如来以空性慧证得空性，超越一切所谓的想法和观点，而不会局限于个人立场。但同时还成就了差别智，所以能从空出有，从体起用，在安住空性的同时，看到一切缘起现象的差别。

如来观察到众生因无明造成的种种痛苦，就会根据他们认识上的误区及解脱烦恼的需要，说苦、空、无常，又说常、乐、我、净。所有这些教法，无非是针对众生的问题而说。所以禅宗说，如来说法就是“解粘去缚”——你的心粘著在对象上，被我法二执束缚，所以要设法将这些东西解开。

对如来而言，不会执著于特定的观点和看法。哪怕是无常、无我，也是有针对性的表述。有我执，所以要讲无我，否则无我教法就是没意义的。有常见，所以要说无常，否则无常教法也是没价值的。因为众生对自性的执著，所以才说空，否则说空也是多余的。

在缘起层面，如来会针对众生的种种问题而说法。但在如来的境界中，虽然说种种法，其实是说而不说的。他的心不会执著于“我在说法”，也不会执著于自己所说的观点。常人在说话时，往往特别在意对方是否尊重自己的观点，这都属于有所得的心。而如来时时安住于空性，虽然说法，但没有我相、法相，在说的同时又心无所住。

无所住也就是无所说。虽然无所说，一样还是随众生的需要，针对不同根机说种种法，就像“千江有水千江月”。只要江中有水，月亮就会映现。对于月亮来说，并不是有心要在哪里映现，一切都是无心的。如来说法也是同样。

如果我们执著无所说就是什么都不说，又是偏空的认识，同样是错误的。总之，如来虽然说，但同时又没有说——说而不说，这就是“无有定法如来可说”的深意所在。

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