普贤上师言教·业因果
讲记第三十一
(一)略说 分二：1.真理；2.修行
1.真理
如是，善恶业性的造就者唯一是心，纵然未外出于身语二门，仅心的善恶分别，亦有发生众多大果报。如是，善恶业性的造就者唯一是心，纵然未外出于身语二门，仅心的善恶分别，亦有发生众多大果报。
此处修心取舍之道，缘于对因果律的定解。此处有两大真理：一、善恶业性唯心造；二、善恶分别也有大果。
“分别”，就是指内心分别思惟的活动，包括各种各样的计较、考虑、评价、认同、寻求、谋虑等等。所谓“分别上的善恶”，比如为众生、为佛法是善的，为私欲是恶的，就像这样在分别上有善和恶的差别。比如心中在评价“这个正法很好”“佛的本愿很好”“这样修很有利益”，这是善的分别；认为世间种种邪法好，享受好，感官刺激好等等，这个是恶的分别。又如心中在考虑做一件利他的事情，这个分别是善的；心中在考虑怎么实现自我，这是恶的分别。
2.修行
由此真理，恒时绵密观察内心。若有善心，修习欢喜，令善增长；若有恶心，立即悔罪，心作是念：“我真卑鄙，听闻了那么多法，还仍然起这样的分别，真可耻！从今以后，要努力令心中不起这样的分别。”如是而思惟。
第一句标明修心的宗旨。“由此真理”，即善恶业性的造就者唯一是心，因此，关注善恶业的状况，也是唯一在心上去看，而不在外在看；其次，即使未动身发语，以心的善恶分别就有大果，第二条真理决定要在心念上修行，而且，才萌生念头就需要作取舍。
这样再看，观心之时要作两种处理。就像交警要知道他的职责，合理的时候当放行，非法的时候当禁止，也就是，看到念头来来往往、此起彼伏。
比如在行善最初，观察发现有善心，就应当住在欢喜中。譬如在听某个法的时候，现在心很清净，也的确有很好的欲乐，有信心，有恭敬，这样就应该处在欢喜当中，应该感觉：“这很难得，的确本来遇到这样的法就非常地难得，又出现这样的心也非常难得，在无数种乱七八糟的分别当中，竟然能呈现这样的好心！”自己一作欢喜的时候，有一股势力或者劲头，那么处在这欢喜当中，从头到尾会滋长善根。或者在完成了某些善行，或者在回顾的时候作自随喜：“最近能做到这样是很好的！”那么这样有个随喜的力量，它就能促成这个善进一步地增长。随喜就是给它支持，非常认同，那么这个表示是很重要的，以此将来在这方面会更加有势力去串习，去增长。
如果发现有恶心，譬如起贪、嗔、邪见、嫉妒、傲慢，或者损人利己，或者落在颠倒习性中肆意妄为等等，这些就是害自己的元凶，它决定了所有的身口意的造作全是恶的，而且，由此只会发生恶趣的果报，因此做法就是：一、当即悔罪；二、呵责自己；三、往后杜绝。
总之，要按照这样的观念来思惟。那么以心对治心，起这个作用，自然恶的放纵就不会发展。
公案
《杂宝藏经》里记载了一个“五里铜盆”的公案：
往昔有位恶生王，在园堂看见一只金色猫从东北角钻入西南角，就派人挖掘，结果挖到一个铜盆。铜盆的容量有三十斗，盆内盛满了金钱，再继续往深处挖时，又得到一个铜盆，这样次第挖得了三盆金钱。恶生王又叫人往旁边挖，结果连续五里路，每一步都挖到盛满金钱的铜盆。
恶生王虽然获得了很多金钱，但因惧怕而不敢使用，于是就去请问迦旃延尊者。尊者说：“这是你的宿业所感召的福报，你尽管用，没有妨碍。”恶生王就询问宿世因缘，尊者告诉他说：“过去九十一劫前毗婆尸佛涅槃后，在佛的遗法中，有一位比丘在十字街头，将钵置于路边，教化人们说：‘谁能将财物投入这个坚牢藏中，一切国王、盗贼、水火都不能夺走。’当时，有一个穷人见到比丘教化，心生欢喜，就将卖柴所得三文钱放入钵中，发愿后离去。在回家的五里路上，他步步心生欢喜，临入家门时，他又遥向比丘至心顶礼，发愿后才入家门。当时的穷人就是大王你的前身。因为往昔你以三文钱欢喜供僧，所以生生世世身分尊贵，常常获得如是盛满金钱的三重铜盆。因五里之中步步欢喜，而感得五里金钱之报。”
这个公案很明显，当时这个穷人，他在五里路上步步随喜，也就是对于自身能做到这样一个纯净的善非常欢喜。这个五里路实际都是在滋长善根，从后头他所得的果报来看，出现了五里连绵不断的装满金钱铜盆的福报，可见因果不虚。我们在念念当中去对行善作欢喜，因果律给的奖赏就是增长善、增长果报，要对此确信。
1.作善法时的取舍之道 分二：(1) 修行；(2) 公案
(1) 修行
每当作一个善法时，首先善自观察自己的等起，如果有善等起，就作这个善；如果等起上有竞争心、虚伪心、求名心等，则首先奋起大努力纠正等起，然后用菩提心摄持；如果无论如何都不容有改变等起，则放弃作此善根为好。
在做检查时，发现这个起心是非常良善的，比如，专一利他、专一为佛法等等，那是非常纯的一个善心，这个需要作支持。因果上如果有非常大的理智，就知道这样子做肯定是好的，因此要让这个善好好地完成它。就好比我们看到地上有棵很好的苗子，就知道要好好护理，让它完成，最后会长成一个繁花硕果，样样都是好的。比如，我在做某种利人的善事时，心是纯善的，该怎么修行呢？就是要好好地去完成这个善事，使得它初善、中善、后善，或者具有三殊胜的内涵。
这样纠正好了以后，脱离了危险，然后，要让它进一个善的、最好的轨道，也就是很好地以菩提心作为等起，来摄持整个善行。这个菩提心有智和悲两分，智缘佛果，悲缘众生。就常规的途径说，“为利众生愿成佛，为成佛故行此善”。也就是不是出于私欲，而是为众生；不是求人天名利等的小果，而是要成佛；成佛就要以善为因，因此我来修这个善，好好地来做它，就是为了能成佛利益众生。那么这个等起就是正的、圆满的，这样子做就好了。
也就是，如果碰到很强的恶性的习性势力，怎么样也没办法纠正，那也有个坚决的态度，宁可不做也不邪恶，因此，这样断然地放下来。那么，这是一个非常分明的善恶观念，明知伪善就是恶，再做也是增长苦，这样非常断定地放下，不再做这个了。
(2) 公案
据说，从前有许多施主来见格西奔公甲，那天上午，他在三宝所依前陈设供养等，做得非常好。他观察自己的等起，发现自己是在众施主前作形相法，使得等起不清净，因此，他在三宝所依前的诸多供品上撒了一把灰，说道：“比丘！住在真诚无伪中吧！”帕当巴得知此事后，说道：“藏地的供品中，奔公甲这把灰好。”
所谓无始习性如油入面，是非常地深刻的，自然格西奔公甲在显现上也难免。当时遇到很多的施主来见他，不自觉地他在佛堂三宝所依前，想把供品摆得非常庄严，环境非常干净，让人有个好印象。当然“等”字中，我们可以想象，比如说，他会有意识地要摆一些高档的，做得让他人赞叹等。但是，格西有一个因果正见，隐微中他发现，自己在作形相法。心里一起这个动作，实际是一个世俗心，已经落在不清净的求名或作假相的等起当中。他知道这样做是没有意思的，心已经是假了，就不会是真善，没有好结果的，伪善不是真善，因此他就想“干脆拉倒”，在供品上投了一把灰。而且，他知道修行最重要的是心，不是外相，使心返回到真诚、贤良当中是最重要的，因此他告诫自己说：“比丘！请住在真诚无伪中吧！”这样子使得伪君子的状况，返回到真诚的君子状况。帕当巴对于此事的评论是：藏人会日日作供养，在那一个个的供品当中，这把灰是好的。
这里要看到，善恶的评判在心，不是说灰是好的。但是前头呢，那些供物那么好，可是心不好，因此就是不好；后面一把灰，但是心返回到了真诚，心是好，因此就是好。
1.此处讲了哪两大真理？由此我们应如何修行？思惟具体修行的方法和原因。
2.作善法时，等起有哪三种状况？分别应如何处理？
3.奔公甲格西撒一把灰的公案中，他在作善时是如何观察、如何处理的？圣者对此如何评价？我们应如何随学？