［10］普贤行愿初机导引

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普贤行愿初机导引

第十讲

益西彭措堪布  讲授

复次，善男子！言恒顺众生者。

第九大愿——恒顺众生。

首先要了解什么是众生？什么是恒顺？为什么对佛说随学，对众生说随顺？懂了这三个问题就大致了解了“恒顺众生”的涵义，之后再进一步了解什么是恒顺众生的普贤愿王。要这样来趣入。

众生有现相和实相两重涵义。

就现相而言，众生指当下胎卵湿化等随缘而现的相。如同《大法鼓经》中所说：迦叶白佛言：“世尊！云何众生？”佛告迦叶：“众生者，四界摄施设，谓内地界、水界、火界、风界，及入处五根，乃至十三缘起支（如《无尽意经》中云：‘从不正思惟生无明。’故十三支），受、想、思，心意识——是名众生法。迦叶当知，是名一切法。如是和合施设，名为众生。”有为法都是因缘和合而命名的，由于是众缘所生，就叫做“众生”。

也就是按照无明缘行、行缘识等十二缘起的方式，显现出有情的相。或者当下现出来的相不会独立存在，必然是由地水火风四大，色受想行识五蕴假合而成。这样的缘起现相，叫做众生相。

当前现的众生相，他的本性就像佛成道时所说的那样：“一切众生皆具如来智慧德相。”在佛的眼里，众生本来是佛，这就是众生的实相。这又要首先了解到，当前现的身心聚合相是假的，寻找时了不可得。只是在我们的妄识前，有各种现相和它的作用，从这一分来说，确实有无量的种类。因为各自的因缘不同，所出现的相也就不同。比如有各种寿量、相貌、性情、命运、名号、形态、威仪等等。这里的“恒顺众生”，主要是针对这些现相来说的。然而这些四大假合的相，或者说幻生幻灭的识，本来不可得，并非实法。

知道这一切只是假相，就要进一步寻求它的实相。实相就是如来，因此说众生都是佛。《不增不减经》中说：“舍利弗，此法身者是不生不灭法……即此法身过于恒沙无边烦恼所缠，从无始世来随顺世间，波浪漂流，往来生死，名为众生。”法身本性清净，没有垢染，但由于入了幻梦，被恒河沙数的烦恼所缠缚，这样就随着迷染缘，从无始以来，不断地在生死幻梦中轮转，起伏不定，从此生处到彼生处，一轮又一轮，这就叫众生。

这就知道，生灭是众生的现相，不生不灭就是众生的实相，二者并不矛盾，就在这不断生灭当中有不生不灭的法，这就是众生的实相。

随顺有随顺真实义和随顺众生心两种意义。

就随顺真实义来说，先从反面看，如果我们的见解没有随顺到众生的真实义，那就不晓得为什么要随顺，应该如何来做等等，心里会模糊不清。意思是，如果认为众生的各种相貌、表现、性情等实有，就落入了增益边，因为他本来现而不可得，不应执为实有。但如果认为在现相界里也不存在这些，没有作用等，那又落入了损减边，成了断空，因为在现相里众生有心识，有苦乐，有各种因缘果报、苦乐作用，有各种无欺的缘起规则。如果不能随顺这个真实义，那当然无法行持普贤妙行。

从正面来说，一旦了达了真实义，就能很恰当地随顺现相界来做饶益。也就是了解了从性海里现出的众生相的真实义，再去行持随顺就会恰如其分，契合中道。不执著众生实有，也不落于偏空，这样随缘起用，随着众生的心来做饶益，作幻化佛事。知道众生现前的身心上确实有苦乐，所以要随顺他的心来拔苦予乐，这就是利他行。而恒顺众生，就是要把利他行推到极致，它是最圆满、广大、周遍、无尽的普贤行海。

其实，第八、第九两大愿里含括了菩提心的圆满内涵。也就是上求下化。“上求”，就是常随佛学，最后学到跟佛一模一样；“下化”，就是恒顺众生，随顺尽法界虚空界十方刹海一切种类的众生，对他们做种种最体贴、最恰当的饶益。

随顺众生心是说，利他行是以众生为重，不能以自己为重。众生有什么需要，要用什么方式来作利益，都要以众生心为根本，一切围绕众生而转。经中讲到随顺的行相时，说到“如敬父母，如奉师长，及阿罗汉乃至如来，等无有异”。又说了四个譬喻，“于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏”。这都是随顺众生心的行为。比如孝敬父母，完全要以父母为主，唯一随着他们的心而转，以父母为中心。

奉事师长也一样，要舍掉自己的自主权，一切都顺着师长的意愿去做，以师长为中心。承侍阿罗汉乃至如来，也同样是舍掉自我为中心，以圣者为中心，随他而转。这就叫做随顺。

就像良医对待病人那样，各种检查、治疗、给药等，都不是为自己做的，任何药都是根据病人的病情来给的。他在哪方面有忧愁就给他哪种安慰，减少他的负担等等。一切行为都完全以病人为中心。就像现在的人说的，“顾客是上帝”那样。意思是所做的一切，都要围绕顾客的心来做。（当然，他的动机不纯，所以这跟普贤行相差万里。）

又好像一个向导，他不是给自己画地图，为自己指示正路，而是对那些迷失正道的人，要给他们指示正路等等。

我们发随顺愿王时要知道，在现相界里，众生确实匮乏安乐，有各种身心苦恼，有很多烦恼重病需要解决，有很多苦需要疗治。由于这一切都是虚妄的，没有实法，所以不要执著我相、人相、众生相、寿者相。然而这里不无幻用幻相，有它无欺的作用，能符合到离苦得乐的道，就能止息苦而得到安乐，因此，菩萨会随顺众生的形态、根性等，随缘作利益，施设各种善巧方便。这些方便就是利他行。

《大日经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”这是真正圆满成道，发挥出无边大用的标志。直到能施展出无量无边的方便妙行，才成满了恒顺众生的愿王，才达到了无上的成就。

我们在初发心时就已经承诺：我要为了利益一切众生，而寻求无上佛道。那么利益众生的相如何呢？那就是恒顺众生愿王达到了极致。该如何来恒顺呢？这就要知道现相界里的众生是什么状况，知道这是如同水月般的幻相，然后运智运悲来作救度。这也就是《金刚经》说的“离相行善”的意思。

为什么对于诸佛说“随学”，对众生要说“随顺”呢？

这要从顺理和违理两方面来作辨别。我们唯一应行持符合真理的行为，这就含摄在诸佛从因至果的一切菩提行当中。这里的任何一分都是随顺真理而行，都是走觉悟之路，是最终达到圆满大觉的行为，因此任何一分都值得我们随学。我们能这样跟随诸佛而学，仿效佛因地果地的一切行为，那就能以佛的智慧之行来启发我们的行为，让我们逐渐趣向觉悟。

然而众生的行为是颠倒的，不符合真理，或者是业果愚驱使的行为，或者是真实义愚驱使的行为，这些都不能随学。否则必然陷入迷乱，所以只能说“随顺”。换言之，如果我们随学众生的邪行，那只会加重迷乱，更深地堕落在苦海里，所以随学众生的邪行是一种愚痴。

但要知道，众生与我一体，他有苦如同我有苦，他缺乐如同我缺乐。如果我不去做利他行，那就不符合本性。这样不随顺众生，不去利他，也是愚痴。因为他跟我本来不是两体，在见到他有苦的时候，发自于天性，自然会去拔除。比如对于自己的兄弟，他哪里疼，我们自然会去帮助，这是天性使然。如果说“我不去帮他，我还有很多条件”，那大家都觉得这个人很愚痴，很荒唐。

或者自己的母亲脚不好，需要人搀扶才能走路，而你却说：“必须给我一百块钱，我才搀扶”，那人们肯定认为你很愚痴。因为这事不是只有给钱才能做，是作为子女必然要做的，不然就违背了天性。

推而广之，一切众生都是父母，或者都是如来，所以随顺他们作利益是不讲报酬的，是发自天性，是决定要这么做的，否则根本无法成佛。

所以经中说到，诸佛以大悲心为体。因为众生而起大悲，因大悲生菩提心，因菩提心而成佛。如果以大悲水饶益众生，就能成就诸佛菩萨的智慧花果。反面也讲到，如果没有众生，一切菩萨终不能成就无上正觉。这就很明显，如果想成佛，就必须发起恒顺众生的普贤大愿，而且最终要全部完成。这是成佛的必经之路。

我们多生累世都以自我为中心，这就是凡夫行为的出发点，所以它叫做集的根本，是造成一切轮回业行和果报的根源。如果不把这个根子拔掉，那就永世无法出离，无法得到解脱和成佛。成佛必须反过来走，要逆着凡夫性，恢复自己的真如本性，因此必须发恒顺众生的大愿。不愿意这么发愿，却还想要成佛，那是根本不可能的。这两者在缘起上完全相违。 

了解了恒顺众生的涵义后，就要进一步把它拓展到圆满、周遍、无尽，这就是恒顺的普贤愿王。

谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转。

首先要作意，尽法界虚空界，十方刹海里一切种类的众生，都在圆满的心量中显现，无一遗漏。从时间上说，一直到众生界穷尽为止，随顺的妙行才穷尽。但以众生界不可尽的缘故，随顺的妙行永无止息，念念相续无有间断。这就是以全法界心遍法界量来作意。

其次要知道，随顺的境是尽法界虚空界，十方刹海一切众生的种类差别。就现相而言，众生是因缘所生法，由于因缘有种种不同，就出现了各种不同的众生相。按照受生的类型、所依之处、种类、受用、性情等划分，就有无量无数的差别。

依处上分，比如人类、走兽等依地面生存；龙族鱼鳖等依水而住；夜摩天以上的天人依虚空而住。种类方面，有六道所摄的各种种类，就连人类也有四洲人的各种差别。种种色身，色身上有的坚固，有的脆弱，有的微妙，有的粗陋等。种种形状，有的是横着爬行，有的是竖着直行等。种种相貌，有美丑、黑白等各种差别。比如欧洲人鼻梁高，非洲人肤色黑，亚洲人是黄皮肤等等。种种寿量，长的住世很多大劫，短的就几秒种。种种族类，有的很高贵，有的相当卑贱。或者说有各种民族。由于最初始祖的因缘不同，所以一代代传下来的人种都不一样，有不同的性情、习俗等等。

种种名号，众生界里的名号也是千差万别，有一类众生相就有一类名字。种种心性，众生的性情也多种多样。有些强健、有些软弱，有些正直、有些谄曲，有些愚笨、有些聪慧，有些好斗残杀、有些温和慈善等。种种知见，见解上也是千差万别。有些持一世论，有些持三世论，有些持唯物论，有些持唯心论，有的是常见，有的是断见，有的是苦行派，有的是享乐派，有的主张开放，有的主张保守等等。由于累世串习的观念不同，就形成了各种各样的见解。种种欲乐，指各种爱好。有的喜欢吃，有的喜欢穿，有的喜欢做学问，有的喜欢经商，有的喜欢从政，有的喜欢出家学道等等。在每一种欲乐里，分开来又有很多种类。种种意行，指心里的活动千差万别。各类众生的想法、心念的运行状况都不一样。他是怎样来起心，怎样的思维模式，都各不相同。种种威仪，众生的行住坐卧，各种形体姿态也各不相同。

在受用方面，像是衣服、饮食、住处等也是千差万别。比如，衣服有各种款式；饮食有各种风味，各种烹调方法等。住处上，从大的层面来看，有的住在天上，有的住在海里，有的住在陆地等。陆地上也有高原、平原，城市、乡镇、山寨、海岛等，有各种建筑风格，各种民居特点。众生生在不同地方就有不同的观感，造成不同的心理倾向，所谓“一方水土养一方人”。

乃至一切的天龙八部、人、非人等，有各种各样的形态差别。有些没有脚，比如蛇；有些有两只脚，像是鸟、人、猴子等；有些有四只脚，比如猪马牛羊等；还有很多脚的，比如螃蟹、蜘蛛、蜈蚣、百足虫等。或者按照十一生类来说，有卵生、胎生、湿生、化生、有色生、无色生、有想生、无想生、非有想生、非无想生，再加上总通的一类生。

总之，由于因缘不同，所变出来的众生相就千差万别，而且一类一类互不混杂，这就叫现象界里的差别相。这样知道后就要想到，十方三世一切刹海里的无量众生种类，都在法界心中圆满显现，对于其中的每一类，我都随顺他的心来作利益，普遍地随顺而转。

那么该怎么行持呢？那就是心不偏在任何一类上，没有自我的执著。这样心没有特别的偏好，也就没有立脚点，也就一切都能随顺。如果执著一类法，那就排拒了其他，也就无法随顺了。就像虚空，由于无心，所以能顺一切法，无量种类的色法都能含容。又像镜子，它无心的缘故，任何物相都能在里面显现。这就知道，如果我们的心有一种个人的爱好执著，或者以自我为中心，那就违背了随顺，成了修恒顺愿王的最大障碍。

我们现前就要往圆满的随顺上看齐，要往这上发愿，而且要随分随力来修持。以饮食为例，如果自身没有特别的执著，那就能入乡随俗。无论到哪里，有什么样的饮食都能随顺而转。这样就能跟那里的众生的心贴近，他会觉得你是同类，交流起来就很方便。因为众生的心要取同类的相，能适合他的心，运转起来就容易，就能够利他。如果让他感觉格格不入，那连相通的契机都没有了。比如到了四川，如果你能吃辣，跟当地人一起吃，那很快就跟他们打得一片火热，心和心就能融通。他会把你当自己人，你说什么他愿意听，这样才好教化。如果非常偏执，根本不接受吃辣，那就没办法跟大家一起吃饭了。每次一开饭，自己就在一旁拿个碗单独吃，跟大家分餐。这样他会觉得彼此有隔阂，也就很难接受教化。

其他像是衣服、语言、生活习惯、性情、爱好等等，如果没有自己的偏执，都能随他而转，那人人都会喜欢你、接受你。但如果自我意识太强，那连朋友都很少。比如现在的人，大多数都以自我为中心，很难跟别人相处。不说别的，就连两个人住在一起都没办法随顺。因为自我意识过强，事事不能想到别人，只想让别人来随顺自己，这样心和心就没办法沟通。但如果你的心量非常大，能够包容，而且肯付出，那自然能得到一切。

其实，修学普贤愿王就是要展开一切妙行。而一切的利他行，最终就落到这一愿上，这也是普贤行愿里最重要的一条愿。也就是在任何世间界里，都能随顺世人的心理状态，从而展开无量的利他妙行。由于没有了我，没有了戏论执著，那一切就都没有障碍，会有极宽广的胸襟，气象非常大，一切都能随顺。

就像前面讲的，世俗中有各种随缘而起的现相，但真实中一无所得，也没有我，也没有法。懂了这一点后，在不执著任何相的同时，由于世俗中的显现都有它的相状和作用，要把众生引度出生死，让他得到解脱和成佛，就要随顺他的心作利益，这样缘起上一相合，就能够摄化。这样不著有，不认为有实法，就不会起偏执，能无碍遍入到任何世间界里；由于不著空，就处处都能顺应缘起，作恰如其分的利益。所以，诸佛菩萨都能示现千百亿化身，遍入到众生界中，应以哪种身说法就现哪种身而作摄化。

总之，就像明镜，如果偏执一边，就不能平等地随顺。这样现黑就不能现白，现美就不能现丑，现高就不能现低等等。但由于明镜没有执著之处，所以是什么就现什么，一切都能随顺。同样，修普贤行愿就要在众生界里，在任何时处都不住相而随顺。这就是无住的妙行，是平等、周遍的随顺。这样不住有、不住空，就像偈颂说的“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”，就契合中道妙行了。

那么，要以怎样的态度和行为作随顺呢？

种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。

这要求完全以平等心来对待，不因为众生还处在迷梦中就小看他，而是知道众生在实相中都是万德庄严的佛，平等无二，所以不对他作下劣想。这样对于无数种类的众生都没有偏执心，一视同仁，都平等地做各种的承事供养。就像敬奉父母、奉侍师长，以及阿罗汉，乃至如来那样。

“等无有异”，指完全平等，没有差异。怎么孝敬父母，就以那样的心来服务众生，对他做帮助。或者奉侍师长时是哪种心，就以那种心来供养众生。对待圣者阿罗汉、菩萨、如来有多恭敬，就那样来恭敬供养众生等等。也就是完全把自己舍掉，把众生视为极尊贵，这就是利他行，也是平等的普贤行。

所以，不要故意把心量限制住，或者有所保留，应该完全舒展，有多大心力就发多大心力，不然就不称性。世间人由于人法我执很重，心思格外的复杂、扭曲，硬是以自己的分别，把众生分成很多党类，对这些人是一个态度，对那些人有另一种做法。他会说，对我好的人我可以对他好，如果跟我关系不好，那无论他有多大的困难，我都不去帮他。或者跟我不同民族、不同观念、不同文化、不同品味的人都是异类，我绝对不给他们任何帮助等等。

其实这只是他的偏执，是被虚妄心识的力量控制的结果。这完全是作茧自缚、自我封闭，怎么可能出现周遍无碍的普贤大行，成就如来不可思议的功德呢？所以，我们不要听信妄心的指挥，要看破它的伎俩，发起善根力来，借助《普贤行愿》，作极快速、广大的开发。要这样一开始就以圆顿大法的姿态开拓胸襟气量，一下子就发到广大、周遍、无尽的程度。不然的话，自己缩小心量，形成了一整套错乱的驱动机制，就只会出现各种颠倒的行为，越走越堕落。

这里说到“平等饶益一切众生”，“平等”二字很重要，意思是不作区别对待。不会对这个人好，对那个人不好；对这个人尽一分心，对那个人尽半分心，或者只尽四分之一的心等等，那就自闭心量了。

要知道，利他即是自利，没有了悟这个道理的话，在取舍上就会出问题。因为心量一限制住，内在的驱动机制就偏离了正轨，常常这样限制，一旦串习成性，平等饶益的心就很难发出来。相反，如果知道该怎么来起心，发心的机制如何，对这些观察透彻，之后每一次运心都不去局限它，而是尽可能地全面发出来。这样熏久了，以这种造作等流的作用力，就会使得你很快成为普贤菩萨。

这样才知道，修随顺行的时候，不要有世俗的“势力眼”，或者各种偏执的心，那都是我所执等带来的。也就是首先立了一个“我”，然后在“他”里面分很多类，每一类里又有三五九等的各种差别。现在要打破这一切狭隘偏执，一开始就发愿对任何众生都一视同仁，没有什么区分对待，随顺因缘尽心尽力地来作利益。虽然当前还做不到，但一定要有这个愿心。所谓的“随顺”，就是把以自我为中心的桩子拔掉，换成以众生为中心。也叫做“自轻他重”， 或者“我爱执转成他爱执”等等，都是一个意思。

下面通过譬喻来了解随顺众生的行为相。

“于诸病苦，为作良医”，首先要体会“平等”的涵义。就像一个大医王，对任何病人都尽心尽力给医治，没有一重一轻的差别。他不会说：“这是我的亲人，我给他好好治；那个人给了我一万块钱的红包，肯定给他用最好的药；另一个人连医疗费都交不起，我不给他看……”这样一直想着自我，心就不能平等，就会观待别人对自己有多好、多恭敬、给多少利养才去帮他。

其次要理解“随顺”的涵义。就像医生给病人看病的时候，完全为着病人着想。他心里会想：他得了什么病？病因在哪里？我怎么才能治好他的病？然后唯一按病人的情况来作指导，对症下药，念念以病人为中心。要知道，这样为利他来发起行为就是无量善法的根源，哪怕一个世间小善，也必然要利益到对方才叫做善。如果以自我为中心，那就成了一切衰损的根本。

“于失道者，示其正路”，又比如一个行路的人迷失了正道，这时需要一名向导来指示正确的道路。那么作为一名向导，就要一心考虑他的需要，为他做最恰当的指示。

这个譬喻的内义是，众生都没走过菩提道，不晓得该怎样一步一步地修行，踏上正道，所以要给他做详细的指导。要指明他内心的困惑迷茫，讲清楚走入歧途的相等等。如果对于他心里有的困惑不去解开，反而去讲他并不存在的问题，那就没顺到他的机，也就没有效果。这样为对方着想，所做的利他、承事等，都契合到他的心，就叫做随顺。

比如一名厨师，他考虑到吃饭的人口味各不相同，那他为了随顺大家，就会把饭菜做得合每个人的心意，让大家都吃得好。或者一个人开养老院，他会随顺老人们的心来作利益。一心考虑怎么让老人们生活得更好，一切行为的出发点都是这个，这就叫随顺。

“于暗夜中，为作光明”，众生在漆黑的夜里行走、取物、做事都不方便，如果在这时为他作光明，那对暗夜中的人就真正起到了利益。但在白天给他点一盏灯的话，就没有任何必要，也就不成为利益。所以，恰如其分地合到众生的心，合到他的需求，所做的行为确实能帮到他，就叫做随顺。或者解释为，当众生处在无明暗夜中时，以正法的光明来照亮他的内心。

总之，无量无边的利他行，就是恒顺愿王的行为相。

未完待续