烦恼的本质

《四法宝鬘论》的第四个法是迷净为智。

迷净为智

迷在佛教里叫做无明，无明代表所有的愚昧、无知。无明的本质是什么呢？是迷净为智，意思是说它的本质是佛的智慧，这是很高的境界了。如：藏传佛教里密宗的见解，汉传佛教里禅宗见解，以及证悟的人来讲，虽然无明，对我们不了解真相的人来说，它是迷，它是烦恼，是应该消灭和远离的。但是对一个证悟的人，对一个了解真相的人来说，没有一个叫无明的，也没有叫贪嗔痴的，它们的真相实际上就是佛的智慧。

迷净为智，不是说迷转为智，它不是一个转换成另一个，它本身就是佛的智慧：如一桶很浑浊的水，它最后能变成非常清澈的水，是因为浑浊的水本质就是清澈的水，只不过在它的成分里面，有一些不太清澈的东西，当把这些浑浊的东西过滤了以后，它本质就是清澈的。这说明它们只是清澈的水和浑浊的水之间的关系，中间没有质的变化。这就如同烦恼和无明，在我们不了解的时候，它就是烦恼和无明，但是当我们证悟的时候，会立即发现，它的本质是佛的智慧。

希望大家在学佛的路上，把这四个作为框架，作为一个路牌。走路的时候，我们应该往左还是往右，这个牌子上面写得清清楚楚的。按上面四个路牌走，走的就是菩提道。

四个含义

我们讲了四个框架的理论，那么理论落实到我们的修行中，应该怎么样去落实和实践呢？

心趋于法怎么去做？

第一：人身难得

首先要了解人身难得。在这个问题上，不管是汉传佛教、藏传佛教、显宗、密宗、大乘佛教、小乘佛教都是一样的，没有任何的分歧和争议，大家都认为人身是非常难得。这里指的人身不是所有人的人身，而是有机会去学习佛陀的智慧，去学习佛陀慈悲心的人身，是很难得的。虽然我们所有人的人身，与其它生命相比，人身是难得的。但是，学佛的人，懂得修行，懂得去追求解脱，这样的人身是非常难得的。

希望大家思考一下：我们的上一世，下一世都是需要了解的。如果不了解，只看现世的几十年，我们是没办法知道得人身有多难，不知道一个生命要成为人有多难。这些在前行的书里面，如宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，华智仁波切的大圆满的前行——《普贤上师言教》等讲得很清楚了。

其实这些书里的观点，不是宗喀巴大师和华智仁波切的观点，是佛经里的内容，只不过宗喀巴大师和华智仁波切进一步地去解释了。这些是从佛经里面摘录出来的，包括从一些地位相当高的佛经里面摘录的，就像《华严经》。这些较全面解释的论典，在藏传佛教和汉传佛教里大家都是公认的。这些内容都是佛陀的意思。

因为我们知道了人身非常难得，我们才有机会去学佛、修行，学习佛陀的智慧，才有机会去发菩提心。从佛教轮回的角度来讲我们有机会去做人，但是这种机会是不多的，更何况在人类中，能够懂得学习佛陀的智慧和慈悲心的人身呢！

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