智诚堪布(生西法师)辅导:大圆满前行引导文•普贤上师言教-第二十课1
第二十课
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再次一起学习华智仁波切所造的殊胜论典《大圆满前行引导文》。
前行引导我们的相续由凡夫到圣者，是让我们的相续成熟的殊胜的修法。虽然每个众生本性是佛，但是这种殊胜的本性即佛性被各式各样的分别念、业惑所障蔽没办法现前。我们没办法了解自己的本性，执著于无而显现的客尘，或者说轮回的显现法而造业并流转轮回。为了让我们获得殊胜的解脱，为了让一切众生了悟本自的法性，佛还有圣者们宣讲了各式各样的修法，引导我们的心趋向于殊胜的法性解脱。
在前行当中现在我们学的是共同前行。不管是密乘的修行者、大乘显宗的修行者，还是小乘的修行者，内心当中都必须要生起出离心追求解脱道，然后依止上师等等，这些都是共同前行。当然共同前行中有些是真实的共同，还有共同当中不共的。比如说虽然是共同前行，在宣讲暇满难得、寿命无常的时候，有些是完完全全按照世俗人向修行者过渡的引导，还有些穿插了很多属于大乘的、密乘的理念和修行方式等等。所以说共同前行从一般的角度而言、从大方面来讲是共同的，但其中也有很多属于很高的教证和修行方式。我们一边学习一边理解，关键内心当中要生起定解，之后还要不断地观修，内心当中生起并安住在这样的状态当中。
共同四加行当中第一个是暇满难得。暇满人身是非常难得的，得到之后我们要欢喜、要善加地使用。因为暇满人身是修持解脱道、修持成佛、修持密宗法要的所依，是最基本的要素，我们要了知暇满难得。既然它是一种修行的要素，就要思维已经得到的暇满人身。在思维过程中内心当中要真实地去安住在：暇满很难得、要使用这个暇满的人身做有意义的事情——从这个方面来进行引导。
前面我们学习了本性是闲暇的，这主要是从远离八无暇的侧面讲。现在要讲暇满难得当中的满，这个满是属于特法。特法主要是指要修持殊胜佛法的话，圆满的条件是必须要成为真实的法器。这个圆满又分了十种，其中有五种自圆满，主要是针对自相续的条件来讲的。后面讲的五种他圆满，主要是观待他方的因缘。如果说自己的因缘和他方的因缘都具全了，就可以在这个基础上来修持殊胜的佛法。就是说修学佛法的所有条件已经成熟、所有的时机已经到来，所以要抓住机遇，好好去使用这样的暇满人身去修持解脱道。
五种他圆满当中前面我们讲了佛陀出现在世间的确是很困难的。这么多的劫、这么多的世界、这么长的时间当中，佛陀出世的时间非常少。我们不能说佛陀的悲心是不是偶尔性的：一段时间有悲心，一段时间又没有悲心。就像现在一般人，心情好的时候帮助别人，心情不好的时候一个人窝在家里面生闷气。是不是这样的呢？其实不是这样的，佛陀的悲心是圆满的。
那为什么佛陀不恒时显现在世人的跟前，不断地教化世人呢？佛陀出世要观待众生的因缘，从佛陀自己的条件来讲，他肯定是圆满的。但是所化的有情的善根、福德如果没有成熟的话，佛陀出现在世间的意义也不大。可能会显现其他的化身和众生结缘，让他们逐渐地修持善法，让他们的心相续逐渐能够安住在这个法器当中。有了法器之后，佛陀出世给他们讲解脱道，众生依止这个法修行就可以获得殊胜的解脱。
并不是说佛陀在其它的时间当中不出世，佛陀也会出世，但不会以导师的身份出世。佛陀不会以三十二相、八十随行好的方式出世，也不会以示现八相或者十二相成道的方式来出世，佛陀会显现其他的化身。佛陀显现其他化身的必要性就是和众生结缘，引导众生修持善法。其实跟众生结缘也好，引导众生修持善法也好，都是为了以后值遇真实的导师身份的佛陀做一个准备。或者佛陀去很多地方和众生结缘，众生不断地发愿，再加上佛陀本身的功德，当大面积众生的因缘福慧成熟的时候，佛陀就会显现在一个地方开始成佛，宣讲解脱道。
所以说前期佛陀出世显现其他的化身，主要是跟众生结上善缘，结上以后能够值遇这样具有十二相成道佛陀的因缘。佛陀告诉他们要为修持这些善法做准备，好好地积累资粮，把准备做好之后，众生的福缘一旦具全了，佛陀的殊胜化身就出世了。和其他化身所做的事情不相同，殊胜的化身是一定要宣讲解脱道的，但其他的化身就不确定。所以说这种意义上的佛陀出世非常困难，也只有在这种佛陀出世的时候，世间当中才会有三宝。
佛陀的悲心是遍满的，他一定会显现在不同的刹土当中。刚刚我们讲了，佛陀一定会利益众生，但不是以宣讲妙法然后具足三宝的方式。那个时候不会有佛宝，因为佛陀显现的身份不会说我是正等觉佛，也不会给众生讲法，法宝也不会出现。既然没有佛宝、法宝，那么僧宝也不会出现。所以从那个角度来讲，十二相成道的佛陀如果不出世的话，世间当中不会有三宝的名称。在他圆满当中的“如来出世”是讲，圆满地示现导师身份的佛陀出世，是非常难以值遇的。现在我们已经处在佛陀出世的时间段当中，这个很难圆满的条件我们已经圆满了。
己二、佛已说法：
佛陀出世之后要宣讲正法，我们才能够值遇正法，所以这个是第二个条件。
虽然佛陀已出世，但如果恰巧赶上佛没有说法示道而安住在入定境界中，尽管佛陀在世，也不会有佛教正法的光明，如此与佛未出世几乎无有差别。
示现导师形象、示现十二相成道、三十二相八十随行好的这个佛出世后一定要讲法的。刚刚讲了为什么其它的时间佛陀不出世，而单单这个时候佛陀出世。这种意义上的佛陀出世一定能够给众生宣讲解脱的法门，可以传法这是非常重要的，所以佛陀才出世。因此也可以知道，为什么大恩上师这么重视法的传播？作为修学佛法的人来讲，为什么要重视对法的闻思和修行？把这个和佛陀为什么会出现殊胜的化身的必要性联系起来看的时候，就知道了法对众生的意义实在是非常大。
所以我们作为佛弟子，最关键的就是要学习、要听闻佛法，为什么要这样讲？因为有一些佛弟子只是皈了依，有一个皈依的名称；有些佛弟子在依止上师善知识的时候，只是跟上师结个缘，有时做一些供养，有时跟上师朝神山、朝圣地，有时说说话做点事情。其实依止上师最关键的还是要修持佛法。因为佛陀是为了讲法才出世的，如果没有讲法的因缘不会出世。给众生宣讲佛法的机缘成熟了，佛陀才会示现殊胜的化身。其它的时间佛陀会示现，但是不会示现传法，因为所调化众生的根基、福缘还不具足。
像现在虽然很多上师都在讲法，但是我们作为佛弟子应该以怎样的态度来依止上师善知识呢？当然福缘深厚的人就会知道,上师出世主要是弘扬正法,是给谁弘扬的呢？有的时候看起来，上师在世间弘扬正法、到处都在讲法，好像和自己没关系一样，其实不是这样的。和我们最有关系的就是法可以调伏自相续，上师出世是为了传法，用很多方式来让我们听闻、思维、修行，只有凭借对法的闻思修才能够调伏我们相续中的烦恼。
法当中说此应做此不应做，很多取舍的道理都在其中，如果我们对法了解的越多，那么我们对取舍的道理就了解的越多。当我们在做取舍的时候，该不该做的事情我们也能真实地去实践、去安住。如果我们该做的做了，不该做的不做，这就是走在了正确的道路上面。这些法的力量可以让我们很炽热的相续能够清凉，很多错误的思想、行为、追求，通过听闻和修行佛法的缘故都得以修正，这个方面对我们来讲是最大的意义。当然我们和上师、佛陀结缘也是有必要的，但是从真实的修学佛法来讲最关键的还是法。
大恩上师、法王如意宝也经常讲，佛陀的事业有很多种示现：放光、给众生加持、回向或者示现神通的方式来度化众生。最殊胜的事业就是传讲佛陀所证悟的法，以及在证悟之前所修的法。佛陀自己修行成佛了，他的法不单对佛有作用，对其他的众生也是有作用的。所以说佛陀给众生留下来的最宝贵的遗产，就是这个殊胜的法要。如果对于这么好的遗产我们不知道、不用，而去追求其它的，那就太可惜。
所以我们要知道佛陀的悲心体现在什么地方？佛陀的悲心最圆满的就是证悟了这样的法,然后要把这个证悟的方法再告诉其他的人。作为佛弟子来讲，我们要知道佛陀为什么这样做？就是我们经常讲的一个问题——度化众生是两方面的事情。尽管佛陀的热情很高，我们根本不搭理、不去配合，那就不行；虽然我们的兴致很高，但如果对方没有这个能力、没有这种悲心，或者说时间不对、生不逢时，这个也不行。所以说度化众生需要很多因缘聚集，这不是偶然的。就是说有了这样一种善因，善缘必然会出现。因缘一旦错过，就不一定在短短的时间当中再一次聚集。因此我们要知道这个法对我们的重要性是非常大的。
所以说依止上师最关键的还是听法，我们要想方设法把所学习的法融入到相续当中。我们自己实践、也告诉别人来实践这样的法。因为只有法才可以调伏相续，如果只是通过神通调伏相续，那么佛陀什么都不用讲，天天示现神通好了。佛陀是有这个能力的——放光、摸顶、示现神变、治病等这些都能做，但是这个不是根本的解决问题之道。
众生的生死大事、众生的解脱与否还要靠众生自己，佛陀只能够作为一种助缘。佛陀示现神通、放光，或者托钵化缘也是让众生种福田。但这些都不是直接的解脱因。虽然有功德、有利益，但是佛陀的最大利益不是这些，在这么多的利益当中法的利益是最明显、最关键、最根本。很多大德们想方设法要把法保存下来、弘扬出来。大恩上师老人家一直讲法，而且翻译出很多殊胜的法宝，让我们学习并调伏相续。
我们要了解为什么佛出世、佛说法非常关键，作为佛弟子要知道这些道理。我们对于法本身要恭敬，要知道学习佛法的机缘是很珍贵的。这个法对佛弟子来讲，就是导师佛陀留下来的最珍贵、最有用的遗产，其它方面只是间接的助缘而已。比如佛像，加持力的确很大，但这不是主要的，真正来讲它是一种助缘，最关键的是这个珍贵的法。佛像在世间你可以供养、可以结缘，就像佛陀托钵去村子里面去化缘，你可以遇到佛、可以供养，但这个是间接的缘、间接的解脱因。真正直接的就是缘法修行，用法来调伏相续。
众生之所以流转轮回，主要是有烦恼障和所知障。烦恼障的因是什么？人我执。人我执通过什么调伏？人无我空性，这个就是法。所知障的因是法我执，调伏的方便是什么？就是法无我空性。还有嗔心怎么调伏？大悲菩提心来调伏等等。象这样因为法的缘故我们才可以压制、调伏烦恼，或者说从轮回模式当中走出去。
法对我们来讲是最重要、最关键的，我们在闻法、思维法、修法的时候，应该知道一个佛弟子做的最正确的事情，就是学习和弘扬佛法。以前法王如意宝也讲过，有一种说法是龙树菩萨归纳的。象普贤的无量佛子的无量愿、十万大愿或者说普贤菩萨的十大愿王等等有很多的愿。这么多愿当中如果其它的愿发不了，我们就发愿生生世世修行佛法、生生世世弘扬佛法。这样自利、他利都圆满了，自利的愿也有——生生世世修行佛法，他利的愿也有——生生世世弘扬佛法。弘扬佛法的方式有很多，我们可以配合别人弘扬，可以给别人学习佛法提供助缘、赞叹、随喜，这些方面都是属于弘扬佛法。然后我们自己有能力的时候，就可以给别人去解释佛法当中所讲的意义等等。
因为法很重要，所以我们自己要保护它。通过传承上师们的恩德，法没有中断传到我们的手上。我们可以接触它、去修行它，从这个法当中得到利益。不能说得到利益就不管了，法就在我们手上灭掉，那不行，我们也有责任把它传下去。大恩上师经常讲，不要想这些弘法利生、保护佛法好像就是上师们的事情，和我没有关系，其实每一个佛弟子都有保护正法的责任。
保护正法有很多种，如果能力大就做大一点的事情，能力小就做小一点的事情，至少要有这个心念。如果你认为这个和我无关的话那就不对了。这个和我有关系，只不过现在我的能力还不够，为了要努力去保护法，我要精进。如果有机缘的时候，我一定要挺身而出保护法脉、保护正法。
其实佛陀出世一定要讲法的，前面我们延伸开来主要讲了这个方面的事情。但是法本这里讲了虽然佛出世不讲法的特殊情况。虽然佛陀出世了，但恰巧赶上佛没有说法示道，而是安住在入定境界中。以释迦牟尼佛为例，刚刚成佛的四十九天中佛陀没有讲法，这种情况基本上和佛没出世并无差别。尽管佛陀在世，但如果佛陀安住在入定境界中，就不会有正法的光明，那时的佛陀虽然成佛了但不能称作为导师，因为还没有引导众生。佛陀虽然具有导师的资格，但是从引导众生的这个侧面来讲，只有一步一步地引导众生趋向于解脱，真实意义的导师才具有了，名和义完全相顺，才是真正具有导师的称号。
所以，那时的佛还不是导师——法也没有，通过什么来调伏众生呢？虽然佛陀的慈悲心永无间断，但众生还不能得到直接的受用，也不会有修行法的僧宝，这个时候是没有佛教光明的。当然佛宝是有的，但是世间当中还未出现三宝的真实名称，或者皈依佛、皈依法、皈依僧还不会有。这样的情况，与佛未出世几乎无有差别。从没有利益有情、没有通过法来度化众生的侧面来讲，佛陀这种出世和佛未出世没有差别。为什么？因为佛出世最大的必要性，就是要讲法、要以法来利益众生。佛法兴盛、佛法住世的因缘，就是法一定要弘扬开、法一定要在佛弟子心相续当中，能够让佛弟子了知佛法修学的内容。如此了解后，我们才可告诉别人什么是佛法，他人才能在佛法当中得到真实的利益。
作为一个佛弟子，不知道佛法是什么，那这是什么佛弟子呢？不能只有佛弟子名称，而不具备真实的意义。作为佛弟子，多多少少的还是要对佛法本身产生真实的兴趣，如果对法都没有兴趣了，那还算什么佛弟子？这就比如给狗起了个狮子的名称，它也不是狮子还是条狗而已。所以，佛弟子主要是修学佛法，对于佛法方面我们还是要了解（不论是从佛教是佛法的教育这个侧面，还是从佛法的法这个侧面来看）。我们是佛教徒，是修学佛陀教育的弟子，这都和佛法有关。
所以最关键的是佛法，寺庙是弘扬佛法的道场，是修道的场所。所修的道是什么？就是佛法。不管是道场还是寺庙都和真实的法有关，最关键的还是法，法是最殊胜的、是调伏众生相续的。听闻的时候是闻法；思维的时候是思维法；修的时候是修法；证悟的时候是证悟法性；最后传讲的还是法。修寺院是为了弘法，发心也是为了法能够弘扬。
在这个过程当中我们自己会从法宝中受益，也能够意识到法弘扬下去有很大的必要性。因为整个世间法轮还在常转，在法轮常转的过程当中，我们能够出一份力是很欢喜的事情。就像很多人讲的，不要把弘法过程中的发心、修学以及一点点辛苦视为负担，应该把它当成一种庄严，这是非常欢喜非常自豪的事情。如果我们在学习佛法过程中觉得压力大、能躲就躲，能不做就不做，我们自己都不做，还指望世间人、指望外道帮我们做弘法利生的事情？那是不可能的。你对自己的事情都不关心，别人就更不会关心了。从这方面讲，法对我们的利益是非常深远的。
所以佛陀在世不传法的话，就和佛未出世基本没有差别。这方面我们一定要以很深的方式去体会、去理解。现在我们修学佛法，将来如果有机缘的话，我们要去创造弘法的缘起，或者能够给别人辅导法、宣讲法，这是非常有意义的。
下面就用比喻来说明：
比如，我等大师（释迦牟尼佛）在印度金刚座菩提树下现前圆满正等觉的果位后亲口说道：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”说完在七七四十九日内没有讲法，后来梵天、帝释天祈求世尊转妙法轮。
佛陀传记中很多地方都会提到这个问题，佛陀在印度金刚座菩提树下夜睹明星而悟道，现前了圆满正等正觉的果位。佛陀在证悟之后比较感叹，他亲口说了这句著名的偈颂。意思就是说，法这么殊胜，我已经获得了甘露妙法，这种妙法不管是给谁讲，现在的人都不会了知的。我应该默然地安住在这个境界当中、自己受用这种非常圆满的法味。刚开始的时候佛陀是这种心念。
甘露一样的妙法具有深、寂、离戏、光明、无为的殊胜自性，这是甘露妙法的体相和特点。对于深、寂、离戏、光明以及无为法的本体，在不同的地方也有不同的解读。大恩上师在讲记当中阐述深和寂是从本性和自性的侧面来讲的，从本性的角度来讲，就是无相。“深”,甚深，就是没有相状，没有实有的本体。在众生的分别念中会执著这是柱子、那是瓶子，认为是实有相、有本体可得，这是肤浅的理解。众生的分别念能够缘的都是世俗、是表相。
深所对立的就是浅、就是非深。怎么区别非深和深呢？众生了解的、只能够通过分别念来了知的，或他们所执著的相状、相执这些方面就是浅。执着法有、法无，像这样有相执的，是浅的一种自性；深，它的本体是无相的，无相的意思是说它的本体空性，没有相执、没有相状，这就叫做甚深。甚深的意思并不是指这个山洞好深，而是指它不是用分别心执著的、有相状的、有实有的体性，从没有体性的侧面讲，这就是甚深的含义。
“寂”的自性是无思。无思是什么？思就是思维。众生的世俗法是可思可言的。平常我们说不可思议，就是否认了可思可议。众生觉得这个法的本性是这样或那样，那是分别念的一种状态。前面从没有相执解释，这里从思维的侧面来讲，前面讲它的本体是离相的；这里讲它的自性是无思的，没有什么可思可议的地方。所以说：不可言说、不可思议基本上不是真正的可以思议的状态。
思是什么？思，是一种分别念、一种心所。心所法当中的思心所，是包含在五蕴中行蕴的。行蕴是能造作的，能造作是以思心所为代表。可思可议是一种心的状态，它的起心动念是非寂灭的。深和寂当中的寂，解释为非思，因为它不是一种起心动念、不是分别念状态的缘故。深和寂，一个是从没有相状，一个从不是心心所的状态来进行安立的，这就叫寂。
我们在学习的时候，要懂得这个甚深的自性。一切万法显而无自性，就是《中观》、《般若般罗密多》当中讲到的万法皆空，一切万法是离戏的空性，这个空性就是无相，通过没有相状来了解。
第二个方面，我们学习空性之后，分别念能够思维到这个法是有的、那个法是无的，这种起心动念的本身不是真实的法性。我们要通过学习佛法，知道一切万法不可思议的自性，要离开分别心的状态。当然，离开分别心不是压制，是完全了知自性是无实的本体。学习了《中观》就比较清楚，还有一些甚深的大论典如《中观》、《现观庄严论》以及如来藏的法要，讲了很多殊胜的法界自性。如果没有学习很深的法要，是无法了解深和寂真实含义的。
“离戏光明无为法”,按照大恩上师的解释：它分别对应离常、离断、离是、离非。离常就是离戏，戏就是戏论。什么叫戏论？就是没有安住本性、向外缘取。本性就是空性，是实相的状态，没有安住在本性中，然后向外缘取，这就叫戏论。离戏是没有戏论，主要是离开常边，或者离开有边，以这个方面来安立的。四边当中有无是非，或者常断是非；也可以这样说：常说是有，断说是无。因此，离戏是没有常边的戏论。
“光明”，也不是断灭，因为有智慧，所以不是断灭的。一切万法皆空，并不是说空的好像空洞洞的什么也没有。法性中虽然是空性的，但是与空性无二无别的是光明的智慧。这个光明不是电灯泡的光明、不是太阳光、不是五颜六色的光明，这种光明就是智慧。智慧为什么叫光明呢？因为没有光明就是愚痴黑暗，就是无明，有智慧才叫光明。在佛经当中、在胜义谛当中出现光明这个词的时候，不能理解成是我们眼睛看到的光。眼睛看到的是色法，色法不是法性是有为法，是世俗谛。此处佛陀说的“光明”即使给众生讲了，他们却不能了解、证悟不到，如果是指电灯光那众生为什么不了解？而太阳光有眼睛就能看到，所以不可能是指这些。此处的“光明”是智慧的意思，而且是很深的相应实相的智慧。
然后是“无为法”，刚才的“离戏”安住的是破有边或者破常边，“光明”是破无边、破断边，在四边中还有“是”和“非”，“是”是亦有亦无，“非”是非有非无,无为法其实是没有是非。无为法是观待“有为”，有为法是有生住灭,没有生住灭的是无为法。法性其实是无生无住无灭的,而世俗谛的法有生有住有灭。但是一切万法的实相是无生住灭，是大无为法的自性。
“生寂离戏光明无为法”讲的是佛的圆满境界，这种境界给众生讲，众生理解不了，因为它太深了，是佛智现证的。佛智现证的境界十地菩萨都证悟不了，虽然十地菩萨离佛果就一步之遥，但这一步有点大。《宝性论》讲，十地菩萨的证悟和佛的证悟是不是就是路分成十一个台阶，每个台阶是等量的（比如二十厘米高），十地菩萨在第十个台阶上，再跨一个台阶就是佛了？我们可能会这样理解，不是这样的。
《宝性论》比喻十地菩萨和佛的境界就像萤火虫和太阳、牛蹄水和大海水。牛蹄水是牛在泥巴上踩个脚印，下雨的时候雨水把这个脚印灌满了，这么一点点水是十地菩萨的境界，而佛的证悟是大海水、无量无边没有办法衡量，这一步之遥有点大！《宝性论》中把这个问题讲的非常清楚，十地菩萨和佛的证悟差距是很大的，虽然似乎就差一点，但是最微细的无明、所知障的习气障碍十地菩萨获得遍智，佛陀是遍智，十地菩萨不是。虽然十地菩萨的境界是九地菩萨都示意不了的，但是和佛陀的智慧比较起来还是不一样。佛陀证悟的境界世间的人谁能了解？没有人能够了解。所以佛陀就是这么感慨:我现证的这么圆满的法界没办法被了解，十地菩萨都了解不了，何况是一般的外道、老百姓去通达？
佛陀说我已经获得了像甘露一样的妙法，当然有时我们说的妙法是法本、文字，可是这方面只是一种表示。在《宝性论》中讲，所谓的法身有真正法身和假教法身。假教法身，比如说文字的《妙法莲花经》、《华严经》或者《前行》是一种法身，法是正法，法的集聚叫法身，但却是假的法身。因为它是教的缘故，是文字、纸张，纸是白的，字是黑的，字是由一笔一笔的笔画凑出来，通过我们的分别念认定，像这是“金“字，“佛”字，这个方面是不是真正的法？还不是真正的妙法，只是一种表示，就像指示月亮的手指。法宝是佛陀所证悟的妙法，不是指经典、文字或者语言，而是道谛和灭谛。道谛和灭谛是法宝的自性，道谛是不究竟的，灭谛是圆满的，佛陀所证悟的是灭谛，深、寂、离、戏、光明、无为法都是指灭谛。
我们现在学了一点就觉得好像已经掌握佛法了，其实差得远。越学就越会发现佛陀智慧的深邃、慈悲的不可思议，对佛法和佛陀生起的信心也就越坚固。不学佛法似乎对佛陀有一种信心，觉得佛陀就是一尊神，永远坐在大雄宝殿高高的法座上，是受到膜拜供养的对境；要么就像是在云彩里离我们很远很远的神仙；要不就是觉得佛陀是个慈祥的老人；或者觉得他神通很厉害、很有智慧，或者觉得他很有魄力——放弃了王子的位子出家苦行。这些都不是真实的佛的功德，如果不学习，我们的认知只能够停留在这样肤浅的层面，和现在一般人的认识方式是一样的。
只有学习了像《宝性论》这样的论典，其中讲了佛陀的种种姓、功德、证悟和事业等很多内容。学完后我们才知道所要成的佛是什么？已经成佛的佛有什么样的功德？我们最后通过修道要成的佛是什么样子？才真正的知道这方面的利益功德的确不可思议，我们一定要获得。
佛陀已获得了甘露妙法，但是这么深邃的境界“纵与谁说他亦不了知”，无论给谁说，他也没办法了知佛相续当中证悟的境界，“故当默然安住于林间”应该默然安住不讲法，坐在菩提树下独自体会法喜。显现上，从小乘的侧面讲，佛陀在成佛之前是凡夫，从大乘显宗侧面来讲共同的说法是十地菩萨，不共的说法是佛示现成佛的。
从小乘的侧面来讲佛以前是凡夫，佛果的深遂安乐从来没得到过，所以获得后就默然地安住在最深邃的证悟、宁静的喜悦中，这样的行为当然是可以理解的。从大乘的侧面来讲佛陀不讲法有必要性。佛陀在兜率天的时候就看到这么多众生的根基要成熟，为了传法给众生，他才从兜率天下降到迦毗罗卫国王宫中，入摩耶夫人的胎中，他是看到众生可度才出现的，那为什么成佛之后反而不想讲法了。这个怎么可能？不会的。但是示现的就是在七七四十九天中没有讲法、默然安住。
后来梵天帝释天很着急，就祈祷佛陀一定要讲法，在佛教史中讲前后祈请了三次，最后一次佛陀才答应。梵天帝释天供养千幅经轮、海螺等等，以祈求佛陀转妙法轮。在《贤愚经》第一品中比较详细地讲了这些劝请的过程，佛陀当时在刚刚成佛的时候不愿意讲法，梵天帝释就开始在佛面前说：“您应该回忆一下，最早的时候发菩提心的经过是怎么样的？是什么因缘发菩提心的？您看到众生这么痛苦，为了解救众生的痛苦，让众生解脱生死而发了菩提心。
然后又开始说：“您在因地的时候修道，为了一个偈颂，身体上可以钉一千个钉子、挖一千个洞来供千灯；您为了一个偈颂，可以跳到火炕里去。”这样讲了很多公案（在《贤愚经》中，很多公案都是梵天、帝释讲的）。他们很清楚佛陀在因地时候的修行过程（他们可以通过很多途径知道）。就说是相当于祈请、敦促佛陀。有的时候，我们在念金刚萨埵、念供护法时会说：“您要忆念以前您发的誓愿。”这是一种敦请，有很大的必要性。“当初您的功德没圆满时，为了度化众生承受这么大的苦行。现在您成佛了、功德圆满了，您的这个法的大海已经圆满了，为什么不讲法呢？”很多这样很悲切的劝请，最后佛陀就同意了。不同的佛教史有很多非常精彩的公案。
这样佛陀就同意转法。首先选择哪个地方？首先选择鹿野苑，就是现在的邦瓦拉那西，给五比丘三次传了四谛法轮。然后五比丘次第证道，这样三宝就具足了。有一千位天子也是在初转法轮时，最早得到证悟。他们都是以前发过这样的愿：佛陀初转法轮的时候，一定要成为首批眷属。因为以前有这种因缘、善愿，所以佛陀成佛的时候，也是首先度化他们。
佛陀为什么刚开始的时候四十九天不讲法？还有一些必要性。因为要让后面的人知道，这个法很珍贵。不是像现在市场上的大白菜、土豆一样摆在那，卖的人到处吆喝让人赶紧买。法不是这样，法是很珍贵的。不劝请都不讲，劝请的话还要请三次。而且劝请者是谁呢？是当时印度各种宗教都尊崇的梵天和帝释天。不是一个随随便便的张三李四劝请佛转法轮的。这个消息传出去之后，很多人就会对佛陀、对佛法产生恭敬，因为劝请者不得了。（待续见下文）