《佛教的見地與修道》十一 | 善知識

未經分析就選擇善知識，即一般所謂上師的時候，也會為你製造麻煩。要締造譬如忠誠欣賞上師、正確地接受教法等成功的師徒關係，必須要有正確的上師、正確的弟子，包括情緒的狀況，以及正確的條件才行。選擇上師，就像選擇一位能共創家庭傳承婚姻的伴侶一樣，是一個敏感與個人性的決定，而且還比這個更深刻。誰是你最好的老師，這點絕大部分由你決定。

如果你需要一種嚴格的制度幫你重獲健康，那麼一位嚴峻的醫生，講你須要聽但不一定想聽的忠告，可能最合適你。

師徒之間，大部分的問題，都是因為弟子沒有分析、不知道自己想要的或需要的是什麼？或者弟子缺乏明確的目標；在這些情形下，上師以及老師們只會讓弟子更加混亂，而弟子便毫無目標地從這裡漂到那裡。善知識在佛法修行中扮演著極為重要的角色，他是老師、模範和參考點。 

有一種陷阱是：上師的外觀雖然是人類，但是我們在情緒上卻期望他是超人，超越大家，完美得有如天神。我們希望他和我們完全不一樣，但同時又能和我們在人的層次上有關聯——我們希望他既近又遠，既遠又近。這是我們煩惱運作的方式，也是有時候師徒關係變得這樣棘手的原因。

“自我”總是同時有許多不同的、矛盾的要求，這使得我們難以決定我們真正希望從這種關係中尋求什麼。當你和上師一起參加社交活動時，你比較喜歡他表現得像正常人。如果你請他到餐廳吃飯，他穿透牆壁飛進來，吃飯時一直浮在椅子上好幾尺，沒有咬一口食物，卻把營養從食物中神奇地吸走，那麼你可能會感到失望，因為你無法和他一起做些普通的社交活動；但是當你遇到麻煩，你又希望他能表演一下神通。

理性的分析是解決這種困境的最好辦法，如果你曾經研究過、思考過、發展了一套對於修道的理論性瞭解，那麼聞、思、修就成為結合師徒關係的釘子，不論生起任何有衝突的煩惱，這種關係也不會動搖。 

大乘佛教徒認為釋迦牟尼佛是化身佛，因為他擅于扮演平凡與特殊的雙重角色。他示現神通，卻仍持缽乞食如普通僧人。

出身高貴、心地謙卑，他是完美的寧靜形象，集各種美德於一身。許多老師可能也具備那些如佛一般的功德；即使沒有，弟子也會想像老師具有這一切——這就是為什麼師徒關係如此敏感的原因。這些年來，太偏向理性的弟子，每當事情不對勁時，總是責怪老師，但是這種誤解需要兩個人才辦得到——失敗的師徒關係就和失敗的婚姻一樣，幾乎永遠都是雙方的錯。雖然有這麼多潛在的問題，老師仍是不可缺少的。

市面上有許多手冊和說明書，但如果你對那件東西完全陌生，光是一本手冊，也不可能給你多大幫助；就連答錄機這麼簡單的事情也不例外，最好由一個知道如何操作的人告訴你怎麼做——特別是學習如何真正走上修行之路，因為修行甚至比動大腦手術還要複雜與詭異，你真的需要一位嚮導。至於師徒關係如何，就要看你的智慧和勇氣了。 

在現在這個末法時期，有許多追求財富和名聲的人自稱是老師；因此依循著一條已經發展得很完整的道路來修行，總是要比參加一人自創的宗教來得安全些。那種宗教並不一定都是不好的，但是卻非常危險，因為它們缺乏可以依循的記錄讓你用來判斷它們。如果有人向你推薦一種新藥，宣稱這種藥能治好你的病；而你知道這種藥還沒有經過徹底的試驗，因此很難完全相信這種藥以及開這種藥的醫生。

你可以選擇吃這種藥，或是選擇已經建立得很完整、徹底試驗過，而且歷代以來都證明有效的醫療系統——即使從世俗的邏輯觀點來看，後者也是較明智的選擇。找尋善知識時，注意他應該具備的特質，包括：他很慈悲、關心你，對於理論和修行都有完整的瞭解，有不中斷的上師或教法傳承，尤其是他不會以任何理由、用任何方法占你的便宜；也許最主要的特點，就是他關心別人超過他自己。

這些都是上師會顯現的一般特質，可以用許多方式來詮釋。你的上師可能要你替他買一輛勞斯萊斯的車子，這可能完全是自私的要求，因為他是唯一乘坐那部車的人；不過也可能是為了利益你而做這種要求，給你一個機會修佈施——這是非常微細的事，沒有固定的法則引導你。 

如果你對特定的哲學體系很有興趣，不妨深入瞭解，這非常有幫助。佛陀曾經說過，你自己的智慧是最好的老師；尋找外在上師的時候，究竟的力量仍然應該放在內在上師，也就是你自己的智慧上。重點在於，有時候首先需要外在上師以喚起內在的智慧。這裡有另外一種陷阱必須很小心：上師最重要的角色就是粉碎並處理你的“自我”，但是你的“自我”精于竄改，可能把上師變成它的裝飾品，就像說：“我是某某人的親近弟子”。和上師相處的要訣是：在你許下任何承諾前，先分析上師、分析法門、分析所有相關的東西。

和老師相處時，永遠要注意：是你的“自我”在做一切的判斷，不只是對上師，也對一切事物、一切人做判斷。一旦你做過徹底地分析，選好了上師之後，就不要再理會以後的判斷，這樣子師徒關係便能繼續發展；因為“自我”遭到圍剿時，它的判斷並不可靠，而如果你的選擇是好的話，你的“自我”可能會面臨猛烈的圍攻。

最好能仔細思惟自己希望以及須要從上師那裡得到什麼，而不要花太多時間待在上師身旁。可能上師每晚都到酒吧去、通宵打麻將、白天睡覺，但是每過一陣子，他就告訴你一些適合你心靈的東西，難道這不正是你所需要的嗎？其他的一切，對你的生命而言，既不重要也沒有任何影響——這是最佳的態度。

如果你鍛煉身體的話，身體就會變得更健康、更強壯、更受你的控制；同樣的道理也適用於心。諷刺的是，世上充滿了健身中心，而我們真正需要的卻是心的健美。

心的訓練很必要，因為心是“自我”的基礎，沒有受過訓練的心，會讓你陷入各種紊亂中，因為這樣的心容易被激怒、容易起伏、容易受外境影響、容易受操縱、容易因為膚淺的讚美而滿足、容易受到無意義的批評或毫無實質的惡言傷害；它也經常太僵化、太固執，無法接受新鮮的主意。心的訓練，最終是要讓我們成佛；但是相對上，它對於日常生活也有極大的影響。訓練自心的目的之一，就是讓我們自在地使用它，例如，如果你的心經過良好的訓練，就能在完全憤怒的狀況中調整心理，對於那個生氣的對象生起大慈，這就是所謂超然之力。 

訓練心的另一個目的就是能使用心更大的部分。目前，你只用了心的一小部分，就連這一小部分也被各種愚鈍和煩惱所削弱。如果你訓練自己的心，就能讓心的功用全部歸你所有並自由控制，你就可以具有創造性、耐心，具有藝術天分，或任何你想要的。那麼，即使你的身體老化，頭禿膚皺，而你的心仍然繼續成長、更有活力。 

你訓練身體，只能利益此生；訓練心，就能帶到後世。人死的時候，很自然地會在此生與來生之間承受某種震撼而讓人有些混亂，就像頭部受到撞擊會使記憶暫時喪失一樣。但是，心的訓練是對無形的東西作無形的訓練；因此，形相的破壞，例如火葬、土葬等，並不能消滅它。讓心寂靜或調伏自心，是訓練心的另一種描述。當我們生氣、興奮或處於任何強烈情緒中的時候，我們就會失去自制，完全被吞沒掉。

通常，我們不知道自己已經被情緒佔據了；就算是知道，甚至於情緒爆發前就已經知道，我們仍然無力阻止它的氾濫。一般常識都告訴我們，太多的憤怒對健康不好、嫉妒只會增加問題，但是由於我們的心未受訓練，因此這些情緒仍然把我們變成了它的玩偶。 

我們的心被慣壞了，很狂野、很粗糙，其中大部分對我們都非常陌生，幾乎就像未經探尋的蠻荒之地。我們對於自心所知既少，又無法控制；不止任何短暫的煩惱都能佔據心，甚至連記憶等心理本有的工具，在我們需要時，也無法依賴它們。

有的時候，即使你急得要死，也無法想起某個電話號碼或地址；這是因為從你得到那個電話號碼到努力去想起它之間，已經出現了太多的其他念頭，你的心裡麻木或一片空白，什麼也記不起來。同樣地，這也是由於心沒有受過訓練，就好像心完全不屬於自己，而是個分離的實體——它忽視你的希望，愛到哪兒就到哪兒，做它想做的事。

如果你的心有任何主人的話，那就是煩惱“自我”了。在普通社會中，幾乎每個人都希望當好人，也喜歡仁慈、體諒、開明等美德，但這些我們很少能做到；即使我們比較喜歡當壞人，也無法隨心所欲地壞下去——因為我們未受訓練的心無法加以控制，使我們無法完全培養出自己希望的品性。未受訓練的心，就像要弄直狗的卷尾巴一樣，不論你花多大力氣把它拉直、拉向下，只要你一放手，它立刻又卷回去了。 

它的過程就像這樣：你下定決心不再當自己欲望的奴隸，但是當遇到什麼吸引你的東西時，你的心立刻高估那樣東西，把它當成最可愛的東西，授與它足夠力量來俘虜你。以這種方式，心創造出一張大網纏住了自己，對不同的事物染上癮頭，使這些事物變成不可或缺——沒有它們，你就覺得活不下去了。佛陀教導了許多方法來訓練心。

事實上，佛陀一切的教法都可以認為是訓練心的方法——包括了佛、法、僧等概念。哪種方法最好，要看你的情況；有些學者蔑視比較嚴格的方法，例如到廟裡去嚴守清規等等，但是這種訓練方法對於某些人而言，是絕對必要的。