诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

巳二、除彼疑：

讲完之后对方还有一些疑惑，常有的身体产生心站不住脚，因为漏洞太大了无法安立。虽然认为建立不了，但是对方或者我们的心中还有一些疑惑，进一步提出来，然后再遣除这个疑惑。

假如对方这样说，或者我们自己也是这样想的，按照你们的说法，如果身体和心识不是近取因和近取果的关系，为什么二者之间会一直并存呢？如果不出现特殊情况，一般来讲在死亡之前，身体和心都是并存的。一般众生也没有办法证明死亡之后的情况，因为他自己已经到后世去了。对我们而言，降生之后或死亡之前这段时间当中，身和心是并存的，好像有身体的地方就有心，心识永远住在身体里面。在讲五蕴的时候，也是身体和心，只不过心分了四种受想行识，五蕴当中的后四蕴，都是属于心法，身体属于色法。

我们坐在这里打坐、观修、听法、思维等等，是不是都有一个并存的关系呢？有。这是可以达成共识的，既然如此，如果身体不是心的近取因，二者之间不是因果关系。为什么二者会并存呢？这也是需要我们进一步理解的，除了遣除怀疑之外，也有一些是我们在学习佛法过程中需要了知的。

到底是什么导致的我们的身心并存一处？这个是引生前世的业。在建立前后世的时候，在说明这个问题的合理性时，不管对方承认不承认，反正我们要拿出来说，这是自宗的观点，而且这个观点很正确，或者有道理，在观察的时候可以成立的。

到底为什么会有并存关系内容？还是近取因和俱有缘的延伸。其实身体和心识的并存是一个因的果，我们把身心并存做为一个现相，它有自己的因。什么因呢？这个地方就讲到了，这是前世的引业导致的。身心并存的时候，比如心识以自己前世的心识作为近取因。身心并存当中的心有前面的因，首先把心的近取因和近取果之间的关系理清楚了，就是说身心并存并不是身体产生心的缘故。上师、麦彭仁波切的注释当中都讲了，心有自己的因。心的近取因是前一世的心识。

“彼因俱有缘”的“彼”字如何理解？“彼”字就是身体。心的因讲完了，再讲身体的因。“彼因”就是身体的因，当然就是身体自己了，身体的因就是身体自己。“彼因俱有缘”，身体的因住于俱有缘中。住在什么俱有缘中呢？住在凝酪和心识等的俱有缘中。在麦彭仁波切的注释中说，住于凝酪等俱有缘中，“凝酪等”就是我们平时讲的名色当中的色。

平时我们投生或者住胎的时候叫做凝酪，或者凝酥、膜疱、血肉、坚肉、支节等等，里面也有凝酪位、膜疱位，或者鱼形、龟形，在身体还没有发育圆满之前，或者从另外一个角度来讲，就是受精卵。为什么说身体的近取因住于受精卵，或者住于凝酪等俱有缘中呢？平时在我们的概念当中，凝酪等应该不是俱有缘，我们认为父精母血的受精卵应该是身体的近取因才对。在这里就可以发现凝酪等法这里安立的是身体的俱有缘，这是一个微细的地方，和平时我们讲到的，父精母血是我们产生身体的因，也没有什么矛盾的地方。在《入行论》第八品中，还有其他地方讲到，父精母血慢慢发育了之后，就变成了我们的身体。这样说也对。主要还是一个俱有缘，就是说凝酪等父精母血是我们身体的俱有缘。

近取因到底是什么？是身体自己前面的因，这方面如何体现呢？这时必须就要引用习气了。如果没有习气，这个地方就没办法解释了。为什么在因明当中，会出现一些唯识的观点呢？只不过到这个地方为止，还没有讲到习气。我们现在的身体从哪里来的？可见的来源就是父精母血的受精卵，即这里讲到的住胎五位当中的凝酪等法。从我们可见的一些来源，除此之外没有其他的了。这些是不是心识呢？心识产生心识，身体产生身体。这些到底是什么？凝酪等已经变成俱有缘了，凝酪等对于身体的作用，或者身份等同于心识，对不对？凝酪等和心识都是身体的俱有缘。

凝酪等我们以前认为是近取因，真正详细分析，这些应该是俱有缘。比如现在我们眼根的近取因就是前一世的眼根，通过这一世从父母得到的凝酪等等慢慢发育，按照这个观点来讲是俱有缘。因此凝酪等对于真实的身体而言，已经和心识的作用差不多，凝酪等是俱有缘，心识也是俱有缘。

既然如此，身体自己的近取因到底是什么？就是习气，前一世的身体灭了之后，它会有种习气。习气存在哪地方？不可能在虚空中飘着，肯定是存在心识上面，所以当心识入胎的时候，跟随入胎的心识，这个身体的一些因就带进来了，带进来之后，住于这样的凝酪等，身体借助凝酪等的俱有缘逐渐变成这样了。这里讲得很清楚，身体的近取因就是住于凝酪等俱有缘中。

“生果即并存”，“生果”是两个意思，即生和果，就是说彼因俱有缘生是什么意思？身体的近取因住在俱有缘中，和被引业牵引而投生或者结生，“生”的意思就是这样的。心识有自己的近取因，然后身体有自己的近取因，和俱有缘一起，就是住于俱有缘中，或者彼因住于俱有缘中，被引业牵引而投生，这方面就是彼因俱有缘生。

“果”是什么意思呢？身、心并存就是一个因的果，身、心并存是一个果。虽然身体有它的近取因、俱有缘，心也有它的近取因、俱有缘，二者分开的时候，各有因缘，但是身心并存的现相也是一个果。这个果是什么呢？这是一个因的果，这个因就是前世的引业，通过前世的引业把心识和身体牵引到一起并存。

但心和身体，如果不是从唯识的侧面来讲，二者之间是分开的；从唯识的侧面来讲，心识上面还带着种子带来的习气，心和身体的习气还是不一样。虽然从唯识的侧面来讲，没有单独分开的，但是从习气侧面来讲，仍然是两个。这里没有讲得那么深细，之所以身心能够并存，还是引业牵引导致的。身体的近取因住于俱有缘中，被引业牵引而投生，身心并存的果就是一个因产生的果，所以身心可以并存。不是身体是产生心的因的缘故而并存，而是同样的一个引业牵引之后并存。

假如生到了无色界，只有心识存在了，身体的因不明显，就会隐没了。在无色界的时候只有心，没有身。因为他的引业就是牵引到无色界的业，那时不会有身体和心并存，色界、欲界都有并存，这也不是对方认为的身产生心的并存，而是一个引业的牵引让它们并存。

“如火红铜液”，犹如火和红铜的关系一样，火有火的近取因，红铜有红铜的近取因。如果用火去烧红铜的时候，就可以把红铜融化成液体，不单单是融化成液体，而且液体还会燃烧。就像炼钢炉里的铁水，自己也在燃烧的。通过火把红铜不断的加温，最后红铜融化成了铜水之后，也会燃烧。铜水燃烧的时候，可以比喻什么呢？就是比喻身心并存。

我们能说铜是产生火的因吗？你看铜水正在燃烧。因为它们并存的缘故，所以铜水应该是火的因，或者火应该是铜水的因。这不行。为什么不行呢？不管用什么去点火，火都有自己前面的因，铜液也有自己的近取因，就是前面的红铜。如果用这个火去加热红铜，当它的温度很高的时候，红铜融化成铜水，铜水本身就在燃烧。燃烧的铜水就是铜液和火并存。虽然并存，但是二者之间有各自的因。为什么会并存，燃烧的铜液为什么会有火？也是用其他的因引起的。在融化红铜的时候，下面的火在不断的加温，这时就可以燃烧。我们就不能说铜液是产生火的因，不是这样的，它们有各自的因。

当引业穷尽了，没有力量再把它们放在一起的时候，身和心就会分离。就像世间的家庭一样，父子、母女、夫妻的关系，也是通过一个因缘把他们聚集在一起，因缘到了就会自动分散。家庭不完整，夫妻离婚了。身和心也是一样的，身心并存在一起，并不是谁是谁的因，而是说有一个共同的引业牵引，让它们暂时在一起。这个因本身也是有限的，它是因缘法，有出生、安住、慢慢衰亡，乃至于消失。当引业穷尽的时候，身心自然分散了，身体腐朽了，然后心识重新去投生。自动就会分离了。

虽然并存在一起，并不是因果关系，身体不是心的因，而是有一个引业牵引。如果引业存在，它们就会并存；如果引业一散，它们就会分开，就像铜液和火一样。如果停止了加温，燃烧的铜水就会熄灭，慢慢变冷变硬，这时就会分离了。分离了之后，火就会灭，或者烧其他的方面。冷却的红铜也是一样，要么保持固体状态，要么继续被其他的火烧。二者之间没有一个因果关系。

有时候我们会认为并存一定是怎么样，这也不一定。对我们而言，了知引业牵引，不单单是此处观察身心相续，世间的财产和我们之间，还有其他的聚合等等，仍然没有什么决定恒常，当引业穷尽之后，分离是必然的。

为什么会无常呢？生际必死、高际必堕等等，这些都是一样的道理。当我们通过因明把这些关系搞清楚之后，还会去执著一个非常稳固的关系吗？这是不会的。因为这些就是引业牵引的，在无常的条件下，我们就可以用无常的智慧作最佳的选择，这是一定要分离的。如果我们真正了知了实相，在分离的时候就不会过度的伤心，当财富损失、自己衰老、死亡的时候，我们会觉得，这就是一个引业牵引的，这个力量本身是无常的，什么时候力量不够了，就会分离。如果我们经常性的串习，即便是分离到来了，也不会那么伤心。在无常到来之前，不仅不会沉溺于其中，也会做对自己后世的解脱，以及其他的众生最有益的事情。

引业之间关系有很多是并存的，刚刚我们讲了很多，家庭、师徒，还有自己和财富之间的关系，自己拥有的东西，都是暂时的业导致的并存。既然有业牵引导致的并存，那也有业穷尽导致的分离。这就是世俗实相，如果我们深深的了知了实相之后，在修行的过程中，也会有一种不同于世间人的智慧，修行者就会有修行者的风骨，修行者的智慧和境界。因为他对实相完完全全地接受，完完全全地训练过，他的能力绝对和其他人不一样，所以他也不会为了暂时的身体、财产等等，去做出一些伤害自他的事情。

因为业力牵引投生，或者牵引我们在轮回当中做很多取舍，在很多佛法当中都有讲。如果我们能够在学习因明的过程当中，自动连接一些学习过的其他教义，还会有一种比较深刻的理解，对其他平时我们观修的问题，在学习因明过程当中，也会加深理解，这对我们的修行非常有作用。

上师在讲记后面，还讲了一些殊胜的教言，主要是说，心识本身是单独的，五根当中的每个根，或者五根聚合，对于心识的存在没有什么直接的关系，只是在心识产生了别外境的法，听到声音等俱有缘的方面有作用。眼根耳根身根等五根隶属于身体，对于意识也就是缘的影响。比如眼识对于心识本身来讲是不是近取呢？不是近取。这个方面就是告诉我们，即便不观待整个五根，心识也会延续，因此单个的根和五根聚合，对于意识或者心识的随存随灭没有什么影响，离开了之后，仍然会自动延续。

每个众生相续当中只有一个心识，只是以眼根作为增上缘产生了眼识，耳根作为增上缘产生耳识而已。在内部来讲，心识就是一个。而眼根、耳根相当于内在的五个窗户一样，它们对外的窗口，接受信息的来源，心识本身在不断地延续。

在麦彭仁波切的注释和上师的讲记当中讲到，睡觉的时候，粗大的心识会消失，细微的心识还存在。我们睡着了之后，基本上很难再去自主地看东西、思维等等，睡着的时候没有粗大的心识，还有细微的。在梦境当中，阿赖耶识和意识也在运作，还能感觉到自己的心识的生灭。如果睡得很沉，处于深度睡眠，没有梦境，就完全觉察不到自己的心识还在运作。虽然粗大的没有了，但是睡眠的心还在，醒来之后仍然可以继续运作。粗大的心识消失了，细微的心识还存在。即便是细微的心识，通过修禅定消失之后，阿赖耶识还是会存在的。

阿赖耶识在成佛的时候本身是否隐没有两种观点，第一种是按照唯识的观点，第八识阿赖耶识在成佛之后还是存在的，只不过以前是凡夫的时候，阿赖耶识作为一个基础、仓库，在修行之前全是轮回的习气。比如我们的阿赖耶识上面，现在轮回的习气很多。因为轮回的习气很多的缘故，下一世会自动取轮回。

通过修行之后，开始生出离心、发菩提心、修持空性、积资净障等等，开始在阿赖耶识上熏进去解脱的习气了。随着修行的加深，我们在修行过程当中，比如现在内心当中有很多轮回的习气。为什么我们总会生起轮回的思想，或者自己的所作所为总是没办法按照法本当中的要求做到呢？观察我们的理念，自己阿赖耶识上面99%的种子、习气都是属于轮回，自己的思想以及遇到问题的自然反应，都是习气导致的。

后来我们皈依了佛法，开始修行了，解脱的种子就会熏习进来。当我们在修善法的过程中，比如今天在听法，思想都在缘着法义。思想专注地缘法义的同时轮回的种子没再熏进去了，停止了之后，这时候熏进去的是佛法的东西。当我们听完课之后，可能又开始接触其他东西了，如果没有观察自相续，又会开始熏轮回的习气。

假如我们闻法、思维、观修的时候力度不强，或者时间不多，因为自己的眼睛看到、耳朵听到了东西，就会分别，当下就会熏进去一个所见所闻的习气在相续当中。如果我们学习佛法的时间不够长，力度不够深，这时候熏进去的善法习气不会多，力量也不够强，所以我们觉得自己的进步很缓慢。

但这个力量会随着自己对佛法的深入，比如我们的见解提升了，时间加深了，慢慢把佛法融入生活，这时看到同样的法，上班做事情等等，因为内心当中有了菩提心、无常、空性的见解摄持，所以你看到东西已经被空性佛法种子摄持过了，再熏到阿赖耶识当中去的时候，这个本质就不同了，那时你熏进去的轮回习气会越来越少。

而且当修行佛法的时候，我们也会用佛法的力量去灭掉以前阿赖耶识上面轮回的习气，如果这样不断地灭，每天精进地修持真实的善法，每天在熏习新的善法种子，不单单是在修善法的时候，没有熏轮回的习气，而且所熏进去的佛法习气也会灭掉以前的轮回习气，随着我们的精进程度，轮回的习气越来越少，解脱的习气越来越深，而且这个习气不单单是熏习进去，而且还要成熟，就像以前我们熏进去的轮回习气，到了一定时间会成熟，比如你熏了杀生的习气进去，只是熏了一个种子吗？不是的。它在等待时机，只要时机一到，杀生的习气就会成熟了，成熟之后怎么办呢？该堕地狱堕地狱了，该堕恶趣堕恶趣了。

佛法的习气也会成熟的。到了一定的时间，习气够大了，到了小资粮道、中资粮道、大资粮道、加行道、见道，轮回当中习气越来越少，佛法的习气越来越深厚，而且这是无分别智摄持的善根种子，比如现在我们修法的时候，用空性智慧去摄持顶礼、念诵，这时熏进去的善法不单单是随福德分，这是带着空性习气的善法，力量特别大。

这样熏进去之后，随着一地到十地功德的不断展露，轮回的习气越来越少，最后烦恼障的种子、习气等等，慢慢就没有了，最后成佛的时候，所有以前的轮回习气，有垢的、有漏的，在成佛的时候全部没有了，在阿赖耶识上面剩下的都是善法，而且是佛陀的相续当中的法。菩萨的善法都已经转变了，菩萨相续的善法上面还多多少少带有一些烦恼障，或者所知障的习气，到了成佛的时候都没有了。

所以有一种观点，就是成佛的时候阿赖耶识还在，但这里面全是佛的习气，没有菩萨、阿罗汉、众生的习气，纯粹只是佛的习气。按照唯识宗的观点，这个叫释迦牟尼佛，这个叫阿弥陀佛，他的阿赖耶识还在，但是上面都是清净的东西。

还有一种观点，到了一定的阶段阿赖耶识就会消失，有法消失了，法性就出现了，就是如来藏，是无为法。熏习气这一点对我们来讲很重要，在《大乘经庄严论》当中，也是讲了这个问题。

我们不要小看现在看到、听到的东西、平时的每一个思想，不管是善念，还是恶念，虽然觉得没什么，但是当你在做的时候、想的时候，一个习气已经熏到阿赖耶识当中去了，如果你不去对治，这个习气总有一天就会生根发芽，而你做的每个善法，在做的时候一个种子也熏进去了。在你相续当中，恶和善、轮回和解脱、大乘和小乘、有执著的善法和无执著的善法，哪个种子最多？密乘相续当中见解到底有多清净，可以决定你熏进去的种子是什么样的质量。

为什么上师们经常告诉我们一定要以出离心、菩提心、空性慧摄持善法呢？因为熏进去的种子一定会成熟，在以后成熟的时候，你熏进去的东西是什么，就会这样成熟。为什么熏进去的很少、时间很短不行，表面上的闻思修都不行？因为它的种子没有力量，所以我们在做的时候，应该熏进去好的东西。在我们熏进去不好的轮回习气的同时，善法的习气中断了，没有熏习；当我们在精进的修持善法时，轮回的种子没有熏了。

我们一定要知道这个问题，这完完全全是你自己做多少得多少，如果你不做，或是做给别人看，那你熏进去的是什么种子？一个干瘪的种子。虽然认为我的收获很大，但是每个都是没办法发芽的，或者发芽之后，长势也不好。忙了这么多，最后没有收获，那没办法，谁让你当时是这样做的呢？我们既然知道了道理，就应该保证熏进去的种子都是好的，尽量注意不要有不好的种子。

为什么要守护三门、保持正知正念、调伏自己的心呢？这些和修行都有关系。不要小看平时的一些所作所为，这些方面和我们的修行都有关系。了解了之后，我们逐渐就可以把相续当中打扫得很干净，而且这些客尘通过不断修学，都可以逐渐清净。