下面正式讲内容：
辛二（由果建立空性）分三：一、破二边生；二、破二边灭；三、故成立空性。
壬一（破二边生）分二：一、破有生；二、破无生。
癸一、破有生：
若法已成有，其因何所需？
此处从果法方面进行观察：假如果已存在了，因还有什么必要呢？因的作用就是产生果，既然果已然形成，它的因就成了无用。颂云：“若法因缘生，即非先有体，先有而生者，生已复应生。”果法本来是因缘所生，并非先存在它的本体，否则就有已生之法还要再生的过失。
这个推理很简单，详细去观察思维，就会发现任何一法都不存在。《七十空性论》云：“已生则不生，未生亦不生，生时亦不生，即生未生故。”（龙猛菩萨中观六论之一的《七十空性论》非常殊胜，以后有时间的话，我想给大家讲一下。）已生的法不可能产生，未生的法也不可能产生，正在生的法也不会产生。为什么呢？果已生了不用再生，因为有的缘故；果未生的不能产生，因为无的缘故；果是不是正在生呢？也不可能，所谓的正在生，我们以前也观察过，这只不过是分别念而已[1]，真正的本体绝不存在。不要说是中观推理，现代物理学家通过“相对论”来观察，也认为现在的本体得不到。
此推理大家一定要搞清楚，搞懂了以后，对什么法均可依此类推。看见别人生小孩，或者草地上长一朵花，通过破有无生因进行观察，这种产生虽然看得见、听得见，但就像镜中影像一样虚幻无实，根本不可能是实有。
因此，要想破除众生的无明实执，中观推理不可缺少。如果不懂中观推理，即使是坐在高高法座上的大法师，所作所为也会被实执所牵，直接或间接造下堕入轮回的业。不二法门是释迦牟尼佛教法的核心，我们修学者遇到这样的法门，不能只停留在文字上，而应对无生之理生起稳固的信心，这是很重要的！
破有边已经讲完了，下面说破无生。
癸二（破无生）分二：一、无有非为所生；二、彼不能转成有实法。
子一、无有非为所生：
若法本来无，云何需彼因？
假如果法像石女的儿子、空中的鲜花一样，本来就不存在，那么要它的因做什么呢？这种观察方法并不难，《中论》也说：“若果定无性，因为何所生？”果的本体若不存在，积聚因缘来让它产生，这无异于缘木求鱼。
真正去观察时，有的果法已经生了，没有必要依靠因再生；没有的果法本体无实，依靠因也生不出来。因此，有也不会产生，无也不会产生。《四百论》云：“有不生有法，有不生无法，无不生有法，无不生无法。”有法不生于有法，有法也不生于无法；无法不生于有法，无法也不生于无法。此观察方法直接把果作为对境，看它的本体是有者产生，还是无者产生？有者不用生，无者不可生。通过这种方式分析，万法虽于迷乱分别前有水月般的产生，但本体一丝一毫也不存在。这种不存在本来即是如此，诸佛出世也好、不出世也好，不会有任何改变，法尔本来如是而安住。
若能通达这个道理，尤其你以前学过中观、听过般若法门的话，当下开悟是很容易的。但如果你从来没有听过空性，现在学习也不认真，心一直散乱，生各种分别念，想获得成就，难于登天。
有人认为：“本来没有的东西，通过各种因缘聚合可以产生。比如这里本来没有房子，有了砖瓦、木头、水泥、钢筋以后，马上就可以建一座房子。因此，有实法可从无实法中产生。”这种说法不合理，为什么呢？
“无”中生“有”，只是未经观察的迷乱显现，真正经过观察，纵然具足成千上万个因缘，实有的“无”也不可能变成“有”。就如同虚空中的鲜花，自古以来没有产生过，积聚有多少因也是徒劳无益。
如果说“无”能变成“有”，我们不妨从两方面观察，无实法是放弃无实法而变成有实法，还是不放弃无实法而变成有实法？1）倘若无实法没有放弃无实法，那怎么变成有实法呢？无实法不能起功用，而有实法能起功用，二者是互绝相违的法，怎么可能同存于一个本体上？2）倘若放弃无实法而变成有实法，这也不可能。放弃无实法的时候，有实法还没有形成，无实法若能变成有实法，它需要什么样的因缘呢？比如石女的儿子本来不存在，你说他放弃自己的本体而变成真实的本体，这是根本不可能的。故《十二门论》中云：“先有则不生，先无亦不生，有无亦不生，谁当有生者？”先有的法不可能生，先无的法也不可能生，有无皆俱的法也不可能生，因而实有的生不存在。
对《十二门论》、《百论》等论典，汉传佛教以前十分重视，但现在学佛的人，越来越不重视这些有价值的古籍了。以前汉地都有闻思这些论典的传统，如《续高僧传》中记载：有一位法朗法师，自小对闻思很感兴趣，听过《百论》、《十二门论》、《大智度论》、《华严经》等诸多经论。后来受皇帝邀请，他进宫传授佛法，听法者常有千余人。这位法师有点稀有，他有一千多件法衣，每次传法就换一件新的，这一点我记得比较深。如果这样换，那也可以吧。但他传授佛法20多年，每天这样的话，一千多件可能也不够，一年365天，那些衣服最多够三年。
现在人听受这些论典的不是特别多，即使听了，能背诵里面的教证并在实际生活中运用的人比较少。我平时跟很多佛教徒接触的过程中发现，他们互相谈论时，背教证的现象基本上没有，很多人都是说“我想”、“我觉得”、“我的看法”、“我的观点”、“我认为”……可是如果没有把经论教证融入内心，光是说“我想”、“我认为”的话，恐怕也不一定非常正确。
总而言之，通过以上观察，有的东西不用产生，无的东西不能产生，有无二者相违的东西就更不用说了。既然生都不存在，那么住、灭也无法安立。《七十空性论》云：“有故有不生，无故无不生，违故非有无，生无住灭无。”这个教证很多人特别喜欢背，其实仅仅依靠它，就可以将万法抉择为空性。
当然，这个说起来简单，理解起来难，大家应该看自己懂了没有。不懂的话，我传多少遍也起不到作用；如果懂了，单单这一个教证，就能让你认识万法实相——首先抉择万法没有生，没有生的话，住和灭也就不存在，这样的不存在并不是单空，如此就会通达诸法离戏的空性法门。
无时若无有，何时方成有？
于有未生时，是犹未离无。
倘若未离无，则无生有时。
再者说，无实法如果没有放弃，那什么时候才能变成有实法呢？无实法如果放弃了，则有实法没有产生而不会离开无实法，既然没有脱离无实法，有实法就不可能有产生的机会。因此，放弃无实法而变成有实法不可能，不放弃无实法而变成有实法更不可能。
当然，在名言当中，以前没有的东西，后来有了，我以前没有钱，现在有钱了，这种说法可以成立。然真正去观察，变成“有”的时候，以前的“没有”放弃还是不放弃？如果“没有”要放弃，那和“有”什么时候开始衔接的？如果以前的“没有”不放弃，则与“有”不可能同时并存。
因此，实有的果不可能从有实法中产生，也不可能从无实法中产生，原来没有而现在有，只是一种假立而已。外道认为因上存在常有的果，这种说法不合理；常有的因产生常有的果，这种说法也不合理，那怎么样说才合理呢？果在因上并非自性实有，二者只是无则不生的关系，而不是实有的关系。青稞的种子能产生青稞，却不产生麦子，这是一种同类相续，但这种相续也是假立的。所以通过详细观察，真实的产生不成立。《中论》在观察生时也说：“生非生已生，亦非未生生，生时亦不生。”已生者生完了，就没有必要再生；未生者还没产生，犹如石女的儿子，不存在的法也不能生；正在生的法，只不过是一个刹那，没有能生所生的关系，仍不可能生。其实我们现在就是在做梦，但很多人却将它误执为真实，这完全是一种愚痴颠倒。就像被美酒灌醉了的人，不知自己身在何处，关在监狱里还觉得很快乐。
综上所述，没有的东西不可能变成有，有的东西也不可能变成没有。明白这个道理之后，无论从因、体、果哪方面观察，诸法跟阳焰水、镜中影像无有任何差别，只是一种虚妄执著。而胜义中更甚深、更微妙的证悟，只有获得圣者果位才会圆满通达。我们遇到这样的法门，真的非常有福气。否则，现在形形色色的学说令人眼花缭乱，很多对自己不但没有利益，反而增加一些实执，最终给今生来世都带来痛苦。
壬二、破二边灭：
有亦不成无，应成二性故。
刚才分析了无不可能变成有，此处再破析有不可能变成无。当然，这里所驳斥的是实体的有无，而不是名言中如梦如幻的有无。你做梦时看见一个人，过一会儿又死了，梦中人没有自性，故不存在真实的有无。或者说，这里有一个瓶子，后来被打烂了，瓶子的本体原本没有，先有后无也没什么奇怪的。但此处说的“有亦不成无”，是指实有的有无，实有的东西若开始存在、后来毁灭，同一自性上就会有两种本体，一种是能起作用的有实法，一种是不起作用的无实法。再说，一个法从有变成无，本体会发生变化，实有又如何安立呢？龙猛菩萨在《中论》中言：“若法实有性，后则不应无，性若有异相，是事终不然。”一个法自性实有的话，后来不可能变成无，倘若它从一法变成另一法，绝对不可能是实有。
因此，诸法的本体不可能产生。假如没有产生，中间的安住、最后的毁灭也就不存在。《大象妙力经》云：“设若诸法有自性，诸佛声闻亦应见。”诸法的本体若真实存在，那么佛陀和声缘依超越凡夫的慧眼一定能照见，但除了远离戏论的法界光明外，他们什么都看不见，物质的显色、形色看不见，凡夫人所执著的美色、钱财也看不见，故而说明诸法无实。
佛菩萨与凡夫之间，确实有很大差别。圣者能照见物质本体无实，可是我们凡夫人听课时似乎悟入了空性，进入了龙猛菩萨的境界，可是过一会儿下课后，遇到事情又开始生分别念，认为对境都是实有的。所以，理论上明白了还不够，实际行动中也要经常串习。毕竟我们病得太严重，吃一服药肯定不管用，很多中医的疗程都是20天、40天，药一定要长期喝。你以前一直没有看过病，现在听一个《入行论》，就认为万事大吉了，这是不可能的。所以，药要长期服用，长期对治烦恼无明的疾病，不要今天这个学一点、明天那个学一点，而应该一辈子专攻一个甚深法门。1995年，我们在法王如意宝面前发愿念《系解脱》，如今已经14年了，学院很多道友从来没有间断过。然而现在有些人，今天念这个、明天念那个，没什么感觉又换一个，这样真的不太好。我们应该选择最殊胜的法门作为终生的功课，不要成天换来换去，否则说明你心不稳定，效果也不一定很好，故大家应当长期修持这样的般若法门。
[1] 详见《中论讲记》、《中观四百论广释》。
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