有的人得到一些加持，觉得佛法太殊胜了；而一旦遇到小小的挫折，就退心了。如果有这种患得患失的心态，说明还是没有得到佛法的真实利益。

གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས།ཆོས་ཀུན་ཅིག་ཅར་མི་ཤེས་ཀྱང་།།ཅི་ཙམ་ཤེས་བཞིན་དོན་དུ་འགྱུར།།ཆུ་ཀླུང་རྫོགས་པར་མ་འཐུངས་ཀྱང་།།ཅི་ཙམ་བཏུངས་པས་སྐོམ་པ་སེལ།།ཞེས་གསུངས།
贡塘丹毕准美：
世间万法纵然难以全部了知，略知一点也会得到大利。江河虽然无法全部饮光，喝上几口也可以解渴。

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས།འདུ་འཛི་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་གྱིས།།གལ་ཏེ་དེ་སྤོང་མ་ནུས་ན།།དམ་པ་དག་དང་འདྲེ་བར་གྱིས།།དེ་ཉིད་དེ་ཡི་སྨན་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསུངས།
麦彭仁波切：
要舍弃散乱愦闹。若实在不能舍弃，则去与贤者交往，这是最好的“药”。

我以前也说过，释迦牟尼佛不但在空性、无我、光明这方面是超凡绝伦的，就是在追求世间的暂时幸福方面，都是无可比拟的。只有佛陀的思想才是跨世纪的伟大思想。以后我们要尽量地过这样的生活：只要有车开就可以了，不一定要有名车；只要有表戴就可以了，不一定要有名表；只要有衣服穿就可以了，不一定要有名牌……少欲知足当然不是叫你不要穿衣服、不要吃饭，那是不可能的。网页链接[慧灯之光六:佛教徒的生活模式]

作为初学者，如何判断自己是否真正在帮助他人呢？发心纯正，真心为对方着想，这一点很关键。结果如何，则有赖于智慧和善巧。

བཞི་བརྒྱ་པར།རིན་ཆེན་རང་བཞིན་མཆོད་རྟེན་ནི།།འཇིག་རྟེན་སྙེད་མཐོ་འགའ་བྱས་པ།།དེ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་འདུལ་བ།།མཆོག་ཏུ་སྤྲས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས།
《四百论》：
调伏一个众生令其发菩提心，其功德远远超过修造这世上最高的珍宝塔。

每个人生下来就有一种与生俱来的观点，也就是“我执”。它是一种没有根据的、盲目的执著。这种执著是从哪里来的呢？它既不是父母教的，也不是老师传授的，它来源于“无明”。有了无明，就有了我执。从光明的如来藏到现在的烦恼是有一定过程的，这个过程在密宗里讲得很清楚，而在显宗里就讲得不是很清楚。总的来说，万法的本性是光明，但由于其他因素，产生了很细微的念头，这种念头本身就是执著，这就叫法我执。有了这个法我执，也就有了人我执；有了我执以后，就产生了贪、嗔、痴等烦恼。有了这些烦恼，人就会去造业，造善、恶的业。有了业以后，就形成了山河大地等等外境。网页链接 [慧灯之光一:怎样抉择外境是心的现象?]

ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ།།ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ།།དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་།།ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཞེས་སོ
龙猛菩萨：
谁具世间正见，千世不堕恶趣。

个人的学修如果不到位，想去影响他人是很难的。为了尽早拥有利益众生的能力，应当恒时精进哦！

佛法中“缘起”的见解和修法，则教给我们宽广的视野和对现象互为依存的深刻信解，为人处世便能更敏锐地找到平衡点，并先于别人看到事态发展的趋势，而能因势利导。