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《杂阿含经》说：“若众生于色不味者，则不染于色，以众生于色味故，则有染着。”佛陀并告诫对于受想行识，也是一样的道理。“味”就是贪恋，“染”就是被沾染、牵制。比如有人喜欢把玩时尚手机，花去了大量时间，与其说使用了手机，还不如说是被手机控制了。大家观察一下，生活中是否就是这个理？
《杂阿含经》中说：“过去、未来色无常，况现在色。圣弟子，如是观者，不顾过去色，不欲未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。”佛陀教导了我们观无常的方法：不留恋已经消失无余了的过去五蕴，也不期盼目前根本不存在的未来五蕴，对于现在的五蕴，则生厌离，放下对其的贪欲，知道它也就马上消失了。
一生都是修来的，求什么？今日不知明日事，愁什么？得便宜处失便宜，贪什么？食过三寸成何物，谗什么？ 死后一文带不去，悭什么？ 举头三尺有神明，欺什么？ 荣华富贵眼前花，傲什么？ 他家富贵前生定，妒什么？ 前世不修今受苦，怨什么？ 一旦无常万事休，忙什么？ ——济公和尚《圣训歌》
《杂阿含经》中佛陀还教导弟子：“于色爱喜者，则于苦爱喜，于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。”这个教导，振聋发聩！现在社会的目标，诸如房子、感情、尊严等等，都属五蕴。佛陀说追求它们，就是在追求苦。大家是不是该停下来，作一反省？
有人说：“信仰，无疑是一种非理性活动，它不重推理，不讲逻辑。”这无疑是一种根本不了解佛教的说法。佛教认为：信仰包括智信和迷信。智信是通过推理、逻辑或亲身感受所获得的信仰；迷信才是盲目的信仰。
今天是传说中的“世界末日”。其实仔细想想，我们生命的每一天，在这个人生中都不会重现，可以说是最后一天，是“末日”。若能把每一天都当成末日来过，尽量做些有意义的事情，而不是得过且过、放逸懈怠，那人生肯定不会有太多遗憾。
这只小羊出生在被放生的路上，刚刚生下来，四顾找妈妈，妈妈也找它。找到了，母子相依偎，多么欢喜！其他很多小羊却没有这么幸运，一出生或还在妈妈肚子里便被送进屠宰场，母子都成为人的盘中餐。这些动物虽弱小，却同人一样有着苦乐的感受，有着母子情深，也怕疼，也害怕死亡，也愿意快乐地活着。
《杂阿含经》说：“于色不知，不明，不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。”相反地：“于色若知，若明，若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。”佛陀教导我们，五蕴是佛弟子研究、修行的对象，对其应知晓，应明了，才能远离贪欲，解脱心灵，超越生老病死。而研究、修行，则需依靠佛法的指导。
一切三宝所依，如佛像佛塔经书僧衣等，都是佛弟子恭敬顶礼的对境。世尊曾说他示现灭度后将现文字相，以教化后世众生，所以我们对佛经乃至其中破损散落的书页都应恭敬，视为法宝，放置于净处和高处。认为佛像经书等若没有开光就只是普通物品，并没有加持力，也无需恭敬对待，这与皈依的学处相违背。
现在不少人喜欢前往藏地，感受那里的蓝天、白云、纯净无染的笑容，虽然当时的心得到了洗礼，但回去后很快又融入红尘了。若能了解藏地神秘古老的佛教文化，哪怕只学到了一句教言，对内心的涤荡也是长久的，甚至可以影响自己一辈子。
《杂阿含经》中导师佛陀教导弟子：“当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离。厌离者，喜贪尽。喜贪尽者，说心解脱。 ”佛陀并教导应同样观受想行识的无常。这说明我们所学的法义，无论观无常，还是观诸法为梦幻、空性等，都要落实在五蕴之中，在五蕴中去发现它们无常、梦幻、空性的真相。
我们日常生活中的情绪起伏，都会不可避免地影响周围的人；喜怒无常，也注定会破坏别人对自己的信任。所以，懂得做人，有时候比懂得做事更重要。即使你不懂怎么为人处世，至少也要学会控制情绪，而不要让情绪控制自己。
