堪布微博 (4221~4230 of 13941)
2026 (53)
索达吉堪布 (2836)
索达吉藏文化 (1544)
益西彭措官方微博 (2214)
希阿荣博堪布 (1922)
慈诚罗珠堪布慧灯之光 (1966)
慈诚罗珠堪布 (1295)
慈诚罗珠藏文微博 (299)
达真堪布 (1865)
一共收录了13941条微博
>>导出微博>>
传播佛法的目的,不是为了统治什么国家、民族或区域,而是为了让众生减少或断除今生来世的痛苦。只要有菩提心,没有自私心,不讲条件、不图回报,无论出家人,还是在家人,都可以传播佛法。当然,如果是密法,特别是大圆满的灌顶、传承和讲解,就不能随便草率地广播遍弘,而要观察自己的力量与对方的根机。但显宗的普通修法——诸如慈悲菩提心、因果不虚等等的修法,都可以广为传播。网页链接 [慧灯之光六:《修心七要》略释]
正念的修行可以以一切经历为观照对象,但这并不意味着我们可以不经过任何心灵训练,自然而然地掌握正念的要领,原因很简单,我们的心不够敏锐,心力不够强。我们稍加观察就会知道,自己绝大多数时候都是被情绪、念头推着走,它让你朝东,你就朝东,它让你朝西,你就朝西,完全做不得自己的主。而情绪又在随着外境不停地变化,忽喜忽悲,得失同忧。你想暂停,哪里停得下来,甚至你根本都不知道自己是不是在散乱。我们需要借助一些方法,比如静坐、持咒等,来训练自心。
当年我在石渠求学时,有一天上师托嘎如意宝说:“如果我们没有去调伏心,心的力量会非常凶猛可畏;但如果去调伏它,就会发现它只不过是一只纸老虎。我们哪怕只用短短七天,好好地祈祷上师,认真调伏自己的心,心的状况也会与从前有极大不同。”
我对上师的话深信不疑。其实只要肯下功夫,依靠殊胜的修法窍诀,调伏心并不困难。我们之所以一直做不到,只不过是没在这方面痛下苦功而已。
——法王晋美彭措
我对上师的话深信不疑。其实只要肯下功夫,依靠殊胜的修法窍诀,调伏心并不困难。我们之所以一直做不到,只不过是没在这方面痛下苦功而已。
——法王晋美彭措
འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཆུང་མ་སྟེ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བུ་མོ་ཡིན།། ཆོས་དང་བདེན་གཉིས་བུ་ཕོ་ཡིན།། སྟོང་པའི་དོན་སེམས་ཁྱིམ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས།
《维摩诘经》:
法喜以为妻, 慈悲心为女,善心诚实男, 毕竟空寂舍。
《维摩诘经》:
法喜以为妻, 慈悲心为女,善心诚实男, 毕竟空寂舍。
འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་རྣམས་དག་གི ། མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཕ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ།། འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས།། ཞེས་གསུངས།
《维摩诘经》:
智度菩萨母, 方便以为父,一切众导师, 无不由是生。
《维摩诘经》:
智度菩萨母, 方便以为父,一切众导师, 无不由是生。
(15)
༼༡༥༽འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དེས་འདི་སྐད་དུ་གསོལ་ཏོ། ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ལེགས་པར་ཉན་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ནས་བག་མེད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱའོ།བག་མེད་པ་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག ། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གསོལ། ཁྱིམ་ལས་ཁྱིམ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒྲུབས། བྱ་བ་རྣམས་ནི་བྱས་སོ། བདག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཡང་ཤེས་སོ། དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ། ལེགས་སོ།དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ལེགས་པར་ཉན་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ནས་བག་མེད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱའོ། བག་མེད་པ་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག ། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གསོལ། ཁྱིམ་ལས་ཁྱིམ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒྲུབས། བྱ་བ་རྣམས་ནི་བྱས་སོ། བདག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཡང་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་གིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་དུ་ལགས་སོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སོ། བདག་གིས་ཤེས་སོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལགས་སོ། བདག་གིས་ཤེས་སོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཅིག ། དགེ་སློང་དེས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་ཤི་བའི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་ཤི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་ཤི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའི་དོན་སླར་ཡང་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ། ལེགས་སོ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ།།
༼༡༥༽འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དེས་འདི་སྐད་དུ་གསོལ་ཏོ། ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ལེགས་པར་ཉན་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ནས་བག་མེད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱའོ།བག་མེད་པ་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག ། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གསོལ། ཁྱིམ་ལས་ཁྱིམ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒྲུབས། བྱ་བ་རྣམས་ནི་བྱས་སོ། བདག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཡང་ཤེས་སོ། དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ། ལེགས་སོ།དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ལེགས་པར་ཉན་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ནས་བག་མེད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱའོ། བག་མེད་པ་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག ། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གསོལ། ཁྱིམ་ལས་ཁྱིམ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒྲུབས། བྱ་བ་རྣམས་ནི་བྱས་སོ། བདག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཡང་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་གིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་དུ་ལགས་སོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སོ། བདག་གིས་ཤེས་སོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལགས་སོ། བདག་གིས་ཤེས་སོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཅིག ། དགེ་སློང་དེས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་ཤི་བའི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་ཤི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་ཤི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའི་དོན་སླར་ཡང་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ། ལེགས་སོ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། ལེན་པ་ལས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ།།
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,却住一面,白佛言:“善哉!世尊,今当为我略说法要。我闻法已,当独一静处,修不放逸。修不放逸已,当复思惟‘所以善男子出家,剃除须发,身着法服,信家非家出家,为究竟无上梵行’,现法作证:我生已尽,梵行已立 ...全文
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,却住一面,白佛言:“善哉!世尊,今当为我略说法要。我闻法已,当独一静处,修不放逸。修不放逸已,当复思惟‘所以善男子出家,剃除须发,身着法服,信家非家出家,为究竟无上梵行’,现法作证:我生已尽,梵行已立 ...全文
