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烦恼是最容易对抗的,因为它没有手脚、没有智慧、没有能力;烦恼也是最难对抗的,因为它就生长在自己的相续中。当你敢于用佛法改变自己的时候,才能从烦恼的奴役中解脱出来。
圣者现见了法性,以法性力自然获得无漏戒,一切身口意的恶行自然消除,从此开始以远离一切过失相的戒庄严相续,不再起贪嗔痴欲诸想,不再著色声香味触法,不再有身恶、语恶和意恶,清净无染。而且由于现证了法界平等性,证悟了一切有情都无我平等,见到一切有情的苦都平等应断,会像对待自己那样,把一切有情都安置于寂灭的道果之中,现起布施等的万行,所以不仅远离损害众生的行为,还具足摄善法戒和饶益有情戒,是这样以戒庄严相续。
作为一个人,对自己的前途务必要好好思索。为了使现在、将来圆满幸福,每个人均应抓紧时间做有益于自己的事情。
在我看来,对众生今生来世最有帮助的,莫过于殊胜的佛法。
——法王晋美彭措
在我看来,对众生今生来世最有帮助的,莫过于殊胜的佛法。
——法王晋美彭措
心的运作模式是决定当下、未来最重要的力量。我们可以从此时此刻的心开始,不论你心情好或不好,是迎接还是抗拒,基本上只要我们肯在当下的心中稍作安住,就能体会到内心本具的温柔、开放,无所谓好坏、悲喜的温柔与开放。这对我们意味着什么呢?这意味着我们的心随时有自愈、宽容、友善、放下、喜悦、改变、不排斥的能力。如果我们不自己把自己限制住,那么随时可以凭借这种能力积累福慧资粮。
从佛教的观点简单地说,痛苦不是物质,也不是任何物质的运动,而是精神的一种特殊感受。感受是属于精神领域特有的东西,钢筋、水泥、砖头、玻璃等物质不会有感受——既不会感到痛苦,也不会感到幸福。人死了以后,尸体也和石头、砖头一样,在接触外界的任何东西——地、水、火、风时,都不会有反应。因为它没有意识,所以感觉不到任何痛苦或幸福。精神可分为两种:一种叫做分别精神,也即“分别念”;另一种叫做无分别精神,也即“无分别念”。眼、耳、鼻、舌、身的感受只有感受没有思维,所以叫无分别念。当我们生病的时候,不管我们的意识怎么样想,身体却能分分明明地感受到一种强烈的痛苦,这就是无分别念。当看到、听到一个东西的时候,以第六意识去思维、分析对境的好坏与否,就叫做“分别念”,第六识所感觉到的痛苦就叫做分别念的痛苦。网页链接 [慧灯之光八:如何面对痛苦与幸福]
如来藏光明,是一切众生本具的,一切众生未来都可以成佛。一旦我们明白这些道理,自然就能以感恩心、恭敬心对待众生了。这样的话,还有什么违缘障碍,还有什么烦恼痛苦呢?很多人不愿意接受这些道理,却把学佛修行当作是茶余饭后的消遣。
我们在日常生活中,理应随时随地观修万法如梦,对一切不要特别执著。当我们对别人生贪心或嗔心时,马上意识到这跟梦中嗔敌贪亲一样;当自己成功或失败时,也知道这就如同梦中的成败一样……
若以此慢慢断除执著,不但各种痛苦会离你远去,最终还可以认清一切诸法的真相,证悟三世如来的果位。
——法王晋美彭措
若以此慢慢断除执著,不但各种痛苦会离你远去,最终还可以认清一切诸法的真相,证悟三世如来的果位。
——法王晋美彭措
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ།།དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་བདེ།།དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་མཐུན་པ་བདེ།།མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ།།ཞེས་གསུངས།
《法集要颂经》:诸佛出兴乐,说法堪受乐,众僧和合乐,和则常有安。
《法集要颂经》:诸佛出兴乐,说法堪受乐,众僧和合乐,和则常有安。
