一分钟虽然短暂，但也是生命的一部分。每一分钟都虚度，生命不可能充实。

无常，似乎是最简单明了的一个道理，无须多言，人人都懂的。人活到一定岁数，对物事变迁、世态炎凉多少会有一些体会，但这个体会往往力量微弱，不足以撼动我们对恒常的执念，所以尽管“懂”无常，无常现前却仍无招架之力。人们通常所谓知道无常的道理，和佛法中通过观修对无常生出定解是两回事。

通过认真的观修，熟悉无常的见地，我们对事物的认知、态度和日常的行为会慢慢开始改变。熟悉无常的过程其实也是让认知回归事物真实状态的过程。也许我们从未意识到，与事物真实状态的偏离，给自己带来了多少不必要的痛苦。因此，观修无常不只是为了获得有关无常的知识，也是并主要是为了减少痛苦和迷惑。

ཕལ་པོ་ཆེ་ལས།རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས།།སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དོན་ཀུན་རིག།ཅེས་གསུངས།
《华严经》：
如来无上智，刹那见诸法。

ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་ངེས་ལས།ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར།།དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན།།ཞེས་གསུངས།
法称论师《定量论》：
邪道无边故，一一难述尽。

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佛在经中说，他的弟子中有两种勇士：一者即善护身口意，严持诸律仪，戒珠洁净无瑕；二者，虽偶然失去正念，致使犯戒造恶，但马上追悔勇于发露忏悔，如法还净。

要度化众生，也要证悟空性。如果自己都没有智慧，未获解脱，都是自身难保的凡夫，又怎么去度化众生呢？所以，首先我们就需要修行，需要证悟空性。在了解到这些最终目标之后，像我们这些刚刚开始步入大乘道的修行人，一切的所作所为，都应当以此为目标，要往这个方向努力，这就是大乘佛法的修行目标。网页链接[慧灯之光四：《三主要道论》详解]

以忏愧心去改自己的毛病和缺点，业障才能消掉；以欢喜心去学别人的优点和功德，资粮才能圆满。

对上师的恭敬，不在于外面的行为，而在于内心。
比如，麦彭仁波切曾有一个侍者，叫涅内俄萨。本来他是个愚笨的人，脾气比较暴躁，甚至在上师面前也显得非常无礼，态度极不调柔恭顺。
有时上师亲自开许的弟子前来拜见，他却将其挡在外面，说上师病得特别严重，就是不让他们进门。
麦彭仁波切本人，似乎也害怕这个侍者。有一次，拥嘎堪布为撰著《功德藏》的讲义而前来请教，麦彭仁波切有许多甚深教言正想解说，结果这个俄萨来了，麦彭仁波切就很紧张，赶忙对拥嘎说：“你快回去吧！俄萨来了，我现在不敢给你讲。”
从表面上看，俄萨对上师特别不恭敬，但实际上，他是对上师极度关心，担心上师抱病利益众生太辛苦。以此虔诚的信心，最终上师的智慧也全部传给了他。
后来，麦彭仁波切圆寂之前，对俄萨说：“你以后遇到困难，就去找华木钦哲。”并告诉其他人：“以后他生病的话，你们一定要关照他！”
所以，表面上的花言巧语不重要，弟子对上师到底怎么样，关键看他是否真正有信心、恭敬心和欢喜心。
——法王晋美彭措

世间的名闻利养，在对境面前都是草做的矛，不能降伏相续中生起的烦恼，不能熄灭内心燃烧的痛苦火焰。明白这个道理，进而放下对世间的执着，这就是觉悟。