ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། བྱ་བྱེད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །བྱས་ན་མི་ཟིན་བཞག་ན་ཟིན། །ཞེས་གསུངས།
全知无垢光尊者：
所作所为如儿戏，做无终了放则了。

自以为见解高深、境界不凡，并以此傲视他人，这正是修行中的毒药。像有些人戒律清净，见别人犯戒而生悲心，这是名副其实的修行人；但若对自己的净戒生傲慢心，赞叹自己、轻视别人，整天挑剔别人护戒不清净，这种人无疑是真正的“破戒者”。
——法王晋美彭措

对自己友善并不是放纵自己，因为放纵只会让我们越来越不尊重自己，而不能让我们内心安乐。

友善意味着以温和的方式了解自己，带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。这些东西虽然顽固，说到底不过是自心玩的可笑把戏，你弄清这把戏背后的玩法，就能逐渐不再被它迷惑。

大乘佛教虽然也要断除贪欲，但大乘佛教认为，所有烦恼中，最大的祸害，是嗔恨心。因为大乘佛教的宗旨，是发菩提心，利益、度化众生。菩提心的基础，就是大悲心，大悲心与嗔恨心是矛盾、对立的。所以，修学大乘佛法，最关键的就是要控制嗔恨心。网页链接 [慧灯之光八：两种佛性]

认世间财富为有实义，认经商为实现自我价值，心想应当这样吃掉对方，或者这样赚取高利润等等，根本不是利他之心。就像这样，当然会发生：一、断信心；二、断出离；三、断悲悯。因为对世间法有信心，对出世法就没信心。一直寻求世间现世的利益，连对于现世出离的心都没有，何况对于整个轮回的出离，对于二边的出离呢？对众生只有一种想，就是夺取、窃取，用各种的手段来赚取高利润，哪里会出现悲悯的心呢？再者，处在这样混乱的状态里，哪里会有寂止？又是这样的计著常乐我净，或者整天昏昏迷迷，哪里会有智慧？而且还从根断掉精进、正念等等。因此，就成了常常被经商的私欲之心为主的各种乱心所控制，昼夜一直落在随迷乱而转的状态里。

ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ན། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས།
《月灯经》：
居于深山胜静处，一切威仪皆成善。

ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དབང་འབྱོར་སྟོབས། །གང་གིས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །གྲུ་གཟིངས་ཡོད་པའི་དེད་དཔོན་ལ། །སྐྱ་བས་རྡུག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས།
全知无畏洲：
无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。

我们是人类，是群体动物，如果自己想圆满、想成功，就要考虑他人的利益，要去付出，帮助他人。若只想着自己，最终受到伤害、遭受损失的肯定是自己。

幸福不在于金钱的多少、地位的高低。即使没有钱，过着清贫的生活，人一样可以有理想、有悲心，品行高尚、尊重因果，既不伤害其他生命，也不破坏周围环境。不管别人怎么看待自己，自己都感觉很愉悦、很开心，这就是真正的幸福生活。但很多人目前的生活却与之截然相反——没有任何内在的成分，精神空虚无聊，情绪焦躁不安，道德衰败、尔虞我诈、穷凶极恶、互不信任，过度地开发、破坏环境，把金钱凌驾于一切之上，并认为这都是理所当然的。如果所有的地球人都变成这样，这个社会就没有希望了，人类也没有希望了。网页链接 [慧灯之光八：如何面对痛苦和幸福]

有些人自认为远离了世间八法，并经常以此自赞谤他，其实此举本身就是最大的世间法。这种人受世间八法的缠缚，实际上一点也不亚于他人。
比如，对于别人的供养，他表面上说不需要，但内心深处却非常渴求，这就是世间八法。
有些出家人特别执著，好像不需要任何人的恭敬，当别人为他设立了一个法座或高位时，自己不愿意坐在上面，这也是世间八法。
此外，在众人面前显得特别谦虚，以此表明自己远离了世间八法，希望人人都赞叹自己，这还是世间八法。
——法王晋美彭措