堪布微博 (7081~7100 of 13856)
2025 (86)
索达吉堪布 (2797)
索达吉藏文化 (1530)
益西彭措官方微博 (2214)
希阿荣博堪布 (1920)
慈诚罗珠堪布慧灯之光 (1966)
慈诚罗珠堪布 (1278)
慈诚罗珠藏文微博 (286)
达真堪布 (1865)
一共收录了13856条微博
>>导出微博>>
除了火焰、河流等明显的运动之物以外,其他任何一个东西,我们的眼睛看起来都是静止的。但事实上,所有的物质都是由很小的粒子构成的,这些很小的粒子在哪怕以百万分之一秒的时间单位计时的时段中,也是不断地生生灭灭,不断地高速运动着的。在整个世界上,根本不存在一个静止的物质。既然如此,为什么我们的眼睛看不到这一切呢?这就说明,我们的眼睛是有问题的。它受到了无明的遮盖,所以看不到物质的真相。连这一点它都看不见,更深层次的实相它就更是无法探知了。网页链接 [慧灯之光四:四法印的见解和修法(四)]
གསོད་སར་ཁྲིད་པ་ལེགས་བཏང་དང་།
དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང་།
སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པས།
ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར།
༄༅།།ཡོན་ཏན་བདུན་བསྟན་པའི་གཏམ།སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད།
དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང་།
སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པས།
ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར།
༄༅།།ཡོན་ཏན་བདུན་བསྟན་པའི་གཏམ།སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད།
实相唯识的一小部分见解与西方唯心主义哲学的贝克莱经验论在表面上某些地方有点相似,实际上佛教既不是唯心论,也不是唯物论,既不是哲学,也不是科学,佛教已经远远超越了它们。但是,佛教里却包含了很多唯心、唯物、哲学、科学的内容。佛经里早已解决了很多西方哲学家们感到头疼的问题,有关这些问题的解答,请诸位参阅《因明释量论》及麦彭仁波切所写的释文。佛所讲的理论不但经得起观察,而且越是观察,自己的立场就会越坚定,就会越清楚地体会到万法唯心造的道理。网页链接[慧灯之光一:怎样抉择外界是心的现象]
对于初期的修行人来说,正知正见是通过思维而获得的。当然,学密宗的人通过气脉明点的修法或是大圆满的窍诀,也许无须通过如此复杂的思维就可以轻松地证悟。但是,这种轻松地证悟是需要条件的,要在修加行、积累资粮等众多因缘具足的情况下才可能实现;若因缘不具足也没有那么轻松,所以观修是非常重要的。网页链接[慧灯之光一:无我的修法(下)]
我们常说利益众生,然而,“众生”一不小心就会成为我们心中一个抽象的集体名词,而不是出现在我们生活中形态各异却具有同样的觉知能力、能感受痛苦和快乐的一个个生命。希阿荣博堪布:一不小心,“众生”就会成为抽象的集体名词
གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ནས། དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ།། སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།།རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མའི་དམིགས་ཁྲིད། 顶果钦哲法王讲解《莲师金刚七句祈祷文》
爱和权力分别处在天平的两端,当爱多一分的时候,权力就会少一分,当权力多一分的时候,爱就会少一分。当权力完全占据你的内心的时候,爱已经当然无存。反过来,当爱全然占据你内心的时候,权力已经消失——荣格
要想证悟空性,首先要有一个正确的见解,要知道万法都是心的现象,而心本身又是空性的。关于这个见解也分很多层次,最顶峰的是大圆满的见解,将一切世俗、名言的东西抉择为心的幻觉,心的本性又是光明清净,这就是密乘或者第三转法-轮的见解,这个见解极为重要。网页链接[慧灯之光一:怎样抉择外界是心的现象]
གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ནས། དད་པ་ཅན་ལ་གང་དུ་མ་བཞུད་བཞུགས།། གསོལ་བ་ཐོབས་དང་བྱིན་རླབས་རྟག་ཏུ་འཇུག།། ཅེས་གསུངས་སོ།།པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས་སྐུ་ཚབ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ལེའུ།
所谓最小的微尘是指在微观世界中不能再分的粒子。为什么不能再分呢?如果要它成立就不能再分;如果无须成立它,要看透它究竟是什么,就要分到底。再分下去,连最小的微尘也不能成立。最后,这块布就消失了。现在我们看到的山河大地,包括人体等所有的物质,都是可以这样分解的,分解到最后都会消失的。这是我们佛教的理论,量子物理还没有达到此境界。网页链接[慧灯之光一:无我的修法(下)]
ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བློ། །
བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལགས། །
༄༅། །ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། །
བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལགས། །
༄༅། །ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། །