总之，想走大乘道，就要从现在开始，努力地往无私利他的方向迈进，这是我们每一个人必须要做到的事情。虽然在大圆满的法本里，“成佛”讲起来很容易—上等根机者只需要六个月，但像我们这样的人，肯定是不可能在六个月里成佛的。所以对我们而言，学佛、成佛应该有一个长远的计划。可是再长远的计划，也总得有个开始。如果始终没有开头，根本不往这个方向努力，就会永远为自己打算——这一世就这样过去了，下一世、下下一世也会如此。如果是这样，则永远都不可能踏上大乘菩提道；相反的，只要我们肯迈出走向菩提大道的第一步，就一定能够成就。因为，在有了一个开始以后，尽管各人的精进程度不同—有的人进步快一些，有的人稍微慢一点儿，但是，我们都可以将大乘佛法的所有功德，包括最微小的功德逐渐地累积起来，只要能够这样坚持下去，就总有一天可以成就。网页链接 [慧灯之光三：戒杀放生的功德]

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情绪是一时的，解脱是永恒的，不要因为情绪的起伏而动摇解脱的决心。为了面子而舍弃修行，是最大的损失。

愚人交朋结友，往往会观察对方的财产、地位、相貌，而如今寻找上师好像也是如此，若其父母有一定地位，人也长得比较庄严，很多人就喜欢当他的弟子。
在古代，活佛长相并不一定端庄妙好。像大名鼎鼎的布顿大师，是夏鲁派的创始人，他生下来时嘴巴、鼻子都很大，异常难看。他的母亲特别伤心：“我只有这一个孩子，却长得如此丑陋，谁愿意见到他呢？”没想到，这个婴儿竟然开口说道：“布顿巴（藏文音译，意为这个孩子谁都可见），我并不计较这些！”结果，他长大之后成了一代高僧。
在格鲁派的历史中，其貌不扬的高僧大德也为数不少。
其实，若是娶媳妇，选个美貌一点的也可以，但依止大德就不一定非要如此了。以貌取人，这是愚人的观察方法，作为有智慧的人，理应注重内在胜于外在——只有详细观察了上师的悲心、智慧后，再决定是否去依止，这样才会比较可靠。
——法王晋美彭措

一分钟虽然短暂，但也是生命的一部分。每一分钟都虚度，生命不可能充实。

无常，似乎是最简单明了的一个道理，无须多言，人人都懂的。人活到一定岁数，对物事变迁、世态炎凉多少会有一些体会，但这个体会往往力量微弱，不足以撼动我们对恒常的执念，所以尽管“懂”无常，无常现前却仍无招架之力。人们通常所谓知道无常的道理，和佛法中通过观修对无常生出定解是两回事。

通过认真的观修，熟悉无常的见地，我们对事物的认知、态度和日常的行为会慢慢开始改变。熟悉无常的过程其实也是让认知回归事物真实状态的过程。也许我们从未意识到，与事物真实状态的偏离，给自己带来了多少不必要的痛苦。因此，观修无常不只是为了获得有关无常的知识，也是并主要是为了减少痛苦和迷惑。

ཕལ་པོ་ཆེ་ལས།རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས།།སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དོན་ཀུན་རིག།ཅེས་གསུངས།
《华严经》：
如来无上智，刹那见诸法。

ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་ངེས་ལས།ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར།།དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན།།ཞེས་གསུངས།
法称论师《定量论》：
邪道无边故，一一难述尽。

要度化众生，也要证悟空性。如果自己都没有智慧，未获解脱，都是自身难保的凡夫，又怎么去度化众生呢？所以，首先我们就需要修行，需要证悟空性。在了解到这些最终目标之后，像我们这些刚刚开始步入大乘道的修行人，一切的所作所为，都应当以此为目标，要往这个方向努力，这就是大乘佛法的修行目标。网页链接[慧灯之光四：《三主要道论》详解]

对上师的恭敬，不在于外面的行为，而在于内心。
比如，麦彭仁波切曾有一个侍者，叫涅内俄萨。本来他是个愚笨的人，脾气比较暴躁，甚至在上师面前也显得非常无礼，态度极不调柔恭顺。
有时上师亲自开许的弟子前来拜见，他却将其挡在外面，说上师病得特别严重，就是不让他们进门。
麦彭仁波切本人，似乎也害怕这个侍者。有一次，拥嘎堪布为撰著《功德藏》的讲义而前来请教，麦彭仁波切有许多甚深教言正想解说，结果这个俄萨来了，麦彭仁波切就很紧张，赶忙对拥嘎说：“你快回去吧！俄萨来了，我现在不敢给你讲。”
从表面上看，俄萨对上师特别不恭敬，但实际上，他是对上师极度关心，担心上师抱病利益众生太辛苦。以此虔诚的信心，最终上师的智慧也全部传给了他。
后来，麦彭仁波切圆寂之前，对俄萨说：“你以后遇到困难，就去找华木钦哲。”并告诉其他人：“以后他生病的话，你们一定要关照他！”
所以，表面上的花言巧语不重要，弟子对上师到底怎么样，关键看他是否真正有信心、恭敬心和欢喜心。
——法王晋美彭措

以忏愧心去改自己的毛病和缺点，业障才能消掉；以欢喜心去学别人的优点和功德，资粮才能圆满。

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佛在经中说，他的弟子中有两种勇士：一者即善护身口意，严持诸律仪，戒珠洁净无瑕；二者，虽偶然失去正念，致使犯戒造恶，但马上追悔勇于发露忏悔，如法还净。

“安全感”是现代人喜欢说的一个词。越是在多变的环境中，越是希望得到某种恒常确定的幸福。但这是不可能的。诸行无常，凡因缘和合的事物都是无常的。

祸福、得失、生死、苦乐、聚散，所有成对的现象都是这样，自带反面，可我们只想要一面。

你认为自己的苦难深重到令人窒息，自己是全世界最可怜的那个人。站在这样的立足点上，确实很难找到对治痛苦的办法。可如果你换个角度，或许你会发现情况并不像之前想象的那么糟，痛苦不是没有，却也不像你以为的那么大，大到无法承受。

其实并没有一个实在的痛苦，像靶心一样立在那里，等着你找一支箭来把它射落。痛苦是我们对某件事或某些事的感受和认知，而对治，只是改变自己的感受和认知，看到事情的不同面向。

希腊哲学家亚里斯多德说过一句很出名的话：“我爱我的老师，但是我更爱真理！”这就是跟依法不依人同样的道理。网页链接[慧灯之光七：四依法]

一些品行低劣的人，见到声名远播、财富丰足的上师，才把他认成自己的上师；而那些知足少欲、具足法相的上师，就算从他那儿得过很多法，自己也不愿意说出口。如此对小上师保密、大上师宣扬，实在是一种可笑的行为。
这种人得到一些殊胜教言，从不认为是上师的恩德，反而觉得是自己智慧和福报过人，跟上师没有任何关系。他们最初对上师毕恭毕敬，但得到教言后就舍弃了上师，如同有些病人，病好后就一走了之，再也不理睬医生了。
这不是真正的法器！这种愚笨的人自高自满，不知道上师的殊胜，将证悟的缘分已经完全断送了。他就算悟性再高、闻思再广，也根本得不到任何成就。
——法王晋美彭措

世间的名闻利养，在对境面前都是草做的矛，不能降伏相续中生起的烦恼，不能熄灭内心燃烧的痛苦火焰。明白这个道理，进而放下对世间的执着，这就是觉悟。

《三昧海经》中佛为父亲净饭王讲述了一个公案：在久远的过去，有四位比丘犯了重戒，心中感到很羞耻，心神恍惚，无依无怙，于道中行走，忽然听到空中说：“你们虽然犯了戒不要认为就没救了。空王如来虽般涅槃，佛像还在，应该到佛塔中，观佛像眉间白毫。”比丘们听到此话，如将死而遇神医令服用灵丹，感激泪流。感慨地说：“佛像尚有如此威力，何况亲见佛的尊容呢？”尔时全身倒地如大山摧崩。他们就是现在已在四方成等正觉的四位佛陀：即东方不动佛，南方宝相佛，西方无量寿佛，北方微妙声王佛。所谓“弥天大罪，挡不住一个忏字”确实此言不虚。

于师强信得加持,麦彭仁波切在这里也说，在证悟以后，也要加强对上师的信心，经常修上师瑜伽。密宗，特别是大圆满的证悟，不在于聪明不聪明等其它因素，而在于上师的加持。要得到上师的加持，就需要信心，没有信心是得不到加持的。网页链接[慧灯之光七：对初学者的教诲]

བཤེས་སྤྲིང་ལས།སྐྱེས་བུ་རིགས་གཟུགས་ཐོས་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་བྲལ་བ་བཀུར་མ་ལགས། །དེ་ལྟས་གང་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་ལྡན། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་དང་བྲལ་ཡང་མཆོད། །ཅེས་གསུངས།
《亲友书》：
族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，何者具此二功德，彼无他德亦应供。