堪布微博 (2341~2360 of 13856)
2025 (86)
索达吉堪布 (2797)
索达吉藏文化 (1530)
益西彭措官方微博 (2214)
希阿荣博堪布 (1920)
慈诚罗珠堪布慧灯之光 (1966)
慈诚罗珠堪布 (1278)
慈诚罗珠藏文微博 (286)
达真堪布 (1865)
一共收录了13856条微博
>>导出微博>>
发菩提心之后,我们还是会自私、愚昧。没有关系,每个人都会这样。从生起菩提心到圆满证悟之间,还有很长的路要走,所以我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种有力的方法摄持自己的言行,以帮助实现愿望,这便是行菩提心。
ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་འདི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་བས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པ་བཅས་པའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། གྲོགས་དམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པས་དགེ་བ་ལ་འདུན་པའི་གྲོགས་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་འདི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དྲིན་ཡིན་པས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལུས་གསོ་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཕ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས།
全知龙钦绕降《如意宝藏论》:
我们应当如此思维:拥有奉行正法的机会来源于上师善知识,因此,根本上师及传承上师的恩德很大;正法就是佛语,因此,佛陀的恩德很大;与诸位殊胜友伴一起听闻,因此,乐善的众道友恩德很大;无碍行持正法是如海空行护法之恩,因此,如海护法神众的恩德很大;生育养育此行持正法之身体,因此,父母的恩德很大;一切都是殊胜佛法的恩德,因此,利乐之源佛法的恩徳很大。祈愿佛法长住世间!
全知龙钦绕降《如意宝藏论》:
我们应当如此思维:拥有奉行正法的机会来源于上师善知识,因此,根本上师及传承上师的恩德很大;正法就是佛语,因此,佛陀的恩德很大;与诸位殊胜友伴一起听闻,因此,乐善的众道友恩德很大;无碍行持正法是如海空行护法之恩,因此,如海护法神众的恩德很大;生育养育此行持正法之身体,因此,父母的恩德很大;一切都是殊胜佛法的恩德,因此,利乐之源佛法的恩徳很大。祈愿佛法长住世间!
积累福报、改变命运并不用费尽周折,哪怕做一件简单的事情——吃的东西先供养给佛,培养自己的恭敬心和感恩心;吃剩的东西布施给饿鬼道众生,培养自己的慈悲之心,如此你就在圆满福报,改变命运。
今生获得这么难得的人身,遇到这么难得的大乘佛法和善知识,如果不精进修行就太可惜了!所以这辈子一定要好好修行,争取获得解脱。否则,茫茫轮回苦海中,以后基本不可能再有这样的机会了!!!
有些修行人会将自己打坐中的无念感受误认为是证悟空性,但这种所谓的“证悟”不会从根本上解决我们的烦恼,而只能让我们在禅定中没有任何明显的烦恼。从禅定中出来以后,尽管也能在日常生活中起到一些作用——能够改变、调整自己的脾气和性格,但从根本上看,是不解决问题的。这类境界都叫识而不叫智。网页链接 [慧灯之光七:四依法]
平时我们从睡眠中醒过来的时候,都是迷迷糊糊、睡眼朦胧的,既没有观点,也没有发愿,匆匆忙忙洗漱完毕,就赶去上班了。但修行人却不应如此,而应首先意识到,从梦中苏醒过来,类似于从虚幻的境界中醒过来;从深度睡眠中突然醒过来,则如同从不知不觉的无明状态中醒过来,来到眼睛所见的新世界当中。这与证悟空性,抵达佛的清净刹土在某种程度上比较相似,所以我们要发愿:“祝愿一切众生能从无明黑暗中苏醒过来,最终成就佛的果位。”这样仅仅依靠发愿,就能积累很大的资粮。网页链接[慧灯之光七:佛法融入生活]
ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༥་ཉིན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གིས་སྲིད་འཛིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་ནད་ཡམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱས། ཨ་རི་ལ་གསོ་རིག་དང་ཚན་རིག་མེད་པ་མིན་མོད། གསོལ་འདེབས་ཡང་ཁོ་ཚོའི་རིམས་འགོག་གི་བྱ་བའི་ཆ་ཤས་གཅིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ཛ་དྲག་གི་དོན་དང་འཕྲད་ཚེ། ཁོ་ཚོས་འདི་འདྲ་བ་ཐེངས་མང་པོ་བྱེད་མྱོང་ངོ་།།