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《法华经》中说：“若人散乱心，乃至以一花，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。
总之要看到，凡是因缘所生、有生灭增减等的相，全是虚假的，不能认假为真；而真心是没有变易的，无论在怎样的情形下，它都是金刚之体，它都是万法的根源，它就是本心。像这样，要认识到非因缘所生、本自元成的大智慧光明，正是我们的本心，也就是《心经》所要说的心。
阿弥陀佛！请问：为什么忘想心不是《心经》经题里所说的“心”呢？答：所谓的妄想心，就是缘着六尘落谢的影子而起的分别。譬如缘着色声香味触各种尘境，发生了各种心，这些心缘生缘灭，刚刚有，现在没有了，等会儿遇到因缘又出现了。这样一个缘生的心，没有独立的自体，唯一是观待缘而起的。因缘聚的时候忽而现假相，因缘散的时候当下破灭，正现的时候也没有实体。再者，不断地随缘而现。这哪里是真心呢？这样就可以看到，它就像银幕上的幻影一样，不断地在起起灭灭，那当然不是真实的心。正现的时候，在银幕上连一个微尘也找不到，而且缘散的时候，在银幕的里里外外去找，也丝毫没有它，可见这样的幻影不是真心。
阿弥陀佛！请问：为什么肉团心不是《心经》经题里所说的“心”呢？
回答：简单说它是妄心，是生理上的肉团心。也就是我们都会以为，心脏是自身的心。其实，心脏是四大假合，一一分析之后，心肌、心血管等归于地大，血液、组织液等归于水大，三四十度的温度归于火大，搏动归于风大。一一归属之后，只有这样的坚固性、湿润性、暖热性、动转性，只是由这四种成份假合出来的，并没有一个实体的心脏。再者，当初入胎，和父母的精血一和合，最初位的时候出现了心脏，这是缘生的法；接着，心脏在几十年当中不断地搏动；最后人死以后，心脏弃之于荒野，烧之于火炉，或者成为猛兽的食物，之后化为乌有了，这样的心哪里是真心呢？总之，透过多体观，知道四大假合，没有独一。透过因缘观，知道缘生缘灭，在相续上，也是当同类因缘消散的时候，彻底没有了；在刹那上，也是一刹那也不住。从体性上去观，当体就没有实质。这就可以看到，它是虚妄的假相，并非真心。
回答：简单说它是妄心，是生理上的肉团心。也就是我们都会以为，心脏是自身的心。其实，心脏是四大假合，一一分析之后，心肌、心血管等归于地大，血液、组织液等归于水大，三四十度的温度归于火大，搏动归于风大。一一归属之后，只有这样的坚固性、湿润性、暖热性、动转性，只是由这四种成份假合出来的，并没有一个实体的心脏。再者，当初入胎，和父母的精血一和合，最初位的时候出现了心脏，这是缘生的法；接着，心脏在几十年当中不断地搏动；最后人死以后，心脏弃之于荒野，烧之于火炉，或者成为猛兽的食物，之后化为乌有了，这样的心哪里是真心呢？总之，透过多体观，知道四大假合，没有独一。透过因缘观，知道缘生缘灭，在相续上，也是当同类因缘消散的时候，彻底没有了；在刹那上，也是一刹那也不住。从体性上去观，当体就没有实质。这就可以看到，它是虚妄的假相，并非真心。
阿弥陀佛！请问：怎样的状况是此岸，众生是怎么逗留在此岸的，什么情形是彼岸，在如何修道的状况下是到了彼岸呢？
回答：生死的状况好像一念间就入了迷梦，而迷梦的识一念接一念地迁流不断，没办法醒过来、脱出来，叫做“落在此岸”。实际上，当下就没有什么生灭，也没有什么幻梦，这叫做“涅槃本地”，也就是彼岸。由于众生不修道，就觉醒不过来，一直在错觉当中度不了；只有觉悟者唤醒他，一念顿醒的时候，发现梦原本就是空的，涅槃就在当下，这样从梦里醒来，就叫“回到了彼岸”或者“回到了家”。阿弥陀佛！
回答：生死的状况好像一念间就入了迷梦，而迷梦的识一念接一念地迁流不断，没办法醒过来、脱出来，叫做“落在此岸”。实际上，当下就没有什么生灭，也没有什么幻梦，这叫做“涅槃本地”，也就是彼岸。由于众生不修道，就觉醒不过来，一直在错觉当中度不了；只有觉悟者唤醒他，一念顿醒的时候，发现梦原本就是空的，涅槃就在当下，这样从梦里醒来，就叫“回到了彼岸”或者“回到了家”。阿弥陀佛！
佛门弟子须知：导师释迦牟尼佛怀着一个目的来到这世上，即欲令众生开示悟入佛的知见。当时根利众生能得解脱，然而后世大量众生处在五浊恶世，单凭自力难以超出。如果能引到极乐世界，必定完成“一切众生皆成佛”的愿望。因此，佛在因缘成熟时无问自说，畅悦度众成佛的本怀。所要说的就是阿弥陀佛的法门。
大义人生：每天坚持日课，每周都有净土经教上的闻思修，每年至少念百万佛号。自己决定走这一条道路，要点集中在一个地方，把弥陀名号如意宝珠就像这样念下去，不急不缓，心口如一，一句一句心里清清楚楚地念出来，口里清清楚楚地念出来，而且耳朵听得清清楚楚。只要这样历历分明地运行下去，就会越念越熟、越念越好。久而久之，念得法喜充满，念得心地清净，不必要你去除杂念，它本身就像水清宝珠，念来念去自然就换去了百千万亿个妄想，自然就和大宝上师阿弥陀佛越来越相应。
