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了知有漏皆苦就知道衣食住行等种种五欲受用，越是贪著就越有大苦降临。怕坏苦膨胀，怕永沉生死，就不敢放纵贪欲，自然少欲知足。佛制定戒律很善巧，教导我们生活要尽量简单，吃的简单，穿的简单，用的简单。佛自己托钵乞食，给弟子做榜样，而且还赞叹迦叶尊者说：只要头陀行存在，佛法就存在。
若对苦谛、无我生了定解,遇到乐执、我执就对治掉它们,就从因上破掉生死流转的两大根本,从而流转走向还灭。如人修苦无我等佛法,让本人的见解、意乐发生根本性的转变,往止息结蕴相续的方向上走。相反,不达苦无我等,生死流转就无有了期。故佛法有解脱轮回的关键作用。
断我执灭烦恼的出世间法是截断生死流的关键。此前,只要没有跟苦谛、无我相应,就始终顺着生死而流转,无法脱出轮回。虽做善事,也行得很好,但世间善行自身的功能不能出生死,因为它是随着我执在转,又是随顺对三界的贪爱,故无论怎么做,都和我执、后有爱搅在一起,截断不了结蕴相续,断不了生死流转。
只有自己修道、断烦恼、证得寂静涅槃，才能得安乐。佛来世上是开示修心的道，让众生修出离心、菩提心、无二慧。如果自己不作任何修行，只想靠依赖来得安乐，这是行不通的。每个人要自修自行菩提道，依法息灭自心烦恼，才是安乐之道。此外不必异想天开有人能赐予解脱、赐予安乐，不要有这种依赖的想法。
由以上观察，可以下个结论：在世间不论依赖什么都是苦的自性。妄想依赖某一人、某一法，把安乐的希望寄托于对方，希望对方能给我除苦予乐，最终必然落空。事实上，个人的苦乐只有从各自心上去解决。安乐是不能依赖自心以外的法来获得的。佛示现色身的无常而涅槃也是为的这个道理。
师徒也是如此，要是成了彼此依赖，毕竟是执著是苦的自性。原先什么事靠师父解决，呆在师父旁边安全、温暖、快乐，这是坏苦；愿意呆在师父身边，有贪著、依赖，已经在埋下苦因，这是行苦；如果师父重视别的弟子，立即就生嫉妒心，心里计较：为什么对她好，不对我好。内心非常失落、焦虑痛苦，这是苦苦。
可怜人就是看不到自己的相续有烦恼种子和苦种子随逐不舍，内心有“我贪”（就是对“自我”的贪著），希望师父多关照“我”，重视“我”，给“我”名誉、给“我”位置，这就是苦因。这样要师父重视她这个“我”。一旦“我”没得到满足，就觉得师父对“我”不关心，伤心苦恼。其实都是我执在做怪。
再比如，孩子从小依赖父母，饭来张口、衣来伸手，只知道一味地享受，这种依赖，于父母的幸福、温暖是坏苦；在此期间，一直在积集苦因，是行苦；后来长大了，饭不会做、衣不会洗，生活不能自理，在社会上很难生存，感觉非常痛苦，是苦苦。这就是由依赖造成的苦。没有原先对父母的依赖，就没有后来的苦。
大势至菩萨（又称金刚手菩萨）是诸佛菩萨力量的总集，如果修行遇到了违缘或障碍，或者遭遇恐怖，只要忆念、祈祷他就能全部遣除。明天是菩萨的圣诞，因此，合掌祈请佛友们明天广行善法，功德无量！
