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“我”,是有教育背景、性格、性别、姓名、身份、地位等拼凑起来的。从这方面也就可以看出,“我”其实是由众多看得到、看不到的成分组成的一个大杂烩,把这些成分一个一个地撇开,“我”也就无从立脚了。
悄然放下。执著空空如也的“我”,本身就是一个错误,凡夫试图从外界中去实现自我,又总是被外界打得头破血流,惨不忍睹。但是反其道而行之,却有一个真正实现“自我”的方法。那就是放下执著。因为执著“自我”,实际是执著常一自在。那么放下执著后,所产生的无为法,正符合常一自在的要求。
“自我”可以实现吗?有一句话叫实现自我。自我既然是子虚乌有的,怎么能实现得了呢?就像对一个气球,还可以把它吹起来,但是啥都没有,能充实什么呢?所谓实现,其实还是自己的感觉而已。感觉得到满足,凡夫就以为这个“我”被实现了。
“我”的地盘我做主?“我”在它的地盘里,是明摆着的老大。但这个世界都是依缘而起的,也就是事事都是有条件的,哪能都由“我”说了算呢!况且这么多众生的地盘,必然会交叉,产生地盘纷争。于是总是见“我”去挑事,又经常见它被反击得体无完肤。这个老大,当得真是辛苦。
“我”闹饥荒。但是外界这些粮食并不容易吃到。因为外界无一不在变化之中,“我”刚要执取,眼看要吃到了,转眼间这外界的东西又变了,到嘴的鸭子就飞走了。于是“我”又得重新去抓取……。于是“我”就处在了一直在抓,又一直抓不住的痛苦循环之中,饥荒注定得不到解决。
“我”的食粮。因为“我”是空的,所以“我”执只能转而向外,试图在外界中寻得一种存在感、安全感。这些外物,对“我”而言,就像粮食,不可或缺。所以人要尽量买豪车别墅,要买很多衣服等等,这些是“我”的物质食粮,还要有面子,要得到别人的认可等等,这些是“我”的精神食粮。
“我”仅仅是感觉。“我”是虚无的、不存在的。那为什么大家感觉起来却又那么的真实呢?其实答案,就在于“我”就是一种感觉而已,佛教中称之为著相。既然只是感觉,没有实体,那么这个“我”就并不确定不变,可大可小,地盘也就可伸可缩。就像手握一个拳头,有时紧,有时松,但就是不知道松手。
“我”的地盘 凡夫活在一个主客对立的世界里,主人是“我”,客方是外界。“我”作为主方,有它的地盘,凡这个地盘里的,都是“我”所拥有的,被称为“我所”。这个地盘有时很大,会把别人的事情都圈进去,有时很小,只涉及自身五蕴。但是,地盘无论大小,“我”对地盘的执著,都是一样地强大。