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堪布微博 (1441~1450 of 2214)
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善法成为大还是小,关键依靠发心。供一盏灯、磕一个头,发心狭小,只是微小的善根;发心中等,就是中等的善根;发心广大,就是广大的善根。应从内心深处生起无伪广大的善心来行善。如果实在做不到,就以相似造作的方式来发心,这非常重要。
把自己置之度外,自己成佛也好下地狱也好全然不顾,一心只考虑如何让众生成佛,这是至高无上的发心。由此,不仅不会堕恶趣,反而会最快速地成就佛道。以这样的发心摄持,即使仅供一盏灯、磕一个头等,也会因助伴发心极其广大,而转成极殊胜的善根。
伟大的佛从初发菩提心直至成佛之间,始终没有想过“我如何来获得自己的利益”,佛只是想“哪怕下地狱也要利益众生”,一颗心只考虑如何能让所有的众生获得真实的利益。而我们从懂事到现在,全是自私的念头、全是为了自己的利益,没有发起利他的菩提心,至今又成就了何种功德呢?
当我们五根进入了电视、网络、各种杂乱的声色里面、信息里面,或者处在繁华的都市,五根放逸在各种美好、迷人、快乐的世间欲尘里,然后就是心不断地攀缘境界,在里面不断地生邪念妄念。久而久之,造成什么状况呢?
修行当然有很大的受用,内心所得到的法乐远远胜过五欲的乐,它的稳固程度、清净程度、能够遍布于一切时处、遍布于身心。我们也是因为修道有极大的利益,才肯昼夜精勤地修行。现在放任五根在五欲里放逸是什么结果?从很严重的状况来看,就是会让所有的善法功德都退失,甚至完全毁坏!
佛教修行人应当向内降伏自心。心没有降伏,时时都有危险,一定会造出无量的烦恼、业和生死;心如果降伏了,就有真正的安乐,就真正太平无事了。离苦得乐的道唯一在这里!离开自己的心,修什么呢?
我们一定要知道自身是什么水平,如果没有世间是苦的定解、没有出离心、没有无我的定解,对这些茫然无知,或者只是耳朵听听、心里并没有深刻的定解,这样就没有正见来把握自己的行为,把自己从原来的颠倒道里救护到解脱道上来。这样的心态和行为毫无扭转,只是形式上做很多、口头上说很多,并不会解脱。
所谓欲令智昏,他就是那么短视,只想抓到眼前色声香味等的声色享受,认为得到这些享受才是人生的目的,此外都是不现实的,只有这个最现实!这样丝毫不会为别人着想,因为太自私了;也根本不会为未来着想,因为只认眼前的享受最有实义,来世更虚无缥缈,想它干什么?完全想不到因果、轮回苦,唯求享乐!
只求眼前的享乐人的心里,所谓的安乐唯一是亲自受用五欲的乐受,再没有别的了。这已经一错到底了!这是内外宗派中最下劣的动机、行为,造的几乎全是非福业。这时集起的业只会牵引人堕恶趣,因为当时的心态没有善心的状态,纯粹是为满足自己的贪欲。
现在人心非常短浅,就只求眼前的享乐。寻求感官刺激的人,不仅不会想来世,连过几十年也不想,就是尽情享乐。他认为错过了就再没机会了,这样白活一世对得起自己吗?这样的心就一味追求现世的五欲,动机就是为了对得起自己。