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我们每天都要认认真真地作回向。这是自己本分的事，是理所当然的，就像每天要吃饭一样。或者像有阳光就要散播热力，有水就要滋润草木那样，自心有了普贤行愿的热力就一定要回向。而且，由于众生的需求没有穷尽，普贤行愿的热力就不会穷尽。
我们在身、语、意积聚了一定功德后，一定要做结行的回向。要依靠发愿的力量来印持住这些业，使得它唯一趣向无上菩提。要以这样的方便，来使我们的大乘慧命不中断。换句话说，业的趣向主要由愿心来决定，所以结行的回向是非常重要的一环。
无分别智是大乘佛道无量方便中最关要的一个法。换句话说，菩萨由于能修持无分别智，就成为统帅布施等一切道法的最大方便。就像《金刚经》所说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”
总之，在做任何善法都要无住而行。像《金刚经》说的：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”这就叫“离相修善”，意思就是，不是要你离善，而是让你离相。如果做善法的时候有执著，那就不名大乘菩萨了。严格来说，就是这样的。
什么是“无分别”？以布施为例，我等布施的时候都有三轮，就是能作、所作和运作。能作是我，所作是这件善法，运作是正在做这件事。我们会认为这三个是真实的。那么以无分别智摄持，不是说让你不做善法，那就成断空了，而是要你去掉虚妄分别。不是说学了般若以后，从此就不吃饭、不睡觉、不走路了等等。
大家要想契会无分别的妙道，在有中观正理抉择的基础上，可以从《金刚经》入手。一旦了达无住的空性，之后你就敢放下。否则始终不敢放。你会认为，不这么想的话，恐怕会落空，还会有意识地去想，去分别。其实这都是因为你已经妄想惯了，不是别的原因。佛在《金刚经》里一再地引导，就只是让人放心而已。
正行的要求是要有无分别智。先从高的标准来说，菩萨已经现证了二无我空性，就是证了一切法空，本来没有这些虚妄的法故，自然不起任何分别。然而认为有有情实体及一切法正现的当处有它的自体存在，有了如此的执著，心就会不断地计较这个那个，结果清净的善法就被这些虚妄分别给染污掉了。
如果最初的启动上没有发起这样的心，那就不叫做殊胜。没有菩提心摄持的行为，就不成为殊胜的大乘行。但如果开始的时候有力地启动了这种心，那么后面不论做什么善法，就都成了殊胜的大乘修行。所以我们修大乘法，做任何行为最初的关键就是要具足前行的发心殊胜。
