明空不二的法界就是三世诸佛的本源，也是众生和佛本来平等的本体。对于它，“迷即众生，悟即是佛”，众生和佛只是迷和悟的差别，就像喝醉了酒和酒醒的差别。也就是把由妄心现起的一切迷乱消除。这里没有实法可消除，不过是一转一觉而已。总之，“还净”就是净除错乱，还归清净的意思。

如果修了正法，那将永远与大恩上师不离，永远与菩提道上的道友不离；如果不修正法，终将是要离去，因为在现相上不可能建立永久相聚的意义，所以应当时时刻刻放在正法上来寻求真实的意义。也就是应当在法上努力，努力求到法，心要依止法。

总之，慈悲是与乐拔苦的心，智慧是拣择事、理的心，两种心要并运。没有智慧的抉择而使用慈悲，往往是错用慈悲、滥用慈悲，遭来自他俱损。有智慧的抉择，使用慈悲，就是善用慈悲，能真正做到与乐拔苦。所以，慈悲是动力，智慧是导航者。法王上师也说：修行者首先求生西方净土，成就无生法忍，正是以智慧抉择之后的选择。也就是要抉择：我有度众生的悲愿。这分慈悲怎么使用？是现在就入苦海救众生呢？还是首先往生净土成就了无生忍力之后再来？先入苦海，连自己都救不了，怎么救他人？往生净土成就了无生忍力，再回入娑婆，就具有极广大的智慧、辩才、神通、方便、陀罗尼、三摩地，能救度无量无边的众生。所以选择首先求生西方净土，正是善用慈悲。南无阿弥陀佛！

有智慧的人为了度众生，首先求往生极乐世界见阿弥陀佛，果然能做到一心不乱，念佛往生，就成就了金刚不坏之身，就永超生死，无病无恼，有无限的力量。这之后进入三界，就所向无碍，不会被业缘所牵，不会被外物所惑，就能真正履行随顺众生的根机、意乐等，善巧地救度的悲愿。比如，营救落水的人，必须自己乘着船筏，才能把人从水里拉出。如果没有船筏，直接就跳进水里救人，没有不一起沉溺的。这不是缺少慈悲，反而是善用慈悲。也就是说，他不直接跳入水中，而首先去找船，这不是缺少慈悲。慈悲也要由智慧抉择，正确地使用。智慧就像眼目，他能起到的作用是抉择清楚该怎么做。慈悲这个拔苦与乐的心，到底怎么使用，就要由智慧来决定、来指挥。

龙树菩萨在《大智度论》中说，被烦恼和业系缚的凡夫，说他自己有大悲心，发愿生在浊世救苦众生，不求往生西方净土这是没有道理的。道理如下：在五浊炽盛的浊恶之世，时时处在声、色、财、利的缠绕中，内心有无数的烦恼怨敌重重密布，随时等候现行，稍微不谨慎，生起了非理作意，就造下堕恶趣的业因而随之堕落。纵然不堕落而能生在人中，也难以遇到有佛出世的时代；纵然有佛出世，也难以对佛生起信心和趣向的心；即使万幸能信向佛道，修行出家，转世之后如果遇到大富大贵，免不了又耽著世间五欲的尘缘，造大量的恶业。从此一失人身，不知道何时再能解脱？所以这叫做难行道。

净土法门属于世间极难信的法门，所以大悲世尊每当宣说阿弥陀佛的法门时，就有东、西、南、北、上、下、四隅这十方当中的恒河沙数诸佛，共同从口中吐出广长舌相，遍覆三千大千世界，来证成一切众生念阿弥陀佛，乘佛大悲本愿之力，决定得生极乐世界。可见这是不可不信的。

《华严经》中说：信心是佛道的根源，是一切功德的母亲，信心能长养一切世间和出世间的善根。所以佛教的八万四千法门无一不以信心趣入。人没有信心就不会生长种种白法，犹如烧焦了的苗芽或种子，不能开花结果。

所谓认识生命的状况，说到底就是认识“蕴”，认识自身这一堆的色、受、想、行、识内容到底是什么状况，是常、乐、我、净，还是无常、无乐、无我、不净。如果能观察自己当下五取蕴的状况，看清蕴的真相，就会开始遮止认为它是常、是乐、是我、是净的非理作意。然后安住在无我的定解中，就开始能够对治烦恼，能从以往长期陷在惑、业、苦循环的状况中脱离出来，这以后就真正走上了解脱正道。

对这个身体，色法上一定要分得出地水火风四类不同的法：坚固性的、湿润性的、暖热性的、动转性的；同样心法上，有受想行识四类不同的法：苦乐舍的受、缘取各种相的想、发起各种心上造作的行、对种种相都能明了分别的识。当你心前现出八种不同的相时，就认为这不是一个“我”。如果是我，那应成有八个不同的“我”，这样问题就大了。

仔细找、用心看，眼睛是“我”吗？耳朵是“我”吗？鼻子是“我”吗？这上面有“我”吗？然后还要辨别，眼睛和耳朵的相不一样，肝、肺、肠等的相也不一样。当在观察慧前，身心的内容成了一个个体性不同的法，这时你会开始认识到，里面没有独一的“我”。