莲花生上师亲口说：“一切黑的过失根本是常执，一切白的功德根本是无常故，应当与此不分离”。

的确依靠正法的道路，是生也乐，死也乐，从乐到乐，从明入明。如果修的是净土资粮，那就告诉大家：我要去佛国了。这就是极好的选择，极好的一个人生规划。生前也净，死时也净，来世也净，一切都是乐。如果你一直耽著于现世法，造了很多罪，那么一定此世苦，临终苦，来世更苦。

由正法造出来的业全部都是纯乎其纯的善，纯乎其纯的坚实，是安乐的因，是得到平安、光明、胜妙的最好的因素。善积累得越丰富资粮就越淳厚，到临终的时候就会坦然面对，在非常安详、平静、无所畏惧的状态中走向更好的前程。所以懂了这个道理以后就发现，唯一法是自己的依怙，是指路的明灯，是真实的善友，是前进的资粮。

又要如理思维：死时唯法之外其余都无利益，它的三个因相（理由）是死时人生最大的三件事都没有利益：一、身体无利益；二、眷属无利益；三、财富无利益。发起的决断是：既然无利益我就不应当再去做它；既然法最有利益我就要一心修法，这就会发起决断，起唯一依止法的心。

如理思维无常有两个面向：一是由思维今天一定要死而对现世法彻底失去兴趣；第二是由思维唯法有利益而一心趣入正法。这样思维最后结晶出来的心念就是：这是最后一次了，我一定要修法。每一次都要想到这是最后一次，所以唯一修行正法。

你能否全面使心趣入法道，就看你能否生起念死的心，这里是一个分界点。你执取不死的方面就入了一切衰损之门，你已经执取了今日必死的方面，就入了一切圆满之门。那边全是非法的道，往下面堕落的，它是畜生性，也就是所谓的贪求现世乐；这边全是上升的道，全部都是修道士的心，它是一个修道的个性，是一个法的性格，这两者完全不同。

一念死的时候他就能起更大的决断，就是修法的决断，因为要死了，其它的没有利益，只有法有利益，所以要修法。因为死时不定，有可能今天就要死，所以现在就要及时地取心要。再说死的时候其它都没有用，只有法有用，所以一切非法全部舍弃。以这样念死的心就遮止了一切求现世的冲动和行为，把心全面地转入到法道里。如果不念死，就会遮阻一切法道，因为求现世的心太强，所以会认为现在还不用着急，反正今天也不会死，现前这些美好的受用还是要抓住机会尽情享受。这时他的这种心就遮阻了法道，使得心不往法上走，生不起修法之心，所以有这么重大的关系。

要知道念死无常不只是入道之初该修的法，它决定了一个方向，要我们及时地投入。由这个念死的心能遮掉全部的求现世的心，而且能够有效地把心从当下开始不拖延、无偏差、全数地推入到法道里，也因此它是最关键的。由于它最关键，所以在入学之前就要引起这个观念，而且要带着这个观念度过求学的每一天。因此它是初中后不可或缺的重要修法，随着修道的升进时时忆起这个念死的心，你的心就转入到相应的这些道里面，最终以这个心会证得空性。

总之，要避免只在身口上下手。如果忽略了心，只是在身上做什么姿势，口里念个什么，那就麻烦了，由于心根本没动，任何行为都成了伪装。比如心上没发展，磕再多的头，可能都成了体操，他想赶紧完成；念什么经咒，他都会觉得只是枯燥的念诵；或者有意地避开修心，想做一点敲敲打打、念念供供等的佛教活动。当然，如果你有修心的内涵，做这一切都十分有意义，全部成了修行；如果没有修心的内涵，做这一切就只是影像，所以修心是最关键的。华智仁波切说“修心修心修自心”，就是这个道理。

所谓外道，就是心外求法者，不在正道上走，只在形式上做一些活动、改变。而如今的很多佛弟子，也只不过是做一种外相。比如，出家人剃个光头，穿沙门衣，做各种活动；在家人办个归依证，穿居士海青，做一些活动。或者偏离修心，在知识上积累、讲演、辩论、著书等等。他不去修心，只是做这些。然而不修心的话，做这些当然跟调伏心没太大关系，知识可以做到极顶，而自心连下士的内涵也没有，甚至称不上佛教徒。