问「佛度有缘人」，没缘的人佛就不管了吗？我跟佛算不算有缘？

佛陀应该度化的众生，从憍陈如到须跋陀罗，都已经度完了。至于暂时无法度化的众生，佛陀也没有办法去度。所以人们常说：佛不能度无缘之人。事实确实如此。

比如阳光可普照世间大多数地方，但被云雾遮蔽的地方，就见不到阳光；还有些地方如房屋、山洞等因为有遮障，外面的阳光再明亮也无法射进去。同理，佛陀的智慧光芒没有偏袒、平等地照耀于所有众生，但个别众生的内心已被贪嗔痴或业力所遮障，佛陀的智慧光无法照进去，即使照进去也会被排斥。所以，对于有些众生暂时佛也无法度化，众生确实有差别。

第二个颂词“恒积善充满”。阳光照耀大地的时候，山洞等隐蔽的地方是照不到的，佛菩萨的智慧比世间的太阳还要超胜，能遣除任何人的无明黑暗。但即使佛菩萨平等地给众生传授妙法，慈悲摄受众生，但有些人也不一定有缘。《大圆满前行》里讲，虽然善知识的太阳在世间当中照耀，可是无缘者就像朝向北方的山洞一样，始终得不到阳光。修房子为什么要朝东或者朝南？就是要得到阳光。房地产公司卖房子，也是朝北方、西方的比较便宜，朝南和朝东的比较贵。佛陀加持的阳光在空中显现的时候，就看你自己能不能接受。佛陀和善知识传授妙法的时候，有些“朝北的小黑洞”根本不愿意接受：“传什么法，我才不想听，我还有自己的重要事情。”很多人自己阻挡了佛法的阳光而非别人，就像阳光照不进山洞一样，众生当中也有无缘者。

打个比喻讲，比如说印度不是有一个无遮大会嘛，对不对？现在可能没有无遮大会了。无遮大会就是说不分，反正谁去拿都可以拿，不管你是什么身份，你去取都可以，他布施的时候不遮止的、不简别的，都可以拿。如果这个无遮大会呢，就是敞开拿，不限制拿，这个时候呢，反正就说你不管怎么样，这个地方什么限制都没有，也不限制人，也不限制身份，也不限制你拿什么，也不限制你拿多少，都不限制。这个时候就看你背的口袋大不大了，是这样的。他是不限制、敞开供应的，但你只有一个小挎包，对不对？那你就只能拿这么多了；你开个火车过去，那火车来了，就全部运走了。所以说我们能得到多少加持，佛菩萨的加持是敞开供应的，他没有简别，没有任何简别，他就是在无遮大会当中提供所有的加持力。能拿多少就看你的信心，你的信心如果非常具足，那得到的加持是圆满的。但如果你的信心就是个小口袋一样的，对不对？那你只能得这么多了。就是说他不是只给你这么多，而是你只能取这么多，是你自己的心胸没有打开，你还有怀疑，还有邪见。所以说你的容量只有这么多的话，你得到的加持就很有限。但如果你的容器够大，那他的加持，你想得到和他一样的加持，他都给你了。“我要得到和莲师一样的加持”，也可以，对不对？那完全莲师说：“很好啊，你能够拿得走你就拿。”反正就是说他的加持力完全是不限量的，就是这样子。能得多少，主要看你的信心。你的信心够大，你完全得到像佛一样的加持都可以；而如果你的信心不够大，或者你有怀疑，那这个方面的话，你得到的加持就有限了。这个不是谁来人为地让你得不到，而是我们自己没有修好。

尤其是调伏业力深重的恶劣众生，地藏菩萨确实有办法，所以他当时在释迦牟尼佛面前再三承诺：“您完全可以把最不听话、最刚强难化的恶劣众生都交付给我，我有办法度化他们，请世尊您放心。”

我以前讲过城东老母的公案：她只要看到佛陀就回避，于是佛陀以神变显现于四面八方，她干脆捂住眼睛。其实她也不是没有善根的人，佛陀说：“她与阿难有缘，与我无缘。”虽然当时阿难还是凡夫，但她见到阿难就生起了很大信心，后来还获得了圣果。可见，善知识们与众生的缘分是有差别的。有些上师虽然是很了不起的大成就者，圆满具足一切功德，但由于与个别众生没有缘分，无论如何也无法度化；有些人虽然尚未获得很高的修行境界，但因为跟某些众生有缘，就可以度化。

犹如善巧的良医，少有不能治愈的病症；同样已获得大悲善巧力的菩萨，非为所化的众生极为稀少。

最近道友们在研究一道辩论课题：佛到底能不能度化无缘的众生？其实佛不是不度无缘的众生，只是度他的因缘若没有成熟，怎么度也不一定能成功。

但是缘不够呢，佛陀不会放弃他。佛陀不度无缘之人，不是说他永远不度，而是那个时候没办法度。但是他无缘呢，佛陀也会不断地转世到他身边来，让他的因缘不断加深、不断加深、不断加深，是这样的。所以要加深到一定程度的时候呢，可以度化了，然后佛陀化现一个善知识，或者佛陀自己来，然后再给他讲解脱，他能够那个时候一下子就开窍了：“哦，原来是有解脱道的！”所以说他才会生起像我们一样——我们现在是相信有解脱道的，所以我们自己是有缘的，而且我们这个缘就比较深。

但是，如果这个地方众生的根基没有成熟，前面我们讲了，佛陀也不会度无缘之人，他会想方设法让众生的根基成熟。他会从外围入手，慢慢和你接触，让你和他结缘，让你发一点善心，当你的因缘成熟到可以直接用正法调伏的时候，他就会通过佛的形象、善知识的形象来调化你。

修习大悲菩提心的菩萨，由大悲智慧增上，摄受度化有情之力越来越增盛，以此在他面前不能教化的有情极其稀少。此情如同那些医术精良善巧的神医，在其治疗对象中，极少有不能治愈的病症；也如同现代那些医学相当发达的地区，真正不能治疗之症几乎没有。菩萨由修习大悲法门，其度化有情之六度四摄善巧力越来越增上，因此众生不论根器如何低劣，烦恼疴疾如何严重，已得巧力的菩萨几乎都能以方便教化，引导他们步入解脱之境。当然，如果以短时期的眼光看，佛菩萨无法度化无缘不信的众生；而且有些论典如《经庄严论》中尚提到过有一阐提，即断灭种性，这类众生也无法救度。然而以究竟观点考虑，众生皆有如来藏，不存在断灭种性，一切有情皆可成佛，因而可以说无有巧力菩萨不能度化的有情，只不过是时间因缘有先后而已。

我以前讲过城东老母的公案：她只要看到佛陀就回避，于是佛陀以神变显现于四面八方，她干脆捂住眼睛。其实她也不是没有善根的人，佛陀说：“她与阿难有缘，与我无缘。”虽然当时阿难还是凡夫，但她见到阿难就生起了很大信心，后来还获得了圣果。可见，善知识们与众生的缘分是有差别的。有些上师虽然是很了不起的大成就者，圆满具足一切功德，但由于与个别众生没有缘分，无论如何也无法度化；有些人虽然尚未获得很高的修行境界，但因为跟某些众生有缘，就可以度化。

但是缘不够呢，佛陀不会放弃他。佛陀不度无缘之人，不是说他永远不度，而是那个时候没办法度。但是他无缘呢，佛陀也会不断地转世到他身边来，让他的因缘不断加深、不断加深、不断加深，是这样的。所以要加深到一定程度的时候呢，可以度化了，然后佛陀化现一个善知识，或者佛陀自己来，然后再给他讲解脱，他能够那个时候一下子就开窍了：“哦，原来是有解脱道的！”所以说他才会生起像我们一样——我们现在是相信有解脱道的，所以我们自己是有缘的，而且我们这个缘就比较深。

我们以前再再讲过，有些道友很疑惑：你说佛不度无缘之人，难道我们和佛没有缘吗？我们都有缘啊，看，曾经无数众生做过我们的父母，按理来讲我们也做过佛的父母，佛也做过我们的父母，难道这个没有缘吗？这是有缘，但这个缘还不足够让你进入解脱道。缘有深浅，当你的缘分、善根成熟到能够成为所化的时候，那种缘可以被调化，一般的缘还不行。一般的缘，只是我见了一面，我见了一面佛，在很早以前我见过佛打过招呼：佛，您好！这个缘还不够，太少了！你要成为一个被调化的缘，你要从轮回当中解脱，需要很大的福报善根才行！你的缘必须要很深厚。

佛不度无缘之人，“度化”是什么意思？度化是高标准的，不是说有一点缘、一面之缘就可以被度化的，这不行，必须要很长的时间累积善根，才可以累积到成为佛陀所化的那种因缘，所以缘分不能一概而论。缘分有深浅，到底是什么缘？你的缘够不够成为所化？都需要分析。

那无缘是什么意思啊？这个缘不是说你做过父母就是有缘了，不是说我认识他就是有缘了，然后和佛陀打个招呼。佛说化缘去了，那我在路上见过佛陀、打个招呼，这个算不算有缘呢？这个也算有缘，但这个缘不够。那什么缘呢？就真正能够调化你的因缘啊！你内心当中能够对于这个解脱道生起一个定解，愿意解脱，这个是很大的差别啊。世界上这么多张善人、王善人，很多很多这些做义工，还有很多培福报的也很多啊。但是呢，这些善根不足以让他对解脱道生起一个向往，生起定解，这个不够，这个是不够的，必须还要积累。积累到一定程度的时候呢，他这个福德，他这个善根可以支持他，佛陀讲解脱道的时候，他能够信受，他愿意去修，这个才叫做有缘的。

但是缘不够呢，佛陀不会放弃他。佛陀不度无缘之人，不是说他永远不度，而是那个时候没办法度。但是他无缘呢，佛陀也会不断地转世到他身边来，让他的因缘不断加深、不断加深、不断加深，是这样的。所以要加深到一定程度的时候呢，可以度化了，然后佛陀化现一个善知识，或者佛陀自己来，然后再给他讲解脱，他能够那个时候一下子就开窍了：“哦，原来是有解脱道的！”所以说他才会生起像我们一样——我们现在是相信有解脱道的，所以我们自己是有缘的，而且我们这个缘就比较深。

既然我们有这么深的因缘呢，不要错过了呀，不要错失了这么深的因缘。这个不容易，那么多都有善根的人，但是不够。所以我们自己呢，就真正对于解脱道生起了信心，愿意修行，愿意修行的话，我们就是一个很难得的。佛法住世很难得，获得人身很难得，这样的。佛法又住世，我们又获得了人身，那就是双重难得。双难得的话，那因缘就更少，更稀少，更稀少。

堪布：有缘和无缘，是相对而言的，每个人都可能是有缘之人。

判断有缘和无缘的关键是，自己的言行能否让对方获得利益。比如说，我今天的演讲，虽然可能讲得不好，但如果对某个人的智慧增长，能起一点助缘的作用，那么他就是有缘人。

作为一个传法者，有些眷属若实在无法度化，其实也没必要强求。《景德传灯录》中讲过，佛陀尚且有三种不能：了知万法皆空，却不能转变定业；智慧通达一切，却不能化导无缘者，《大智度论》的一个公案也讲过，即使是功德圆满的佛陀，对无缘之人也度不了；能度无量有情，却不能穷尽众生界。

我们现在也借助很多方法力图让大学生、中学生多多少少能认可佛教。当然信仰是自由的，不认可也没关系，佛教从来不会勉强任何人，也不需要打广告来壮大队伍，因为如果是无缘之人，佛也无法度化。

所以，传法也要观察缘分，这很重要。有些人可能最初缘分不好，后来慢慢变好了；有些人刚开始和法师缘分很好，接受各种灌顶和大法，最后却把法师当成仇人，百般损害、敌对。我们佛学院以前有过这种情况，包括一些堪布、堪姆也遇到过。所以，对某个法脉来讲，有些人可能是“无缘者”。

就像华杰长者一样，华杰长者他自己在目犍连尊者、舍利弗尊者观察他的善根的时候没有善根，八万劫范围当中没有造过善根，没有出家因缘，直接就被一票否决了。然后求了五百个比丘，都没有同意他出家。后面佛陀观察到了，佛陀就说他是在八万大劫之前，曾经念过一句“南无佛”，现在成熟了，他有出家的因缘，所以佛陀就开许他出家了。

若将与菩萨结恶缘、未和菩萨结缘、与菩萨结善缘这三种情况进行对比。第一当然最好是与菩萨结善缘，经常祈祷供养、顶礼皈依菩萨，可以很快使我们获得解脱，中间不需要走弯路就能获得安乐，这是最好不过的；第二应是结恶缘，虽然结上恶缘暂时要感受痛苦，但毕竟是和菩萨结缘了，以后一定会因此因缘而获得解脱；第三是根本不结缘，因为和菩萨无有任何因缘就没有办法获得解脱，佛不度无缘之人，不是不愿度他而是没有因缘度他。因此结恶缘和不结缘二者相比，结恶缘相对好些。

反正再怎么说，在中国这个地方，在汉地、藏地，它就是有这个因缘，去哪个地方旅游，肯定会碰到庙的，肯定会去某个庙，要么五台山，要么峨眉山，要么九华山，要么普陀山，要么什么什么山，反正里面都是和佛教有关的。所以有的时候想想这个就舒服了，你就可以放下了，没有什么可操心的。反正他现在真的要解脱、要皈依的心他是没有的，你也不用太过于去强求他。但是，这些因缘可以助缘，不知不觉当中他可以做一点。你不要说什么学佛，带他去旅游、去朝拜，去旅游一下，去看一看这些。有的时候为了家人、为了事业，让他去供个香，让他为家人去许许愿，有的时候他愿意做。他自己可能不愿意，但是为了家人他愿意做，去磕个头，去发发愿，去许许愿，这有可能。所以这方面我们可以做的都得做，就是这样的。但这方面有点偏，有点跑题。

所以在这方面，我们要知道长远心。其实为什么我们要有长远心？因为有的时候我们讲：你看我这个家人就是不学佛，怎么跟他说他也不学，然后怎么怎么样，就很操心，操心到自己都没办法学下去了。当然，有些时候个别也会有这样的想法，但是我们反正要这样想，有长远心嘛，长远想，反正他必定多多少少可能也是听过这些佛号，也看过佛像。中国这么大，尤其很多大庙、大寺、大佛像，有的时候我们说是真正的佛法不在寺庙上面、不在佛像上面，但是换一个侧面来讲，因为旅游区有这些佛像、有这些寺院，很多人就奔着这个去旅游，旅游之时看到这个大佛像，哇，这么大、这么高、这么庄严，然后买几支香烧一烧，怎么怎么样，他其实在不知不觉当中就已经种下了解脱的因缘，是这样。

如果对阿弥陀佛有一次的诚挚信心来讽诵佛号，未来会得到不退转的菩提种子；那么如果发自内心对佛号、阿弥陀佛生起厌恶，导致的结果不就是生生世世不遇佛陀吗？你讨厌他，自然就遇不到了。所以关乎这些因缘，我们做起来还是要有善巧方便，对周围人有绕益，这个功德确实很大，但是如果做不好，反而会折损别人的善根，所以行事要善巧。强制终归不是一个好办法，是最让人讨厌的，每个人不管年纪大小都有逆反心，如果强迫别人做一件他目前还不能理解和接受而不愿意做的事情，人家就会兴起厌烦。虽然碍着你的面子或是因为修安忍而勉强念一句，但是与以诚挚心念相比是有很大区别的。主要原因还是因为自己的行为不善巧，使得人家生厌烦，很有可能会导致后面出问题，这个是要调整的地方。这方面的问题要考虑到有一些合适的因缘，不着急，慢慢来，不能用勉强或者特别急切的方式，非要马上起到什么效果。其实换位思考，如果人家强迫你，比如碰到一个基督教徒用各种方式甚至强制让你念一句“主”等等，你可能心里烦死了。这个要以此类推，将心比心。我们有些道友以前也碰到过这样的人，晚上跟你彻夜长谈，实际上缠到最后的目的就是希望你祷告一次主，就能够如何如何。人家也是动之以情，晓之以理，精进不辍地熬着夜陪你，听你吐诉一大堆垃圾，然后就求你祷告一次他们的主，也花了最大的心思，而且从他的角度来讲，这样做对你是绝对有好处的。这种心思有过错吗？你觉得对方的这个想法没过错，那么反观自己，有的时候强制性地劝家人念佛，想想觉得自己没错，是发自善心为他好，然而这句话却掩盖了你所有的责任和不善巧的过失，好像用一句“我是为他好”就可以解决问题了，自己就没有责任了，就可以说自己的一切行为都是可以原谅的了。但是你如果被一个基督教徒这么劝来劝去的话，最终的结果可能是心里都厌烦不信了，恨不得马上把他赶出家门完事。作为一个不学佛的家人或朋友，在他无法接受的时候，以那种方式劝他，就会让他生厌烦，那他就会因为你的因缘导致后面遇不到佛。所以要给人家留一个空间和思考的余地，自己去选择。只在别人能接受的前提下，善巧地跟人家讲讲佛教的道理，但也不要神神叨叨说看到什么，人家会觉得你以前还挺好，现在学佛就变成这个样子，更加对你生悲悯（不是我们菩萨对众生生悲悯，是人家众生开始对我们菩萨生悲悯心），这个是很可笑的。所以我们平时的言行举止、说话做事要讲究分寸。佛教徒在外在威仪方面要打理得体，不要给人家的第一印象就是觉得你是个可悲悯的对境，再往后一步就跟乞丐差不多了，那样你根本是无法度众的。对于这些问题，我每堂课几乎都要稍许强调一下，希望道友们在世间的正常生活工作中要注意自己的一言一行，行为如法，并以智慧和善巧去摄持，那你对周围人一定是有所饶益的。

我们以前再再讲过，有些道友很疑惑：你说佛不度无缘之人，难道我们和佛没有缘吗？我们都有缘啊，看，曾经无数众生做过我们的父母，按理来讲我们也做过佛的父母，佛也做过我们的父母，难道这个没有缘吗？这是有缘，但这个缘还不足够让你进入解脱道。缘有深浅，当你的缘分、善根成熟到能够成为所化的时候，那种缘可以被调化，一般的缘还不行。一般的缘，只是我见了一面，我见了一面佛，在很早以前我见过佛打过招呼：佛，您好！这个缘还不够，太少了！你要成为一个被调化的缘，你要从轮回当中解脱，需要很大的福报善根才行！你的缘必须要很深厚。

成道非由施钱：我们修行成功，成就佛果，并非是因布施钱财。唐朝时也有这种情况，现在更是如此，好多人认为修行的成就一定要依靠钱财、供养钱财，好像把加持作为买卖品。比如说我晚上下完课做开光加持的时候，很多人拿五块钱、十块钱放在这里，好像我专门开了一个算命的铺子一样，拿个十块钱，“给我加持一下。”拿个五块钱，“给我开个光，吹一下。”吹一下给五块钱的话，是把我的吹气当买卖品了。这是很不好的习惯，认为加持一定要用钱来买，如果没有出钱，觉得我不一定很真心地给他加持。所以，现在有些问题非常严重，这些问题出现的原因，很多弟子认为成就与布施、供养有一定的关系。如果是这样，佛陀就不是度有缘人，而是度有钱人了。

我们要成为真实的所化、直接所化的法器。为什么我们要发心？为什么我们每天要磕头、供水、放生、做曼扎？为什么我们要修行、做忏悔？都是让我们内心当中善根福德增长，越来越增长，增长到佛一加持你就可以开悟的那种状态，上师一加持你就可以开悟的状态，我们的因缘要慢慢圆满到那个程度。

打个比喻讲，比如说印度不是有一个无遮大会嘛，对不对？现在可能没有无遮大会了。无遮大会就是说不分，反正谁去拿都可以拿，不管你是什么身份，你去取都可以，他布施的时候不遮止的、不简别的，都可以拿。如果这个无遮大会呢，就是敞开拿，不限制拿，这个时候呢，反正就说你不管怎么样，这个地方什么限制都没有，也不限制人，也不限制身份，也不限制你拿什么，也不限制你拿多少，都不限制。这个时候就看你背的口袋大不大了，是这样的。他是不限制、敞开供应的，但你只有一个小挎包，对不对？那你就只能拿这么多了；你开个火车过去，那火车来了，就全部运走了。所以说我们能得到多少加持，佛菩萨的加持是敞开供应的，他没有简别，没有任何简别，他就是在无遮大会当中提供所有的加持力。能拿多少就看你的信心，你的信心如果非常具足，那得到的加持是圆满的。但如果你的信心就是个小口袋一样的，对不对？那你只能得这么多了。就是说他不是只给你这么多，而是你只能取这么多，是你自己的心胸没有打开，你还有怀疑，还有邪见。所以说你的容量只有这么多的话，你得到的加持就很有限。但如果你的容器够大，那他的加持，你想得到和他一样的加持，他都给你了。“我要得到和莲师一样的加持”，也可以，对不对？那完全莲师说：“很好啊，你能够拿得走你就拿。”反正就是说他的加持力完全是不限量的，就是这样子。能得多少，主要看你的信心。你的信心够大，你完全得到像佛一样的加持都可以；而如果你的信心不够大，或者你有怀疑，那这个方面的话，你得到的加持就有限了。这个不是谁来人为地让你得不到，而是我们自己没有修好。

那怎样才能生起信心呢？这有很多渠道，比如：通过闻思遣除相续中的疑惑来产生信心，或通过忆念诸佛菩萨的功德来产生信心，等等。在汉传佛教中，还有顿信与渐信之说。所谓顿信，即依靠宿世的殊胜因缘，今生以一点点外缘就能生起信心。比如往昔曾与阿弥陀佛结过善缘，那即生当中善知识稍微一开导，就能生起强烈的信心。所谓渐信，即最初很难产生信心，但通过培养慢慢也能生起信心。刚开始的时候，有些人连佛和神、上师和老师、佛法和法律都分不清，但通过长期闻思，也渐渐对上师三宝产生了信心。不管怎样，我们应以一切方便来引发信心，这非常重要。

《宣说文殊刹土功德经》讲得非常清楚，一切诸法本来不存在，是空性的，空性中依因缘生万法，因缘又住于我们的心（意乐）上，心善则一切善，心恶则一切恶，因此，在佛像等殊胜对境前发什么愿，结果也会实现什么果。比如，你发了生生世世度化无量众生的愿，将来就会实现这个愿；假如发愿来世要害众生，这种恶愿也会成真。因此，我们遇到僧众、佛法时，一定要发广大的善愿。对此中所说之理生起稳固定解。

最近道友们在研究一道辩论课题：佛到底能不能度化无缘的众生？其实佛不是不度无缘的众生，只是度他的因缘若没有成熟，怎么度也不一定能成功。

但是缘不够呢，佛陀不会放弃他。佛陀不度无缘之人，不是说他永远不度，而是那个时候没办法度。但是他无缘呢，佛陀也会不断地转世到他身边来，让他的因缘不断加深、不断加深、不断加深，是这样的。所以要加深到一定程度的时候呢，可以度化了，然后佛陀化现一个善知识，或者佛陀自己来，然后再给他讲解脱，他能够那个时候一下子就开窍了：“哦，原来是有解脱道的！”所以说他才会生起像我们一样——我们现在是相信有解脱道的，所以我们自己是有缘的，而且我们这个缘就比较深。

我们以前再再讲过，有些道友很疑惑：你说佛不度无缘之人，难道我们和佛没有缘吗？我们都有缘啊，看，曾经无数众生做过我们的父母，按理来讲我们也做过佛的父母，佛也做过我们的父母，难道这个没有缘吗？这是有缘，但这个缘还不足够让你进入解脱道。缘有深浅，当你的缘分、善根成熟到能够成为所化的时候，那种缘可以被调化，一般的缘还不行。一般的缘，只是我见了一面，我见了一面佛，在很早以前我见过佛打过招呼：佛，您好！这个缘还不够，太少了！你要成为一个被调化的缘，你要从轮回当中解脱，需要很大的福报善根才行！你的缘必须要很深厚。

就像华杰长者一样，华杰长者他自己在目犍连尊者、舍利弗尊者观察他的善根的时候没有善根，八万劫范围当中没有造过善根，没有出家因缘，直接就被一票否决了。然后求了五百个比丘，都没有同意他出家。后面佛陀观察到了，佛陀就说他是在八万大劫之前，曾经念过一句“南无佛”，现在成熟了，他有出家的因缘，所以佛陀就开许他出家了。

成道非由施钱：我们修行成功，成就佛果，并非是因布施钱财。唐朝时也有这种情况，现在更是如此，好多人认为修行的成就一定要依靠钱财、供养钱财，好像把加持作为买卖品。比如说我晚上下完课做开光加持的时候，很多人拿五块钱、十块钱放在这里，好像我专门开了一个算命的铺子一样，拿个十块钱，“给我加持一下。”拿个五块钱，“给我开个光，吹一下。”吹一下给五块钱的话，是把我的吹气当买卖品了。这是很不好的习惯，认为加持一定要用钱来买，如果没有出钱，觉得我不一定很真心地给他加持。所以，现在有些问题非常严重，这些问题出现的原因，很多弟子认为成就与布施、供养有一定的关系。如果是这样，佛陀就不是度有缘人，而是度有钱人了。