这就是修行，是一种定力。

华智仁波切用谦虚的语言说：

犹如秋季之芒果，

有内未熟外似熟，

形相修行正法我，

法未融心难论法。

作者通过比喻说自己修行不是很好，不敢给大家传法、讲法或是教诫。连功德巍巍的华智仁波切也如此示现谦虚，说“难论法”——很难讲法、讲不来法，那我们作为后学，适当使用谦辞也是对的，用正法来要求自己、衡量自己时，确实还差了十万八千里。但在末世，无论听法者还是讲法者，有这样的因缘也很难得。

秋季的芒果有四种类型：外熟内不熟、内熟外不熟、内外都不熟、内外都成熟，与《亲友书》中讲的一样。人也是这样，有些人表面上很如法、寂静调柔，但内在贪嗔痴非常严重；有些内在特别清净，但外面的行为不太如法；有些内外都不如法，大家都看得出来；有些内外都很如法，就像法王如意宝这样的大菩萨，不管在什么人面前显现都非常如法。

《贤愚经》中也说比丘有四种类型：有些外在非常粗暴，但内心无有贪嗔痴；有些内心充满贪嗔痴，但外在的威仪很寂静；有些内外都粗暴；有些内外都非常寂静调柔。

华智仁波切说，在这四种类型当中，他是“内未熟外似熟”，外在是19世纪最著名的上师之一，内在非常不成熟。他很谦虚地说，我只是形象上修法，但法没有融入于心，所以很难宣讲正法饶益你们。

藏 传 佛 教有一部分大德会非常谦虚地讲，自己修行不好、烦恼深重，就像有些道友经常讲“烦恼深重的我”“业力深重的我”“弟子如何愚痴”等，跟这种说法有点类似，是一种特意的谦虚。

在东方，谦虚是美德，自古以来，如果某人直接讲自己的功德，很多人都不一定认可。但现代社会中，越谦虚，可能大家对你越没有信心，尤其是西方国家，即使自己没有那么多功德，他们也认为需要有自信，要自我坚强。所以，不管造论还是演讲，他们都显得自己很有把握。

我觉得东西方应该结合起来，不要太傲慢，也不要太谦虚。我并不是说华智仁波切不要太谦虚，华智仁波切这里主要是让我们后学者不论是作为学法者还是传法者，都应该表现得比较谦虚，这样更能够被大众认可，对大家的心也有利。

所以，作者在这里说自己并未成熟，只是以一颗利他的心给大家讲法。既然“难论法”，为什么还写了八十多个颂词呢？是有原因的——

然汝劝请难推却，

故我以无谄诳心，

不随浊行平庸相，

正直此语请谛听。

本论是由华智仁波切的一位老朋友劝请，故而很难推却，不好拒绝，后面的偈颂当中也有讲。作者以没有谄诳的心，也不随顺现在浊世平庸的形相和行为，而是追随前辈大德真实、高尚的行为，以非常正直的语言在此宣说。希望劝请者以及我们后学者能很好地谛听，认真地修学，这样肯定是有利益的。

华智仁波切所在的时期应该比现在好很多，尤其藏地相对而言还是比较纯净的，但显现上从文字来看，当时似乎也比较复杂，如果华智仁波切的时代都那么复杂，那我们现在的人看到现今这个社会，可能就没办法活下去了。华智仁波切说，他以不随顺平庸浊世的行为，而是以高尚的道理，直言不讳地为大家宣讲。

正直的语言很重要，麦彭仁波切也说过“公平正直天人道”，《华严经》中也说：“菩萨妙法树，生于直心地。”菩萨无量功德的妙树从正直的心中产生。反之，如果心是谄诳的、狡诈的，那佛法的诸多功德就无法生起。

所以，华智仁波切是用正直的、清净的语言赐予大家教诲，对大家有利，请大家谛听。

希望在座各位也认真听完，将每一个偈颂对照自己的相续，看能否与之相应。华智仁波切是藏地一百多年前的大德，那个时代的大德所讲的道理，是否能引起你的共鸣？可以与当今时代做比较。

我们听课要花一个小时，在这一个小时当中，应该认真地写笔记，将每一个偈颂都记在心里，这是最重要的，闻法目的也是如此。实际上所谓的修行，即是心缘于正法不散乱，不一定非要毗卢七法、眼睛直视虚空才叫修行。认为听法不是修行，我觉得不是这样。心缘于善法一直不散乱，如如不动或是精勤专注，这就是修行。

所以，听一节课或是讲一节课，心一直专注在佛法当中，中间没有胡思乱想，一心一意地专注在前辈大德们的智慧和思想上，分别念不随着业风而吹，用自己的智慧分析，看自身与之有无相应之处，这就是修行，是佛教所讲的一种定力。

——敬摘录《初中末善语讲解》