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恰美仁波切给了我们一个定心丸，生极乐世界跟生一切刹没有差别。也就是弥陀愿海实现了殊胜方便，一生到极乐国土马上充实了力量，智悲力圆成，之后任运自在。过去不能去的五方佛土现在都能去，不能见到的空行刹土、持明刹土、神山圣境等等，都可以自在地趣入。所以，这的确是一成一切成的法门。
切记：首先须要依法不依人，依他所传的法，而不是人的外相。其他跟你没关系，你要取的就是法。其次，在依法里又要不依句依义。句是个符号，是来指这个义的，光靠口里念着符号没用。就好比念菜谱是没用的，必须通过菜谱做那道菜，你是依止菜来填饱肚子，不是依止菜谱。
切记:修行必须下基本功,大量去了解观察,最终才可能真正出现修量。譬如修无常,大到世界小到个人,从上到下、从远到近,从劫到世纪、到年、月、日、时,要让无常的观念渗透在一切现象上,才可能真正转换。之后,看到世界刹那刹那变灭,一点不可靠。然后想到死,一心认为只有正法可依靠,这时就发起一心修法的心。
不但要把握前行这个重点，而且在重点里要脚踏实地去走，每一段都要做足功夫，所以要尽量争取时间，避免外缘，投入到前行的修持当中。而且要有条不紊、按部就班，一次一个重点，每次都做十倍、百倍的功夫，这样才可能有所成。
我们既然得了这么好的闲暇之人身，应当从早到晚把它用在佛法上；既然遇到了殊胜的上师，作为弟子就应当念念效仿上师的德行，一心一意地顺从上师教导，在心中修持上师密意中的功德；既然得了甚深教授，就像病人得到良药一样，应当不断地在心相续里服用，用它对治掉贪嗔等的各种烦恼。这才是人生的意义。
我们已得珍宝人身，若仅天天耽著此世现相，没有摄取正法心要，黄金般的岁月空耗。多愚痴！虽遇到了具德上师，然依止上师方面没有珍重；对上师内在的愿力、慈悲、智慧等功德，也没有效仿。对学上师的密意之行，也没有精进；多可惜！已得很多甚深教授，并没有成为烦恼的对治，全都成了学知识。多颠倒！
深入经藏闻思修行对法宝起信解，从而促进对三宝的皈依誓愿。 在《随念三宝经释·无尽吉祥妙音》中说：“总而言之，正道圣法若以理成立为真实，则于学修圣法之僧及学修究竟之佛，将会产生信解。因此，若以对如来具有四谛甚深缘起之理产生真实定解的方法，励力精勤，对三宝将会产生不退转的坚固信心。”
对佛法的重要性认识足够，体会到一切佛法都是一字千金的价值，导致对所有法宝同等恭敬皈依的心很强。由此在修学佛法时，必定法喜而获得佛法甘露的加持。如《四十二章经》中说：“佛所言说，皆应信顺，譬如食蜜，中边皆甜”。
没有比佛更高的见证者和导师，既然佛彻见了真理，那么他的语言就是最高的量，所以佛教里只有继承，只有皈依，并没有创新可言。佛弟子要做的是皈依佛的法教，遵照佛的教导行持，佛如何规定就如何遵守奉行，不能以凡夫的分别随意改动。
在释迦佛涅槃后的数千年中，曾出现过很多菩萨、祖师，大德善知识，但没有一位曾说过“我已超过了佛，可以由我来另创佛法了”。真正的佛教徒，都会顶戴佛的圣教。这并非迷信，而是彻底认识了佛的一切种智是无上的量。
正面：认识到由佛一切种智所流现的经续圣教，是无垢的修行教授，是极稀有难得的如意宝，就会生起大敬重心，由衷地顶戴法宝。了知它是开示修行要义的教授，就会直接受持在自心上，依法实修。正法并无别别讲修两种。
反面：认为经论只是讲讲教理，而修行的心要则要从另外的教授里去求，就会轻视经续。心里会想：这些是讲说用的，只是仪式上的事，要弘扬佛教文化嘛！或者是为了培养法师用的，而不是为实修用的，要想得到实修的指导，就要另外去求修心的教授。
很多人都这样误解，认为学教是闻思派的事，或者是在搞学术、弘扬佛教文化，实修派不需要，心里不免藐视：这些没有大的意义！真正实修不是靠它。有这样的心理障碍，哪里会顶戴圣教法宝呢？更不必说信受奉行了。不但内心生不起敬重，甚至还特别厌倦，这就很容易造舍法的业障。
对境是一切利乐之源——极其尊贵的圣教法宝，包括诸佛从一切种智和大悲心中所流现的引导众生离苦得乐的经续，以及诸菩萨解释佛语密意的论典，对此起轻毁心，就会造下极其可怕的谤法罪业，这比毁坏全世界的佛塔或者杀害恒河沙数的阿罗汉还要严重无数倍。
学修佛法的人，如果自己处在无目标、无重点、什么都想学、什么都要学，却不依次第修心，这样没有把精力集中在一个要点上，那肯定一事无成。因为自己是个有限的人，时间有限、精力有限、因缘有限，若不懂得珍惜，最后会发现一事无成，只是一片散乱。
新年吉祥！送您“十倍高效法”：专勤坚久广深“六字诀”。专是不散在别处专一修行；勤是很用功勤作；坚是任何顺逆境缘夺不走的坚固心；久是尽一生心力来修；广是极广大地展开观察门，在每个重要细节、片段等做面面观修；深是从广中提取深。即从广博地展开视野认识体会，集成一个法则、要诀。阿弥陀佛！
大家要如理思维：正法极其难遇，在无佛出世的漫长时期里，一句法也听不到，是佛陀经过三大阿僧祇劫的修行，福慧圆满而成道，才宣说了妙法。因此生起难遭遇想，觉得这有极大的意义，所谓千载难逢、万劫难遇，这样就会特别珍惜，把每一个法句都视为无上如意宝。
要想：今天的因缘多么殊胜，人身宝也得到了，正法也遇到了，善知识也正在传法了，我一定要好好把握现在的因缘。就是说要知道，现前因缘出现时我要立即求取，就像狗面前扔骨头那样，马上咬住，津津有味地啃，把营养都吸收进去。
观修暇满时，用心去观察暇满的体性、难得和义大，这样必定能发展出取心要欲，就会百倍珍惜人生，每天努力地摄取实义。同样修无常观时，如果大量的如理思维，必定生起死的想法，而且会有今天就会死的紧迫感。这样就完全能遮住自心随现世法流转。
修三恶趣诸苦，也要靠大量的思维，要不断地设身处地的考虑，才能引起念三恶趣苦的心，才有三恶趣的观念，才知道其实三恶趣离自己很近，只有一口气的距离。一口气不来，就已经掉在三恶趣大深渊里，一进去就出不来，也就是万劫不复，那就全完了！这才觉得害怕，才会一心归依佛法僧三宝。
《前行引导文》里说：著色，就像飞蛾扑火，死在灯火之下；著声，就像野兽闻声，被猎人猎杀；著香，就像蜜蜂闭死在花笼里；著味，就像鱼儿被铁钩钩走；著触，就像大象陷在淤泥里。这些都是自杀的行为，我们宝贵的慧命就葬送在这里了，所以过患极大。
第六意识也不要缘三时境，想那些根本没意思。就是过去的事灭了，想它是一种妄想；未来的事没来，迎接它也是诳想；现在的境虚假不实，在里面捕捉、计较分别也是痴心妄想。总之，三时的影像境都是虚假的，毫无意义，心在里面驰散追求全是狂乱，所以称为狂心。
实际上，净土不妨碍你学任何宗任何派，主要要知道它是我的归宿。不要太狭隘了，天天都是宗派的对立，这样没有多大意思，我们要赶紧往西方走。这样确立以后，就知道我们的劲往哪里使，一次一次地努力，积累起来就真正向西方走，最终就能走到净土。
我们每个人都有母亲，而母亲就是女性。作为赐予生命、且为人生中第一位启蒙老师的母亲，正是这样一位伟大的女性，孕育、抚养、教导了我们。今天是三八国际妇女节，你可以试着对身边的女性说一句感恩的话吗？祝愿天下所有的女性都能身心健康、延年益寿、往生极乐，让我们一起念诵观音心咒：嗡嘛呢叭咪吽。
《四百论广释》中说：一只猴子，披上一张豹皮扮成豹子，因此吓住了其他猴子。这以后，无论过多久，无论它出现在哪，这些猴子总能被吓唬住。这里的“猴子”表凡夫；“披豹子皮”表凡夫的不净身有了人皮的包装；“无论出现多少次，都能吓住其他猴子”表有人皮包装的虚假清净身相，总能迷惑凡夫，只不过猴子们生起的是恐惧，而凡夫们生起的是贪欲，在这点上不同而已。
僧宝是住持如来佛正法的代表，因为僧人们日日夜夜修学佛法，因此是具体地象征着佛法。在导师释迦佛住世时代，僧团就已在代佛弘法；当释迦佛涅槃之后，更需要僧众来传授佛法。
观修：我无数次驰奔在三恶趣的无暇险处，在那些地方连一点修法的机会都没有，这一次终于脱身出来，现在就像到了宝山一样，只要修，一天有多少万秒都可以修，这实在是太难得了！这是无量劫里出现的修法机会最多的时候，没有比这更大的财富。在这个时候如果还是空耗掉了，一点实义也没摄取到，最终就还是要回到恶趣老家。
现在观修暇满，就是要开发出修道的首要——取心要欲，或者说求道的切愿。这个不发出来，那以下的无常观等一切都只是流于空谈，或者只能得极微少的利益。这个一发出来，就真正成了一生精进修行的人，日日夜夜都会取心要，他最喜欢的是法。
如理思维人身难得的方法之一——用数量比拟。譬如一万个地狱有情配一个饿鬼，饿鬼就是地狱有情的万分之一；一万个饿鬼配一个旁生，旁生就占地狱有情的一亿分之一；一万个旁生配一个善趣有情，善趣有情就是地狱有情的一万亿分之一。要像这样去了解，实在太稀少了。
观修：皈依发心以后，对于现在自己没有受生在八无暇处要修欢喜。今天已经得到难得的八闲暇，应当想：我要好好修法，不然我这个闲暇无意义度过就太可惜了。要发珍惜心。
修行能不能切到要害，就看你当下面对境的时候，是迷惑而不断分别造作，还是一念觉悟，知道境是假的而放下，不再分别取舍？这就是我们时时面临的考验，只要自心放下了，境对你来说是无利无害的。如同水中月影。
对于一切显现的色法，都要住在如梦如幻的观照里，时刻保持这个观照安住不动。第六意识必须冷静地知道：现在我入梦幻相了，在这里不能迷失。这就是关键。只要记得是梦幻，正现的当处一无所有，很快就会觉醒来。
明天是清明节，希望大家在祭奠亡者的同时，能为其念诵108遍的观音心咒（唵嘛呢叭咪吽）。观音心咒的殊胜功德能令法界众生见闻接触皆得不思议利益，能清净业障、往生净土等等。如此定能给亡者带来真实的利益。阿弥陀佛！
所有耳闻的声音，全部都跟谷响一样。这里首先要仔细观察，如果不观察，就会认为只有谷响等少数声音是假的，其他耳闻的是那么真实，就会在上面动分别。透过如理思维观察，一切都只是因缘合和的幻相，就会了知声音正现的时候就得不到。这才知道，原来一切声音一概是空谷回响。
一切心里的念头都跟阳焰一样，观察时得不到实体，不观察时似乎有一个心。所以要住在观察里，否则会发生迷惑。而观察就是要认识到，凡是心里起的念头，全都跟梦和幻一样。
以业力现出的整个世界都在给我们演说幻生幻灭的无常法。大的宇宙、星球都有成住坏空，在一年当中也有春夏秋冬的变异，每天都有日夜交替等等，你会发现它不断在变。微观上，各种粒子瞬间现起又湮灭，身体也在不断地新陈代谢。既然它不断在变，还傻傻地执它为恒常干什么？
问：怎么说这个蕴身不是“我”呢？答：这个蕴身本来是以色心和合为相，它只是一堆的色法和心法，合在一起作为相状。就像电脑没有独一的体，它本身是由各种配件组合在一起为相状一样。但是，我们却对此熟视无睹，视而不见，非常愚昧，竟然执著这是一体的“我”。
身体、心、心所各部分结合得太紧密，让你发觉不到，它只是各种不同零配件的组合，结果误以为是实有一体的“我”。比如一间房屋，如果是一大堆零零散散的木头、砖瓦等堆在那，你也不会认为是“一”；因为组合得非常紧密，就感觉是一整间房子，其实不还是那些建筑材料，各住各位，互不混淆，哪里有什么“一”呢？
仔细找、用心看，眼睛是“我”吗？耳朵是“我”吗？鼻子是“我”吗？这上面有“我”吗？然后还要辨别，眼睛和耳朵的相不一样，肝、肺、肠等的相也不一样。当在观察慧前，身心的内容成了一个个体性不同的法，这时你会开始认识到，里面没有独一的“我”。
对这个身体，色法上一定要分得出地水火风四类不同的法：坚固性的、湿润性的、暖热性的、动转性的；同样心法上，有受想行识四类不同的法：苦乐舍的受、缘取各种相的想、发起各种心上造作的行、对种种相都能明了分别的识。当你心前现出八种不同的相时，就认为这不是一个“我”。如果是我，那应成有八个不同的“我”，这样问题就大了。
所谓认识生命的状况，说到底就是认识“蕴”，认识自身这一堆的色、受、想、行、识内容到底是什么状况，是常、乐、我、净，还是无常、无乐、无我、不净。如果能观察自己当下五取蕴的状况，看清蕴的真相，就会开始遮止认为它是常、是乐、是我、是净的非理作意。然后安住在无我的定解中，就开始能够对治烦恼，能从以往长期陷在惑、业、苦循环的状况中脱离出来，这以后就真正走上了解脱正道。
《华严经》中说：信心是佛道的根源，是一切功德的母亲，信心能长养一切世间和出世间的善根。所以佛教的八万四千法门无一不以信心趣入。人没有信心就不会生长种种白法，犹如烧焦了的苗芽或种子，不能开花结果。
净土法门属于世间极难信的法门，所以大悲世尊每当宣说阿弥陀佛的法门时，就有东、西、南、北、上、下、四隅这十方当中的恒河沙数诸佛，共同从口中吐出广长舌相，遍覆三千大千世界，来证成一切众生念阿弥陀佛，乘佛大悲本愿之力，决定得生极乐世界。可见这是不可不信的。
龙树菩萨在《大智度论》中说，被烦恼和业系缚的凡夫，说他自己有大悲心，发愿生在浊世救苦众生，不求往生西方净土这是没有道理的。道理如下：在五浊炽盛的浊恶之世，时时处在声、色、财、利的缠绕中，内心有无数的烦恼怨敌重重密布，随时等候现行，稍微不谨慎，生起了非理作意，就造下堕恶趣的业因而随之堕落。纵然不堕落而能生在人中，也难以遇到有佛出世的时代；纵然有佛出世，也难以对佛生起信心和趣向的心；即使万幸能信向佛道，修行出家，转世之后如果遇到大富大贵，免不了又耽著世间五欲的尘缘，造大量的恶业。从此一失人身，不知道何时再能解脱？所以这叫做难行道。
有智慧的人为了度众生，首先求往生极乐世界见阿弥陀佛，果然能做到一心不乱，念佛往生，就成就了金刚不坏之身，就永超生死，无病无恼，有无限的力量。这之后进入三界，就所向无碍，不会被业缘所牵，不会被外物所惑，就能真正履行随顺众生的根机、意乐等，善巧地救度的悲愿。比如，营救落水的人，必须自己乘着船筏，才能把人从水里拉出。如果没有船筏，直接就跳进水里救人，没有不一起沉溺的。这不是缺少慈悲，反而是善用慈悲。也就是说，他不直接跳入水中，而首先去找船，这不是缺少慈悲。慈悲也要由智慧抉择，正确地使用。智慧就像眼目，他能起到的作用是抉择清楚该怎么做。慈悲这个拔苦与乐的心，到底怎么使用，就要由智慧来决定、来指挥。
总之，慈悲是与乐拔苦的心，智慧是拣择事、理的心，两种心要并运。没有智慧的抉择而使用慈悲，往往是错用慈悲、滥用慈悲，遭来自他俱损。有智慧的抉择，使用慈悲，就是善用慈悲，能真正做到与乐拔苦。所以，慈悲是动力，智慧是导航者。法王上师也说：修行者首先求生西方净土，成就无生法忍，正是以智慧抉择之后的选择。也就是要抉择：我有度众生的悲愿。这分慈悲怎么使用？是现在就入苦海救众生呢？还是首先往生净土成就了无生忍力之后再来？先入苦海，连自己都救不了，怎么救他人？往生净土成就了无生忍力，再回入娑婆，就具有极广大的智慧、辩才、神通、方便、陀罗尼、三摩地，能救度无量无边的众生。所以选择首先求生西方净土，正是善用慈悲。南无阿弥陀佛！
如果修了正法，那将永远与大恩上师不离，永远与菩提道上的道友不离；如果不修正法，终将是要离去，因为在现相上不可能建立永久相聚的意义，所以应当时时刻刻放在正法上来寻求真实的意义。也就是应当在法上努力，努力求到法，心要依止法。
明空不二的法界就是三世诸佛的本源，也是众生和佛本来平等的本体。对于它，“迷即众生，悟即是佛”，众生和佛只是迷和悟的差别，就像喝醉了酒和酒醒的差别。也就是把由妄心现起的一切迷乱消除。这里没有实法可消除，不过是一转一觉而已。总之，“还净”就是净除错乱，还归清净的意思。
所谓“还净”，不是说它本来不清净，后来通过修行等的方便让它成为清净。要知道，虽然由一念迷惑，落在生死迷梦当中，但本有的清净从未失去。所现的这一切妄相，在真实中丝毫没有。这上面一定要断定。断定之后才知道，一切都是迷梦，都是妄现。所谓“妄现”，就是指根本没有。也就是一切妄现抉择为自性空——本来没有。
自心明空不二的法界——本性佛上没有半点尘垢，它是本来清净。就像无垢清净的水晶镜子一样。它就是灵明佛性，就是本来面目，是不被任何时空妄相所拘的生命的本源。因此，什么时候一念觉悟，梦境一消，顿时就回归本来。法王上师说：“还净之处，就是指自心光明界。业障等都是客尘、是幻梦。等净除了它，回归本有，自性光明现前，就叫做成佛。”所以成佛不是外求，自性本来是佛，向外求佛果只是一种错乱，只会越求越远。
金刚萨埵佛有无限的慈悲，你能真心地依止他，佛力就会直接加持你的心，帮你消掉心里的罪业。因为佛已经证得无上果觉，又有特殊的大愿力，具有最大的净罪能力。总之，忏悔也要对金刚萨埵佛有信心，并且在自身方面具有惭愧心、追悔心、发露心。这样之后，你忏罪的诚心跟金刚萨埵佛的净罪悲愿二者一相合，立即会出生净罪的效果。
在持金刚萨埵心咒时，身心一定要专注在所缘上，不要散乱、明观圣尊、不说闲话、身体端正、眼睛微闭，一句咒语心里念得清清楚楚、口里念得清清楚楚、耳中听得清清楚楚，这样摄住六根就容易入禅定，念咒才有巨大功德。金刚密续中说：“清净与不清净相差一千倍，有等持与无等持相差十万倍。”
非常如法、最高效、最彻底清净一切业障的最佳方法——具足四力来念修金刚萨埵心咒。也就是你对主尊金刚萨埵佛的皈依心有多大，心咒的加持就有多大、忏悔罪业的效果就相应有多明显；你救度天下一切众生的菩提心有多深，心咒的加持就有多深；你发露忏悔的心有多强，心咒的加持就有多强；你决定不造恶业的心有多强，心咒的加持就有多强。总之，四力越圆满、四力越完善，成就心咒也越快，心咒力量越大，能最快速清净无量无边的业障。
无论是造了杀盗淫等十不善业等的自性罪，还是受了别解脱戒、菩萨戒、密乘戒后，发生失毁等等，这些所有罪业的客尘障垢，都应当精勤地以四力忏悔。就像用白布擦拭水晶镜，镜面就能恢复清净，同样，只要精勤忏悔，即使是定业等罪业必定能够消除，现前自心的本来面目。
如果自己具有心地善良的品质，那么，修大乘法就会非常快。比如像自他平等、自他相换、自轻他重的菩提心，他只需要扩大、提升，就能很快修上去，因为在他做人的时候，已经养成了这种利益别人贤善的品性。
如果自己具有少谄、少诳的德行，也就是无论对任何人、任何事都是秉着一颗正直的心。如是具备正直的品德，当一学到佛法的时候，他就很容易跟真如相应。心地谄诳，则难以入道。
稳重是指我们的心有一种把持的力量，能完全控制好身口意，不折不扣的、如理如量的来进行，在闻、思、修的每个地方都必须坚持不懈地努力，这样才闻有闻的成就，思有思的成就，修有修的成就。这样具有稳重的品德，就显得极其重要。
“虑远”也是说明一个人的品质。他看问题非常远，不只是考虑眼前的蝇头小利。所以人的素质不一样，就造就他的愿力、德相、行为、成就都不一样。古人就看器量，如果他的器量很宏大，那这个人就是可造之才，好好培养，一定会有成就；如果器量小，成就就很有限。
“温良”，就是对待人的态度要好，不论跟什么人相处，既不要冷若冰霜，也不要热情似火。太冷了，别人会感觉不好接触，距离就很远，心和心没办法沟通；太热了，有意的热情也是过分的负担。如果有温良的品行，人家接触起来会很舒服，会感觉很温暖，有一种依靠。温良也是一种中道，很自然、不过分，在哪里都能和别人相处得来。别人也感觉到和你在一起很合适，这样关系也会长久。
在人的品质上，心量大也是非常重要的一点。也就是量大的人，他什么事情都不挂在心上，乐呵呵的，什么都看得惯，什么都能包容，他有一种豁达大肚的气度。量小的人，就处处看不惯，一挂在什么上就想不通，包容不了，过不去。这样会很难修无比殊胜的大法。
“识广”，就是见识面要很宽广。某人在什么事情上不能通达，就是在那里愚痴，做起来就会有障碍。譬如见识面广的人，心境开阔，处理事情就很灵活，对未来的设想也很远大。见识小的人，通常会局限在一个很小的范围里。就像穷山沟里的人，见识狭窄，他的想法也会很小。这都是人的品质问题。
怙主圣者法王如意宝在《教诲甘露明点 》讲到了人品贤善的八项要求：一、心善；二、少谄；三、少诳；四、温良；五、虑远；六、稳重；七、量大；八、识广。要成就佛果，必须要具有修解脱道、修菩萨道、修密乘道的种性，而这个种性无非就是指你心上的品质。也就是指：心善、心直、心温、心远、心稳、心大、心广。当你这个人的秉赋已经有了这些美德时，再结合各种佛法的修持，就能够很顺利地决定成就道果功德。
简单地说，所谓的人品好，就是指对于长辈尊敬，对于平辈能随顺相处，对于晚辈能爱护。更简要一点，一切都归纳在一个“心地善良”上。心地善良了，对待人自然有一种合适的方式，能随顺别人的心来利益他，不会做谄诳的行为。心好就对人真诚，待人长远，时时处处为人着想，也就会开拓心胸，有一种深谋远虑；而且不会以身语意损恼别人，是一种很温良的性情。也会心胸开阔，处处能包容，而且经常与人交流，见识也会广大。
你要看到这个菩提道的“道”字，就要领会这说的是我内心上的法道，以后我唯一走这条心上的道。心如果很灵，转风很快，这一个字就会彻底改变一生，会醒悟到：原来，自心上的法道才是真实的路，我立誓要念念走心上的法道，昼夜常行菩萨道。这就成了内道的行者。所以，一定要在自心上修道，力求念念不断地 ...全文
学佛要把握的重点：是通过对缘起广大、精微地抉择，会很容易发起胜解；这样一旦心开意解，顿时就能引发信心；有了信心，就有修证的欲乐；有了欲乐，就有实修的精进。总的是由这样的轨道，一层一层地在内在开启善心、善行。
阿弥陀佛！现在在佛教里面也是高谈超级跨越，这个也是非常危险，没有基础怎么飞得上去呢？由于没有下面的基础，一下子冒进，最后不出现效果的时候就灰心丧气。米拉日巴尊者说：“缓缓修时快快到，低处修时高处到。”所以，目前最重要的我认为是奠基。
修净土，上师是阿弥陀佛，特殊本尊也是阿弥陀佛。在现生或往生后得到阿弥陀佛摄受，之后得授记，的确会圆满成就戒定慧三学功德海，或者会全面地开发智悲力的大用。之后在尽虚空际之间，非常自在地成办圣教和众生的义利，这就是实现普贤行愿的要门。南无阿弥陀佛！
阿弥陀佛！现今末法时期鱼龙混杂，有很多邪师在世间蛊惑众生，所以不能随便把鼻肉交给别人，只有具德者才能这样托付。如果托付的是恶知识，那就会毁掉自己的前程。
佛法是心法的缘故，只有开启了内在的清净善心才能获得成就，只停留在偏枯的知识上，是永远也无法成就的。一定要认识到“开启内在的清净善心，与具德善知识的心相应”正是道的根本，有则全有，无则全无，极其重要！
若人真正做到了一向数数思维师长的种种功德，由于它是生信心的正因，因此会使信心未生者能生起，未坚固者能得坚固，未圆满者能得圆满。以自己圆满的信心，就能和具德善知识心心相应，就会得到善知识圆满的加被，而生起一切无量功德。
思维观修2分钟：如果我现在生在八寒地狱、八热地狱中，是有暇修法还是无暇修法呢？在那么漫长的时间里，连一秒钟修法的机会也没有，被业逼迫得厉害，身不由己地受业力的惩罚。而我现在从早到晚有成千上万秒钟可以修法，为什么要白白浪费呢？应当倍加珍惜，万一堕到地狱里怎么办？像这样，常常想想那些可怜的地狱众生，对比一下就知道，现在的状况的确是昙花一现，要好好珍惜。嗡嘛呢巴美吽
饿鬼众生非常可怜、悲惨的状况：头只是大瓮那么一个，咽喉细得只是马尾一根毛那么一个，腹部大得像地区那么一个，身体的肢节像茅草那么一个。饿鬼由于业力，特别饥渴，一心寻找饮食，整天拖着庞大的身躯艰难地行走，到处寻觅食物，一点也得不到。而我现在从早到晚都很安心，衣食不缺，受用自在，相比饿鬼来说，这样的人身的确是昙花一现，极其难得。再再地想：好不容易啊，我竟然如此富足，什么都不缺，我要好好珍惜！这样来策励自己修正法。如是观修2分钟。嗡嘛呢巴美吽
大多数旁生住在洲岛之间的海域。阳光照不到，漆黑一片，伸手不见五指，这是非常愚痴的表征。这里的旁生太多了，大大小小、千奇万状，大的能绕须弥山三圈，小的像针眼、微尘等那么小。下至微末的水生物，上到极庞大的水族，数量非常多。而且海洋里是战场，大吃小，小吃大，小的直接穿过大的体内，把它的身体当住处、衣服，处处存在吞啖的苦，所以心识不得安宁，时时处在恐慌中。再者，它们处在严重的智障中，比人间的痴呆儿弱智百千倍，不晓得要多少百千万年后才能得人身，恢复人的智能，由此才能趣入正法。而现在我多么幸运，没有生为水族，脱离了旁生无暇。得了人身，心识堪能，听法后能很快了解，超过旁生百千万亿倍，所以要好好珍惜。否则一旦堕为旁生，何时能再修法呢？这样对比就知道，人身特别难得可贵，一定要珍惜每一分每一秒。如是观修2分钟。嗡嘛呢巴美吽
要知道，我们依止师长是为了求法修道，而不是像听世间讲演那样，听完没有要求照着去做。这是成佛之道的传授，事关重大，依教奉行是最主要的。不然在根本上违背了师长的心，就决不可能相应。所以要重视教授，切实地奉行，才有个依师的样子。外表上跟着师父，心里却一点也不跟着走，那心和心之间就相隔有万里之遥。
我们对师长怎么来做报恩的供养呢？就是依教奉行。善知识传法给我们，如果我们不照着修，那就辜负了法恩，自己就有很大的亏欠。所以听了法要遵照教导去修，这才是真正在报恩，在向师长作最好的供养。
念不死是一切衰损之门，念死是一切圆满之门，所以真正的修法之士要以念死作为实修的第一步。通过念死，心就全部转入法道，而不念死就把大部分的精力都浪费在现世法上，全部行的都是非法的事。所以要真正转变成一个纯粹的在法道上实行的人，那就要以念死为起点。通过念死就能一心贯注在法道上，一心只寻求成就后世解脱、成佛等有大义的事。
修念死就会使你现世的心越来越缩短，缩短到最后你已经几乎不想为这个现世干些什么。然后对于法道上的事情，来世解脱、成佛的事情会越来越开展，人在法道上的心会越来越打开，开得越来越大、越来越深、越来越细。这个人就变成了真正的修道之士，他是真正的法道上的行者，他的一生就是修法，他的心心念念、每一句话、每一个念头、每一个行为全都是法，这个人除了法没有别的想的。这就是已经转成了一种法的性格，牢不可破，所以这就叫做开启一切圆满之门。
道次第是前后连贯的，比如，修暇满出了取心要欲，就是指取三士心要，它要配在三士道上。要从开始就带到一切修证当中。念无常也是这样，这个念死也是要配在三士道的修行上，无论修什么都要先念死，一念死就进入这一分的修行。因为今天就有可能死，现在能摄取大义的时候还去忙其它，显然是颠倒。这时候自己的心会不肯，一被念死的心抓住了以后，就不会移向别的地方，所以每次都要靠它退掉耽著现世法的心。
作为修行者必须要有念死的心来护持，使自己坚持在道上一步一步地往前走。这个念死的心一起来，它就使心像聪明的大象，每一步都非常地稳当，每一步都走在最好的法的道路上。它的力量非常强，一步一步都在避免过患和走在安稳的道上，摄持自己的心在安稳道上，会是这么好的。
总之，自他二利的佛道都要以念死作为成就的根本基础。念死的心没出现，门就关闭，不能全心地入到法道里，也就没办法升进，而现世法的门时时打开，时时堕落，所以说它是一切衰损之门。念死的心一出现，门已经打开了，道路已经转换成圆满的法道了，门一开了以后，你就一直在法道上走，不会走到别处。这样的话基于后后的一切都是由它开展出来的，所以说它是第一圆满之门，没有比这更大的意义。阿弥陀佛！
一个念死的修法就能把心完全转向后世，也因此现世法上是消极再消极，最后归于零。积极上能越来越提起，最终完全提起。一心只为来世作准备，这就等于是趣入了能生一切胜妙的大门。无常心真生起来了，通向一切胜妙的大门就打开了。在修心之路上，这是一个重大的转折。因此佛在经中着重赞美它。明确了这个道理，才知道当前最重要的是修念死的心。阿弥陀佛！
要知道我们修持财富厌患观，关键是观念上要有一个断定。一旦断定了财富充满过患，少财离欲才是真正的快乐以后，你的生命方向才会彻底转变。行为都是随观念转的。现代人认为财富是幸福的要素，以财富的多少来安立快乐的大小，而不在于内心。这是个极大的错误。这种错误观念一直没有拔除的缘故，即使已经在修行，心里还是认为人生必须拥有很多财富。或者认为，既要修行也要拥有物质享受，这就成了修行占百分之五十，追求财富受用占百分之五十，甚至有些人修行占百分之二十，追求物质享受占百分之八十等等。这一类都是见解不断定。因此，今天引导人们走少欲知足的路非常困难，因为他的内心已经熏入了邪的观念。如果没有经过仔细地观察、衡量来断定，贪财的心是不会转变的。而且现在有很多似是而非的说法，但只不过是用另一种方式来表述诱惑。
所谓的贪财，就是把眼前的财富美景视为幸福、安乐的基础，以这个执无实义为有实义的非理作意，就使得他一心要夺取这个财物，当时的心就附著在上面，不肯离开，一心要求到它，这就会造成对财物的贪恋不断地增长。这样增长到后面就连稍好的衣食也不肯用，并且积财的人贪婪成性时会变得非常吝啬，有一点财
如何多财唯除衣食外，于己实益决定尘许无，赡洲一切资财集一身，犹不知足贪求散乱住。——圣者法王如意宝
也就是我们学这一颂要观察到贪欲的过患。这要通过对比来看，财富再多，除了充饥保暖、维持生存以外，再也没有微尘许的实义，然而我们的贪欲已经膨胀到，即使拥有全地球的财物，还是不知足。这样永不停息地希求，就使得我们始终住在散乱里，没办法收摄心力来投入修道。因此，它是遮阻我们趣入法道的最大违缘。
也就是我们学这一颂要观察到贪欲的过患。这要通过对比来看，财富再多，除了充饥保暖、维持生存以外，再也没有微尘许的实义，然而我们的贪欲已经膨胀到，即使拥有全地球的财物，还是不知足。这样永不停息地希求，就使得我们始终住在散乱里，没办法收摄心力来投入修道。因此，它是遮阻我们趣入法道的最大违缘。
末法时期，地藏法门尤契群机，仗满愿王地藏大士威神加被，能令世出世间一切善愿顺遂圆满。如《大乘大集地藏十轮经》云：“善男子。假使有人于其弥勒及妙吉祥。并观自在普贤之类而为上首。殑伽沙等诸大菩萨摩诃萨所。于百劫中至心归依称名念诵礼拜供养求诸所愿。不如有人于一食顷。至心归依称名念诵礼拜供养地藏菩萨。求诸所愿速得满足。所以者何。地藏菩萨利益安乐一切有情。令诸有情所愿满足。如如意宝亦如伏藏。如是大士。为欲成熟诸有情故。久修坚固大愿大悲。勇猛精进过诸菩萨。是故汝等应当供养。”
《地藏十轮经》云：“随所在处。若诸有情贪嗔痴等皆猛利故。造作杀生或不与取。或欲邪行或虚诳语。或粗恶语或离间语或杂秽语。或贪或嗔或复邪见十恶业道。有能至心称名念诵归敬供养地藏菩萨摩诃萨者。一切烦恼悉皆销灭。远离十恶成就十善。于诸众生起慈悲心及利益心。此善男子。成就如是功德妙定。威神之力勇猛精进。于一食顷能于无量无数佛土。一一土中以一食顷。皆能度脱无量无数殑伽沙等所化有情。令离众苦皆得安乐。随其所应安置生天涅槃之道。”
阿弥陀佛！今天难遭难遇——藏历猴年猴月初十，是第二大佛陀——莲花生上师本命年诞辰日，特别殊胜吉祥。也就是极乐主尊阿弥陀佛为救护一切众生所发愿的大智而现的莲花生上师，诞生于吉祥莲花湖之上的非常稀有而吉祥的独特节日，不容错过。希望我们虔诚多念诵金刚七句、莲师心咒等，以悲情呼唤祈请，“比诸佛的悲力还来得快”的大宝莲师必定降临，以三密大智威力赐予加持悉地，如“点铁成金”般迅疾转化行者身心，生生世世得莲师摄受，遣除内外密违缘，圆满世出世间功德，任运自在开展弘法利生事业。莲师亲诺，毋庸怀疑！望珍惜！
按照《祈请七品章》里的要求，要像幼儿呼唤父母那样，以一种悲切、寻求、祈求的声调，然后用唢呐、琵琶那样的妙音，昼夜六时祈请莲师。也就是自己的心态就像幼儿忆母求母那样，感到自己无依无怙，莲师是我们的母亲，当然要一心祈求。不要以为声音是心外的，其实声音表达了心，声音不行说明心也不行，声音好表示心是真诚的，所以在声音上要注意。时间上要相续不断。就像幼儿呼唤母亲那样，早上也叫，晚上也叫，不是一时的，他一心祈求，很怕没了母亲。像这样，我们要相续不断地忆念、呼求，在昼夜各个时辰中祈请。
对莲师完全地依靠、寻求之心，一种出自天性的呼求。如子忆母的心就能出来，悲切的调子、口中的呼求都会出来。关键在于我们的信心能不能发得深、坚定、长远，很深很真挚，从肺腑里出来，叫做“淳厚心”；心非常专一，一直缘在一个上面，不散在其他地方，这叫“专一心”；昼夜六时不间断，没有别的念头，叫“相续心”。
莲师并非此世降生后修行，逐层得到成就，而是早在阿弥陀佛的本体中，已经得了殊胜成就或者全部现证了，此世来到世间，只是应南瞻部洲边部和中央的各类所化，为了调伏他们而显现化身。由于他是莲花种性，在五部佛里属于莲花部，以及降诞方式是从莲花里出来，因此，在十方一切勇士空行的刹土里，都称呼至尊的美名——莲花生。
大师佛陀在《大游戏经》中说：“三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。”我们千万不要以为这是一个凝固不变的事，三有的一切法都幻化无常，就像秋天的云一样，忽现忽隐，不断地在变换着。又好像是看一场戏，戏台上演出一个人的一生，他从小到的成长，中间经历的风雨，最后到老到死，人生百态几个小时就演完了。最后演员们出来鞠躬谢幕，这一场戏就结束了，你再看戏台上什么也没剩下，这就是无常。这代表了我们的人生，一下锣鼓喧天，一下人去楼空，这里面没有什么是真的。再说“众生寿行如空电”，“寿”实际上就是我们此世能有的刹那的数量，或者说我们呼吸的数量、脉搏的数量。它就像空中的闪电一样稍纵即逝，我们的寿行就象这样刹那即过。“犹崖瀑布速疾行”表示它的快速，瀑布从山崖上倾泻而下，我们的寿命也很快的往下走掉。就象一个按开了的秒表，表面上的数字很快就闪过了，它翻动的速度非常地快，就像瀑布急速地泻下那样。
譬如在上师法王如意宝的净相中，格萨尔王护法神、宁玛三大护法神、单增耶吾布美护法神等等常常相随。而且法王上师本身就是威猛号令护法的莲花生大师化身，也曾是出世成就的单增耶吾布美护法。晋美林巴尊者说过，这些出世间成就的殊胜护法神，是大乘的圣者，也等于是三宝中的圣僧宝。他们是专门护持佛法 ...全文
所谓“调伏自己的心”，指透过暇满和无常，使心不再贪著现世法；透过业果和苦谛，不散乱在轮回法里，一心求解脱；透过依止善知识和解脱胜利，一心依师趣向解脱道。这样，自心就从过去散乱在世间法中给引回来了、调伏好了，一心依止法，一直修到穷、修到死，完全成了修法者。总之，外前行的目的是修出世道心，它要完成的是噶当四依——心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于岩，是这样一个问题。
如果学了以后很会讲，一点不依法，根本不是一心修法的人，那就没什么用，心跟法背道而驰，学了还是那个样，就等于没学。学了要跟以往不一样，要调伏自己的心，变成法道行者、很好的修行人，这样才能入门。这就是“调伏自心”的意思。
所谓“内道”，是在内心上走，闻思是要决定修心的路，而修就是要调伏自心，是否有成效就在这上看，是否成熟更是要看这里。如果是成熟引导，那是次次都要过关的，怎么耍花招、搞假相都没用，毕竟骗不了自己的心，也骗不了明眼人。心没成熟，再怎么装还是没成熟；心没过关，没去掉执著，就仍然是那个样子；心没发展出功德来，就仍然处在那个地位，这事毕竟无法逾越，所以这都是真刀真枪。
所谓外道，就是心外求法者，不在正道上走，只在形式上做一些活动、改变。而如今的很多佛弟子，也只不过是做一种外相。比如，出家人剃个光头，穿沙门衣，做各种活动；在家人办个归依证，穿居士海青，做一些活动。或者偏离修心，在知识上积累、讲演、辩论、著书等等。他不去修心，只是做这些。然而不修心的话，做这些当然跟调伏心没太大关系，知识可以做到极顶，而自心连下士的内涵也没有，甚至称不上佛教徒。
总之，要避免只在身口上下手。如果忽略了心，只是在身上做什么姿势，口里念个什么，那就麻烦了，由于心根本没动，任何行为都成了伪装。比如心上没发展，磕再多的头，可能都成了体操，他想赶紧完成；念什么经咒，他都会觉得只是枯燥的念诵；或者有意地避开修心，想做一点敲敲打打、念念供供等的佛教活动。当然，如果你有修心的内涵，做这一切都十分有意义，全部成了修行；如果没有修心的内涵，做这一切就只是影像，所以修心是最关键的。华智仁波切说“修心修心修自心”，就是这个道理。
要知道念死无常不只是入道之初该修的法，它决定了一个方向，要我们及时地投入。由这个念死的心能遮掉全部的求现世的心，而且能够有效地把心从当下开始不拖延、无偏差、全数地推入到法道里，也因此它是最关键的。由于它最关键，所以在入学之前就要引起这个观念，而且要带着这个观念度过求学的每一天。因此它是初中后不可或缺的重要修法，随着修道的升进时时忆起这个念死的心，你的心就转入到相应的这些道里面，最终以这个心会证得空性。
一念死的时候他就能起更大的决断，就是修法的决断，因为要死了，其它的没有利益，只有法有利益，所以要修法。因为死时不定，有可能今天就要死，所以现在就要及时地取心要。再说死的时候其它都没有用，只有法有用，所以一切非法全部舍弃。以这样念死的心就遮止了一切求现世的冲动和行为，把心全面地转入到法道里。如果不念死，就会遮阻一切法道，因为求现世的心太强，所以会认为现在还不用着急，反正今天也不会死，现前这些美好的受用还是要抓住机会尽情享受。这时他的这种心就遮阻了法道，使得心不往法上走，生不起修法之心，所以有这么重大的关系。
你能否全面使心趣入法道，就看你能否生起念死的心，这里是一个分界点。你执取不死的方面就入了一切衰损之门，你已经执取了今日必死的方面，就入了一切圆满之门。那边全是非法的道，往下面堕落的，它是畜生性，也就是所谓的贪求现世乐；这边全是上升的道，全部都是修道士的心，它是一个修道的个性，是一个法的性格，这两者完全不同。
如理思维无常有两个面向：一是由思维今天一定要死而对现世法彻底失去兴趣；第二是由思维唯法有利益而一心趣入正法。这样思维最后结晶出来的心念就是：这是最后一次了，我一定要修法。每一次都要想到这是最后一次，所以唯一修行正法。
又要如理思维：死时唯法之外其余都无利益，它的三个因相（理由）是死时人生最大的三件事都没有利益：一、身体无利益；二、眷属无利益；三、财富无利益。发起的决断是：既然无利益我就不应当再去做它；既然法最有利益我就要一心修法，这就会发起决断，起唯一依止法的心。
由正法造出来的业全部都是纯乎其纯的善，纯乎其纯的坚实，是安乐的因，是得到平安、光明、胜妙的最好的因素。善积累得越丰富资粮就越淳厚，到临终的时候就会坦然面对，在非常安详、平静、无所畏惧的状态中走向更好的前程。所以懂了这个道理以后就发现，唯一法是自己的依怙，是指路的明灯，是真实的善友，是前进的资粮。
的确依靠正法的道路，是生也乐，死也乐，从乐到乐，从明入明。如果修的是净土资粮，那就告诉大家：我要去佛国了。这就是极好的选择，极好的一个人生规划。生前也净，死时也净，来世也净，一切都是乐。如果你一直耽著于现世法，造了很多罪，那么一定此世苦，临终苦，来世更苦。
虽然是自己得了人身宝，但对它是无常的自性，要有认定、断定、远离疑惑的通达。在这样得到通达的基础上，再变成自己心里真正的思想，也就是一起念就是想：“唉！我决定要死亡！死的日期是不定的！死时什么也没有利益！那现在我该做什么呢？”要生起像发心脏病坐不住那样的恐惧。像这样，如果达到了觉受 ...全文
造成地狱的因是我们内在的各种颠倒观念、各种邪的造作，所以要切实地检查自己的心，我们这里面有很多的颠倒，首先观念上已经错了，然后态度、行为上通盘都是错的。如果不在这里纠正，我们就永远都不能出离恶趣之海。就好像这样，看到了恶趣里触目惊心的果报，我们就应该严格地防止在因上的造作，要想不受苦，就切莫下恶业的种。
无间地狱更是不得了，东西南北四面都是极广大的火海广场，那些烈焰飞腾在虚空中，迅速地合逼过来。想一想，就是一念心就能变现出这么大的场面，所以我们的心是个能力巨大的幻化师，造恶业它就会上演吓得人毛孔都出血的恐怖片，导演就是我们的心，变现的机制就是业感的缘起，这真是不可思议。所以每个人都要畏惧天理，也就是我们内心的法则，不能乱来。
我们绝对不能起伤害他人的心，不能造谤法等的罪业，否则落入无间地狱那后果不堪设想，太可怕了！那个烈焰四面八方的烧过来，全身烧得就像溶蜡一样，只见到一团液体状的东西，看不到固体，整个变成了烧火的薪柴，不断地嚎哭，这不就是嗔恚业感果的表现吗？
再观察我们造恶业的时候，内心是紧张的，是受逼迫的，到了最后会现出狱卒把你驱逐进炽燃的刑场。就是这样，我们一再地去逼恼他人，作各种伤天害理、毁命夺魂等的猛利罪业，当来就在两山合并之地一时被撞击得粉碎，鲜血奔流，那是极其痛苦的。或者直接被驱赶到烈火炽燃、最极恐怖的烧热地狱等等。这都是由于我们的心上有各种的残害性、迫害性、压逼性、狠毒性等等，由这些心就变现出这些地狱的景象。就好比人在白天做了恶事，晚上做恶梦那样，这一切都是唯心变现的。
晋美朗巴尊者在自传中说：“犹如《日月和合续》里所说：“人命无常，像客人一样不会常住的。像这样，在身体的市场上，心识的客人偶然聚会，明天是否分离都无法确定。”所以说不定什么时候就要死。不明这个状况，使大多数人的寿命就这样空过了。我当时是有一种很强的出离心想去修法，想把三有彻底地消灭掉。”
今天农历九月十九，是观音菩萨的出家纪念日。为了消除众生苦难，尤其是三恶趣众生的苦难，并为了增长相续中的大悲心，我们共同来祈祷观世音菩萨，请佛友们至少念108遍以上的观音心咒。唵嘛呢叭咪吽！
晋美朗巴尊者又说：“在我28岁这年——火牛年大神变月开始，于希日巴瓦达寺院，在自心上刻了三年闭关的誓愿。在没得到大悟之前，将有许多魔来作障碍。为了避免魔障，我立下七条规约：一、七年中不入俗人的屋子，不入放逸之地。二、住在寺院人多聚会之处，在关房处不见很多人。如果见的话，贪嗔等烦恼会压不住。三、外语不传内，内语不传外，如此而禁语。四、少欲知足，不用修持的功德换取世间财物。五、唯一投入十法行，不散乱于其他事务。六、过简朴的生活，不随意享用信财。七、唯求解脱，不作息增怀诛四种事业的方便。”
我们不作如梦观，很快就会执著在境上，心和尘合在一起。作如梦观，知道它的虚幻，心就不攀在上面，其实，正当显现的当下，本来就不存在的。现在以如梦观点醒自己，如梦观一起，就能止住无明的冲动。这就是在根源上止息贪嗔烦恼、让业清净。
宣演净土的重点要放在信愿上，而不是在其他方面。就当代众生的情况来说，首先要取得充足的闻思，才可能建立信愿，口头念几句佛不是重点。有了信愿就在心中建立了净土的缘起，没有信愿就没有净土的缘起，所以，净土法行的重点在信愿上，培养信愿是修净土的根本。
它的重点是，透过认识娑婆世界完全是苦削减耽著轮回的意乐，从而轮回方面的业力越来越淡，除掉了障碍；而且，对净土的认识越来越深、广，信到了彻底的地步，愿到了猛利的地步，一心往净土去的力量会非常强。这两股力量合起来就构成了成就净土的缘起。所以，着力点就在这两大要点上。
我们应该深明大义，知道永乐永苦的分界点在哪里。也就是，如果我们的心追求世间的声色五欲，那结果就是永世沉陷在轮回里；相反，如果能把自己的心放在信愿念佛上，念念跟阿弥陀佛相应，那在今生就能脱离轮回苦海，生到清净佛国，此后就再没有忧苦了。不仅如此，一旦得到阿弥陀佛的加被，自己的如来藏就能迅速开发，能够开悟见到本性。而且，在西方佛国，以佛力的加被，自然诸根寂静，合于涅槃理体。
学了《正法念处经》以后会发生真畏惧、真欣乐，这是结合真正的现实来说的，不是停留在口头的空论上，一定要发生心行上的变化。再者，整个世界就是业在支配这一点，透过《念处经》会得到深刻的了解，进一步它唯心变现的法则也容易透入。也就是全部读下来以后，就不会再有无因生、邪因生这类的邪见，不会以为它是某一个造物主或者人格化的神或者无因无缘自由出来的。就看到贯穿轮回的一条线索就是业，由业怎么在支配，怎么在显现，而唯一自救的道路也是净化业。诸佛只能给我们指明真相以及顺合缘起的大道，无法代替我们自身发生心理、行为上的转变，所以一定要去学《念处经》才可能建立起一个极大的世界观，以及由此发生的如理的观念。
对于受熏非常严重，已经有各种错乱知见堆积在心的我们来说，没有《念处经》这样的大部头详详细细、有条不紊、一段一段地开示、展示引领我们去看的话，恐怕要发生观念的转变相当不容易。但是经过这一番以后，心里就已经装下了足够多的真相，会发生足够多的心里的观感和认识。这些集合起来就有希望建立业果正见，而它就成为一切白法的根本，从这以上才有所谓的正道可言，所以它是一个引发业果正见的根本素材。
从一般人的情况来看，多次地参加念修一百万佛号是非常重要的。原因是，弥陀本愿主要以名号来接引众生、救度众生，把全分的功德、力量摄在名号里，让众生和佛的心相合，以名号作救生圈，把众生从生死里救出，所以这非常关键。要知道所谓名号即光明，名号即智慧，名号即佛力。这就是说，阿弥陀佛叫“无量光”，他的光明遍在法界一切处。
阿弥陀佛又叫“十二光佛”，光明具有无量无边不可思议的力量。光明在哪里呢？光明就摄在名号里，当你念阿弥陀佛时，光明就在你心中起作用。一念名号，光明就在摄你，就在心上建立缘起，就在作加持、净障等等。这就知道，弥陀愿海以光明、名号救度众生，我们要顺应佛的愿海，一心持佛的名号和佛作深度的联系。当名号持到一定程度时，我们和佛的联络就到了不可逆转的地步。这样，我们将被佛救拔到殊胜的西方净土，永远脱离生死苦海，这是非常易行的。
这样说不是哄骗，也没有其他目的，关键这是导师释迦牟尼佛自己说的。他教我们要深信这个法门，知道念一句阿弥陀佛都能得大善利；他教导我们，哪怕三千大千世界充满火海，也要越过火海去听授弥陀法门；他教导我们，应当深信这样不可思议的法门。他在《阿弥陀经》里再三劝诫，你们应当生信，应当发愿，应当求生彼国，他劝我们要念阿弥陀佛名号。再者，六方诸佛都出广长舌证实这个法门，劝导我们往生。阿弥陀佛在累劫以前发大愿，要实现殊胜的方便，把无量的功德、力用都摄在一句名号里，让我们最方便地去受用。南无阿弥佗佛！
由于阿弥陀佛特别的愿力，一个人只要具足信愿行，就会被摄受到极乐世界。那里的情形如何呢？五取蕴的流断掉了，从这里会发现它是纯乐无苦的境地。怎么讲呢？一往生到极乐世界，就换成了净土清净的蕴。从生叫“莲花化生”，从力叫“金刚那罗延力”，从相续叫做“乐的相续”“法的相续”，从方向叫“不退转”，从结局叫做“毕竟当得一生补处”“毕竟成佛”，从开发度来说，逐渐开发出智悲力的大用，完成普贤行愿等等。像这样，会发现这是一个特别的缘起所支配的事件，这就是阿弥陀佛的大缘起。
弥陀无限的智悲力、不可思议的威神力，使得往生者都换了相续。在清净的蕴上不会发生生老病死等的任何苦，没有了恶趣，没有人天的一切苦受。再说，一切乐受出现时都不会起贪染，不会发生苦，所以它跟苦不连接，没有坏苦。国土建立常然，无衰无变，人民寿命无极，无衰无老，也没有死亡。而且，它不成为苦 ...全文
一往生极乐世界，就不再起执著我和我所的念头，不起贪嗔等烦恼，不造任何执著我的业，处处都是法在加持相续而出现功德。所以，它的每一刹那都是往还归的方向、证入实相的方向、开发大乐的方向走，每一刹那都是正方向，是无漏安乐之因、成佛之因。这就从行苦状态、苦蕴接苦蕴接连不断的状态，转成了直线趣向佛道的不退转状态，叫做“乐因状态”，一个接一个地从乐入乐，很快就把一切分别执著的幻影全部退掉，毕竟成佛，所以说，阿弥陀佛的宏愿叫做“一乘大誓愿海”。这样认识以后，就会对极乐世界纯乐无苦的功德海发生胜解，有了胜解，自然发生希求的欲。
对于轮回秽土，要胜解到“唯一是苦的自性”，对于西方净土，要胜解到“唯一是乐的自性”，两者有天差地别的距离。取得了胜解，发生欲、精进等的根源就有了。但要知道，我们从无知、狭窄，充满疑惑、邪解等的状态，换成这种状态非常不容易，一般来说，没有多年的闻思是不可能办到的。从前常常用女人怀孕作譬喻，一开始只是胚胎的阶位——名色位，经过十个月的孕育才能成形。又像十年树木、百年树人，一定是一点一滴积累才能达成。
再看苦谛，三苦、六苦、八苦、六道诸苦等等，把这些透到一切有漏法上，会发现轮回里的一切都是苦的，都是毒药，都是迈向刑场的囚车，一轮又一轮地拉去枪决，一次又一次地抛到最高又跌下悬崖。这样从头到尾、从点到线到面去思维，就会形成很大的认识，心里非常确定，就像这方面的专家一样。看到娑婆世界完全是苦海，就不想在里面求什么了。之后对观极乐世界，看到那里一点苦和苦因都没有，这时才认识到阿弥陀佛的慈悲，才知道极乐国土是真正安身立命的地方。透过鲜明的苦乐对比，在苦上不断地作意思维，对娑婆秽土就发生厌患了，再数数地思维极乐净土的功德庄严，两方面结合起来，就会胜解极乐世界是大乐净土。
要知道，对不可思议的净土境界发生坚固胜解是一个巨大的课题，有志之士才可能达成，不是略微思维几次就能发生变化的，必须突破内在的无知、疑惑、邪解等各种障碍才有转机。因为当今时代的人根性陋劣，熏了各种邪解、邪观念，要解除一个都很困难。就像衣服上染了很多污垢，不经过强力地洗涤根本去不掉，我们心上的坏东西一拈就出来，一触到马上反应，没有两方面的长期闻思，很难产生强大的净土志愿。现代人对世间法的贪欲很大，对世界的理解混杂不清，心里充满了颠倒观念，而且自以为是，颠倒见特别坚固。如果没有数数地作意思维，那根本去不掉颠倒见，也就无法确立法上的胜解。
一般来说，我们在世间熏的邪解非常大，叫做“邪胜解”，现在要反过来，建立起正面的坚固胜解。这个胜解一旦有了就深信不疑了，不会被任何世间说法蒙骗，也不可能被任何小见、小愿所欺诳，也不可能转到其他见解上，哪怕刀架在脖子上也不会动摇。一定要取得这种胜解，它就是净土道的大根本，叫做“道的命根”。
