益西彭措官方微博 2015，共148条微博
上师知！从今天开始我们在大恩上师法王如意宝涅槃十一周年法会期间，每天要供灯、供水、供花等的同时，再忙也要至少念修十遍法王上师的祈祷文“圣境五台山大净土中，文殊智慧加持入心者，晋美彭措足下诚祈祷，降临证悟意传求加持”以及《祈祷加持日光》和《生生世世摄受愿文》各一遍。
伟大的上师——圣者法王，在这不忍提到的沉痛的涅槃日，弟子对您无限怀念！您的弘法伟业，使衰微至极、几近隐没的佛法，重树显密无偏法幢，感动了世界，感动了弟子。每想到此，我都能将种种困难在您的加持下支撑着渡过。
大恩上师您走后,弟子我念念都离不开您法脉的滋养,不断的翻阅、修持、传讲,使我越加坚信，您的光辉著作,乃是世上真正的法身舍利,我鼓起了勇气放下悲痛,努力翻释弘传。因此,在这特别的涅槃纪念日，请您眷顾,让卑微的我,融入您的威神加持,能够为延续和增盛您的法脉和事业,竭尽身语意的全力,竭尽一切所能！
公历2015年1月22日（藏历十二月二日）这天，是圣者法王如意宝的最殊胜补处——至尊门措上师的圣诞日，今年又是上师的本命年。为使以大恩门措上师为主的十方高僧大德法体安康、长久住世、常转法轮，我特此呼吁道友们，在这一天广作放生和供灯等殊胜善法，也可至诚祈祷、念诵门措上师长久住世祈祷文等。
譬如，大地是器情世间万法的所依。无论是山峰、森林等的固体法，江河、大海等的液体法，以及各种动物、人类等的有情，全都依止大地而安住。与此类似，大乘行者的善法全都依于身、语、意三门的业。所以一切菩萨的方便全都落在三门所作的业上。
大家知道，任何一种造业的过程，都有初、中、后三个环节，如果我们能在这三个环节上把握好，使它具足三种殊胜，那就是在用最好的方法摄持自己的身、语、意业，使它唯一入在大乘道当中。
要知道，心一发起就成了动机，它会直接影响到后继的状态，所以平时无论做什么事，第一念就要提醒自己：为了利益一切有情，我要求无上佛果，为此我行持这个善法。一旦起了种性的力量，心态就会变得非常勇悍。不会感觉做起来很累、很烦……会直接遮除这些不良心态。
第一念最为关键，它关系到后面的行为是趣入大乘还是退出大乘。在前行上一发起大乘的心，就推着心趣入了大乘善法的行持，而没有发起大乘的心，往后的行为就不是入在大乘的轨道里。所以前行是决定进退的关键。
在第一念上把握好了，之后就由它发起相续不断的后继的善心，这后面的心都跟第一念是同等状态。这就是诀窍。那么，第一念发完后，是不是还要继续这么想呢？这就不必。直接进行下去就可以，就像发动机，一开始需要发动一下，之后就直接按那样运转。
大乘道的修行要渗透在生活的一切时处中。小到日常的穿衣、洗脸、吃饭、走路，包括大小便等，要像《华严经·净行品》所说那样，作各种利益众生的相关作意，也就是不断地配合生活行为，发起种种大乘利他的心。
我们由于自私心太重，所以过去遇到难行的善法时，内心是一种怯弱、疲厌的状态。心里会想：我不行、我做不了等等，这就叫怯弱，就是心态不够勇悍，不敢趣入或承担。怯弱和疲厌心态在直接障碍我们进入大乘道，它不符合大乘道。
因此，一开始就要以发心的殊胜把怯弱、疲厌遣除。修持大乘佛道就是要在尽未来际当中恒时利益众生、行持菩提行。这就是无怯弱、无疲厌的大勇猛心，是非常勇悍，能够一肩担荷起来，有一种承当的力量。一个人是否有大乘心，主要就看这一点。
要知道，修持大乘佛道者会立誓：我要把一切众生都安置在正等觉佛果上。众生界尽，我愿乃尽，众生界无尽，我愿无尽。像这样，从始至终都是这种勇悍的心态，在尽未来际当中恒时普度众生，永无疲厌。只有这样的心态才能真实行持大乘菩萨道。
这样就知道，我们身、口、意三门的行为，一定要用菩提心来摄持。这样摄持才使行为成为大乘的善法，才使业的运作入在大乘的轨道中。如果连第一念的动机都没有，那后面就更不可能了。因为一切都依赖自心，心如果没有发起这种菩提的愿，那再做什么，也无非都是为自己考虑。
我们现在就要反过来，着重培养菩萨的心态。培养好了以后，心态跟现在就完全不一样了。再遇到有利他机会的时候，就好像烈火里添加木柴那样，会使得自心中大乘的意乐更加猛利。就像经教里讲的，不用说真实去做布施，菩萨一听到乞求施舍的声音，内心当即就涌出极大的欢喜心。
为什么呢？因为他懂得大义，就像商人一见到有商机，马上就积极地投入。当然，菩萨没有一己私利的世俗心态，他是因为对有情有真实的慈悲心，唯一只希望众生得到安乐。所以再没有比这更欢喜的事了。也因此，一遇到能利益众生的事，他的心就像火上浇油一样，身口意自自然然就趣入到福德和智慧的善根聚里。
菩萨最喜欢做的就是福德和智慧的善根聚。所以，以这种志愿的力量，生生世世都会福慧双修，无论何时何处，做的唯一是这件事。因为，他发的心就是要证到佛果，而能成就佛果的善根都统摄在福、慧二种资粮里，所以一遇到修集福慧资粮的事时，就会立即转入的。
总结：最初的发心是一种驱动力，这种力量一旦加强，心就会直接趣入大乘的妙道，也就是身、语、意三门会自然入到修集殊胜的福德和智慧的善根聚里。由于加行上具足了发心殊胜，就能拔除行持大乘佛道的疲厌心态。
如果最初的启动上没有发起这样的心，那就不叫做殊胜。没有菩提心摄持的行为，就不成为殊胜的大乘行。但如果开始的时候有力地启动了这种心，那么后面不论做什么善法，就都成了殊胜的大乘修行。所以我们修大乘法，做任何行为最初的关键就是要具足前行的发心殊胜。
正行的要求是要有无分别智。先从高的标准来说，菩萨已经现证了二无我空性，就是证了一切法空，本来没有这些虚妄的法故，自然不起任何分别。然而认为有有情实体及一切法正现的当处有它的自体存在，有了如此的执著，心就会不断地计较这个那个，结果清净的善法就被这些虚妄分别给染污掉了。
大家要想契会无分别的妙道，在有中观正理抉择的基础上，可以从《金刚经》入手。一旦了达无住的空性，之后你就敢放下。否则始终不敢放。你会认为，不这么想的话，恐怕会落空，还会有意识地去想，去分别。其实这都是因为你已经妄想惯了，不是别的原因。佛在《金刚经》里一再地引导，就只是让人放心而已。
什么是“无分别”？以布施为例，我等布施的时候都有三轮，就是能作、所作和运作。能作是我，所作是这件善法，运作是正在做这件事。我们会认为这三个是真实的。那么以无分别智摄持，不是说让你不做善法，那就成断空了，而是要你去掉虚妄分别。不是说学了般若以后，从此就不吃饭、不睡觉、不走路了等等。
总之，在做任何善法都要无住而行。像《金刚经》说的：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”这就叫“离相修善”，意思就是，不是要你离善，而是让你离相。如果做善法的时候有执著，那就不名大乘菩萨了。严格来说，就是这样的。
无分别智是大乘佛道无量方便中最关要的一个法。换句话说，菩萨由于能修持无分别智，就成为统帅布施等一切道法的最大方便。就像《金刚经》所说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”
我们在身、语、意积聚了一定功德后，一定要做结行的回向。要依靠发愿的力量来印持住这些业，使得它唯一趣向无上菩提。要以这样的方便，来使我们的大乘慧命不中断。换句话说，业的趣向主要由愿心来决定，所以结行的回向是非常重要的一环。
我们每天都要认认真真地作回向。这是自己本分的事，是理所当然的，就像每天要吃饭一样。或者像有阳光就要散播热力，有水就要滋润草木那样，自心有了普贤行愿的热力就一定要回向。而且，由于众生的需求没有穷尽，普贤行愿的热力就不会穷尽。
有人问：最初的发心跟最后的回向不是一回事吗？答：其实不一样。前面是一种驱动力，通过发心来使得你勇猛地进入到大乘修行里。而后面是一种总结，做完善根功德以后，用大乘愿去印持，使得善根唯一趣向成就自他二利圆满的无上佛果。这是它的要点。
总之，把所作的一切善根，按照《普贤行愿》来回向，作为一生修行不变的规则。而且是日日回向、座座回向、时时都在回向。时间不够就念短的回向，“文殊师利勇猛智”等两颂。这就是三世诸佛所称叹的最殊胜的大愿，没有超出其上的。
各位道友：贪多嚼不烂，人生很短暂，所以针对自己当前最切实需要突破的地方，集中精力专一投入，力求学好思好修好。生死大事，毕竟是要用真功夫面对的，不能把佛法当成收藏品，而是要有实际运用的实效。
不要忘了你为什么学佛，也不要忘了死亡随时都会来临，你没有任何例外，这千真万确，而时日不多。因此，千万要抓紧修行，力争看破放下、身心清净、修行有成。修行，是对自己最好的祝福。
经上说：“八万劫中，未脱鸽身；七佛以来，犹是蚁子。”一旦堕到恶趣里面，再要脱离就难了！因此，在这次万幸得到暇满人身宝的时候，千万要懂得珍惜，每一寸光阴都不能浪费，都要用在最有意义的修解脱道上。
明天公历4月4日出现月全食，后天又是清明节。为了自己的怨家债主、历代祖先、以及所杀所吃及堕胎的众生等，都能早日脱离轮回苦海、往生西方极乐世界，请道友们在这殊胜及特殊的两日里，要尽力闻思修行，吃素持斋、放生、供灯等，尤其是多念：南无大慈大悲观世音菩萨、嗡玛尼巴美吽，并如法发愿回向。
我们造恶业时无所谓，但受报时恶业就十分狰狞地显露出它的威力，就像一颗平时安安静静放置的原子弹，一旦引爆后，就能放出极可怕的破坏力量。类似地，当恶业的种子成熟时，就现出极恐怖的恶趣景象，极漫长难忍的苦难！
平时我们生重病感受痛苦时，心会变得不堪能，稍有触动就生猛利烦恼，何况在恶趣中受极大剧苦的时候。看看地狱众生和饿鬼、旁生的心行，是不是恒时处在颠倒贪嗔痴当中呢？这样，一苦未了，又造一苦，辗转相续，解脱无期。所以恶趣是个无底洞，千万不能掉进去。
就像太阳已经到了西山即将落山，这短暂的时间里，是分分秒秒越来越靠近黑夜。同样，五浊恶世短暂有限的生命，这日日夜夜地流逝，是分分秒秒越来越靠近死亡了。所以我们现在是在日落之时，现在该怎么办？每个人都必须做出理智的抉择。
我们要趁着人身还有余光，如救头燃赶紧把生死大事办好，一旦入了死亡黑夜，再办生死大事就不可能了！因为没有了暇满的光明，所以理智的抉择——这有限的时光要尽快修殊胜的正法。就是要从现在开始就修，争分夺秒地修。
不速修是什么状态？就是自己认为还有很多时间，现在不急，等什么时候、条件都具备了、世间的事都做圆满了、子女都成家了，或者学完很多知识找到了很好的地方再修，这样拖延懈怠，只是自己欺骗自己而已。所以没有理由可以拖延。要修今天就修，今天不修，今天就是浪费。
人人的愿望都是想离苦得乐，而不是想离乐得苦。怎么才能离苦得乐呢？正确的方法就是遵循因果律，舍苦因恶法取乐因善法，这样就能在果上离苦得乐。如果不遵循因果律，取苦因舍乐因，那就是背道而驰，结果虽然想离苦得乐，却成了离乐得苦。因此取舍业因是我们最切身、最紧要的事。
深信业果唯一在自己心上，只要有起心动念，就不离因果。所以日常在身口意的行为上，处处要正确地取舍，也就是有起心动念、用口说话、用身体造作的地方，就存在业果的取舍，这时候，你就不能随心所欲地做，不能松懈、放逸。只有明辨善恶、是非，善加取舍，才是真正走上了离苦得乐的正道。
认清在心还没得真实调伏时，最危险的不是别人、不是魔鬼、不是天灾、不是不好的环境等，而是自己的心！自心起惑造恶业就受悲惨的恶果。如果没有时刻观照好自己的心，随它走，或者放松懈怠，恶业就会源源不断地涌现。
总之，通常的时候要严格把持自己的身、口、意，让其三门尽量不做坏事、不说坏话、不起坏心，来舍掉痛苦的因缘；而且要尽量做好事、说好话、发好心，来摄取安乐的因缘。只有这样在自己的身口意三门上止恶行善，才能真正离苦得乐。
佛教的传统是经由无数译师智者认可的行之有效的传承精华能够代代相传下来，具有强大的加持力。尤其开显法义的名词是通过千锤百炼最为精确可靠，故理智者主动沿用。谨遵传统用词，长久坚持，速疾无碍通达深广法义的效用会越来越显著。如此不容易变味乃至失去最珍贵的法义精髓，才能传承原汁原味的佛法。
虽然知道最终肯定要死，但是每天甚至到了临终，都还想着“今天不会死”，直到死时都执著不死。如果被这样的心障蔽而不对治，那么就会认为自己能一直活下去。这样只会考虑今生，不会考虑后世、解脱、一切智等的重要问题。即使偶尔闻思修行等，也只为了今世的利益，这使不管行持什么善业，力量都很微弱。
因为常执，人们会觉得明日复明日，明日何其多，因此会懈怠散乱、拖延修行。这样闻思修行这辆车就会开开停停，几年都开不了几公里，白白浪费了暇满人身，失去了往生极乐世界等即身解脱的机会，后世堕入到三恶道中，长劫受苦。那时要再后悔，要脱离三恶趣，就很难再有这么好的条件了。
人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此生若能在解脱道上闻思修行长驱直入，定能“千生万劫长安泰，五趣三途尽罢休。”因此，道友们二六时中都要珍惜这个机缘，勿要随便错过！
经中说昙花是三千年一开，当佛出现在世间，昙花就盛开了，故很难遇到。道友们已得暇满人身，就是“昙花一现”。无量世以来都没有开花，今生终于迎来了生命的花季——佛子们的心，能开慈悲之花、智慧之花、福德之花、愿力之花，并能散发广大利生事业的芳香等等。因此要百倍的珍惜啊！万万不能糟蹋！
一天之中哪怕在佛法上花一小时，也能得到千万年的利益。《贤愚经》上讲，稍微对三宝做供养，就得到人天九十一劫的圆满，何况是缘着正法殷重地闻思修，利益更加不可思议。甚至这一生能努力地修积往生资粮，临终就往生极乐世界了。这就是珍惜暇满人身的结局。
道友们常念三个法义：一，现在这个暇满人身来之不易，下次再要有幸得到，可能已在千百亿年之后了；二、这个暇满人身像一个如意宝，好好利用它，就产生出源源不断的功德。三、这个暇满人身又非常短暂，正在一刻不停地减少，离它的终点越来越近了。因此必须要好好地珍惜。
须知：从起码的要求上说，对自己的时间要有合理的规范，日常的工作、修行要有规律，要保证每天有一定的时间，身心能安定地缘在正法上，只有身安稳下来、心安静下来，这个人身才成为修道的所依，才是拥有了暇满，在这个暇满人身宝上才能修解脱成佛之道。
警惕：生活在世间的修行人极易被世俗化，对种种社会活动、行为、生活方式，没有足够的智慧辨别拣择，很容易受社会和周围环境的影响逐渐世俗化。不知不觉就以世俗化把道心和修行腐蚀弱化。这就是温柔的魔众，让自己的道心疲软下来，趴在轮回里再也不愿出离，导致陷入迷乱，让心麻木坏死而无心修道了。
戒世间活动:平时不能搞世间活动,修行人以正法为业、为生命,不能混同于世俗人。有人说这样不合群会被人嘲笑。嘲笑没关系,因为你成办的是解脱、成佛度化无量的众生。因果律不会因为嘲笑而颠倒。你在积功累德,人天护法拥护，诸佛菩萨欢喜。就像众人沉浸在吸毒的乐中,而你不吸,他们嘲笑你,你只会付之一笑。
设想一下，你如果跟世间人同流合污，结局是什么？为了不被嘲笑，他们做什么，你也做什么。拉你喝酒吃肉，你就喝酒吃肉，拉你唱歌跳舞，你就跟着唱歌跳舞，结局是不断在生死苦海中流转，丧失了闻思修而成佛度众生的大义。怎么能因为疯狂者、迷乱者的嘲笑而放弃大业呢？这样想清楚，自己的心就安了。
总之，我们修行浅的人，白天在外奔波，做不得主。重点要把握住一天的早晨、夜晚和节假日这些时间，这些时间不能再错过了。对外，要禁止夜晚出去活动、接触世间人；对内，要禁止看电视、上网、打电话闲聊等等，这才有时间上的保障。
不改掉看电视、打电话、上网、闲聊的放逸恶行,就只有沦为无暇的人生了。喜欢这些就是无暇之人，因为心都被搅乱了,怎么闻思修佛法？连佛法最起码的功德也难以生起。一般人看电视、打电话、上网、购物时兴致勃勃,做功课却无精打采,马虎了事。精气神早被欲尘吸光了,马马虎虎念一下,打个哈欠就睡觉了。
最下等人也应当为了修道，戒掉上网、聊天、电视、旅游、串门、请客吃饭等等这些毫无实义的事情，尽可能地利用时间闻思修佛法。如果连这个最起码的要求都做不到，那就不是修道人了。因为你连修道的所依——暇满都不具足，怎么能修道呢？
珍惜暇满的上等之相，就是念念心在法上，六根丝毫不散乱，所以能速得成就。古人说：“取法其上，得乎其中。”大家要努力向上等修行人看齐，即使暂时做不到像他那样，也一定要做到他的一分。祝愿道友们在每天里，个个珍惜暇满，精进闻思修行！
大家知道，一切有为法都是生灭无常的自性。经上说：“呜呼！一切有为无常，生而坏灭之法。”因此，比上个月，这个月更接近死亡；比昨天，今天更接近死亡；比白天，夜晚更接近死亡；比上一刹那，这一刹那更接近死亡。我们的寿命如此迁变而灭尽。
人的一生就像一段旅程，起点站是生，终点站是死。现在就像坐在飞速奔驰的动力列车上。少年、青年、中年、老年，一个个阶段“呼呼、呼呼”就过去了，很快就到了死亡终点。我们坐在这辆时间列车上刹那不停地飞奔，能不快速死亡吗？
佛在《入胎经》中说：人寿一百岁之中，有一半时间是被睡眠覆盖，十年当中幼稚无知（没有修法意乐），最后二十年衰老无力（没有修法的精力），中间又因愁叹苦忧和嗔恚等烦恼耗去许多时间，从身体所产生的种种疾病，又耗去了一部分光阴。
假定一个人还有20年存活。20年中,每天睡觉7小时,三餐3小时,上班6小时,这样减下来只剩8小时,也就是20年只剩下6-7年,中间还有人事应酬、大小便、洗澡、洗衣服、购物、打电话等。就算道心很好,不做任何世间琐事,也只能修5年。况且一般人难得有这样的道心。要谋生、娱乐、交际、享受,这样一算时间就没了。
所谓死，不是指心死，心永远不断灭。故这样观：我身体的重要器官只要有一个坏死，身体就会无法运转而当即死亡。这些器官是由我前世的业力所感，使用寿命有限，而且它只会刹那刹那地衰损，而不会丝毫增上，因此最终一定会有彻底衰竭的那一天。我无法止住这些有为法奔向衰亡的脚步，所以我无法摆脱死亡。
要这样想：我的身体渐渐衰下去，终有一天，我的心脏只能缓缓地搏动，我眼前一片模糊，我耳边只有嗡嗡的声音，我的记忆完全丧失，什么事情都记不得，我的胃已经消化不动任何食物，我全身的关节全都僵硬、不能活动，我的脏腑各个衰败不堪，这时的我还能有几天存活呢？
浊世的人寿加速灭尽：我们是生长在恶浊时代的现代人，每天接触汽车尾气、工业废气、屋内装修散发的毒气等。这些毒气大量进入肺部，杀死身体内的细胞，加速种种细胞、组织、器官的坏死。怎么能不快速死亡呢？
明天6月15日周一（藏历四月二十九吉日），是文殊菩萨化身、曾被莲花生大士授记为“弘扬大圆满的太阳”、且为大圆满第十七代传承祖师——全知麦彭仁波切的涅槃纪念日。因此，“为得普贤殊胜行”，大家可在这一天随力供灯、供水等，并念诵全知祈祷文及《供灯发愿文》、《普贤行愿品》。
我们要想到：每天吃的食物里含有大量的农药、防腐剂、稳定剂、激素、色素等。吃的米面、蔬菜里喷有农药，袋装食品更是满含毒素。这些毒素进入体内，不会损坏寿命吗？本来肝具有解毒的功能，现在毒素的量这么大、力量这么强，反过来极大地损害肝细胞，长此以往，肝脏能不加速衰竭、坏死吗？
有报告说：吃一袋方便面,需要肝脏不停地工作四十天,才能解掉里面的毒。肝本身就在刹那刹那地衰退,现在又有大量的毒素毒化它,当然衰竭得更快。肝一旦坏死,身体就无法运转,还能长久存活吗？就像一张椅子，正常用能用五年,天天用脚踹它、使劲摇它,不消一年,就彻底散架。我们的寿命也是这样被加速摧坏的。
从事相上看,文殊菩萨过去已成佛,是龙种尊王如来,未来也将在北方宝积世界成佛,现今示现为大菩萨的形相。他是诸佛智慧总集的体性,是出生诸佛的唯一父亲。这位菩萨示现为童子相,以他的夙愿力,仅仅在心中忆念,就能遣除一切三有黑暗。因此向这位显现红黄身色、执持宝剑的圣尊祈祷加被,赐予各种功德的吉祥。
从甚深的理体上解释，文殊就是妙吉祥，指的是本有的智慧。任何佛都是从本智中出生，从金刚般若智慧中出生，它是诸佛的根源、出生处。诸佛无非认识了本有的智光而成佛，因此称智慧尊者——文殊菩萨为“诸佛一父”。
示现为童子相,是指它并非因缘所生的有为法的智慧。因为凡有为法,都是刹那灭的自性。既是因缘所生,也就是缘聚一现而已,必然就落在衰损坏灭当中。然而本性的智慧是妙明真心,从本以来,没有任何生灭增减等相,而是万古长青。一切时处就是这一个永无变异、永远年轻的智慧,它时时都起妙用,所以叫“童子相”。
普贤,梵语邲输跋陀。《悲华经》中记载,阿弥陀佛为转轮王时,其第八王子泯图,在宝藏佛前发愿,愿于不净世界修菩萨行,并愿修治庄严十千不净世界。同时还发愿要教化无量菩萨,令其心清净共同趣入大乘。宝藏佛当时即将他改名号为“普贤”,并授记他于未来世界,成阿耨多罗三藐三菩提,号智刚吼自在相王如来。
普贤菩萨多以六牙白象为坐骑，与骑乘狮子的文殊菩萨，同为毗卢遮那佛之胁士，合称为“华严三圣”。普贤菩萨代表一切菩萨行德本体。白象代表愿行殷深，辛勤不倦；六牙，表示六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、慧智。象征着普贤菩萨的笃实行履，恒以六度万行的因花，庄严无上的佛果。
贤劫千佛出世期间所出现的一切大菩萨，他们都在华严会上听受普贤行愿。由此也联想到，在佛涅槃后的几千年间，《普贤行愿品》在印度、西藏和汉地被广泛弘扬，备受尊重，有无数的修行者读诵受持这一法门。无论显密哪种宗派，都有许许多多的高僧大德护持、弘扬。
在印度和西藏，举办任何共修法会，都以念修《普贤行愿品》积资净障、印持发愿。在汉地，最普及的净土宗尊奉《普贤行愿品》为净土五经之一，天下丛林大大小小的寺院，每天做功课都要念十大愿王。这些现象，都是《普贤行愿品》在此方世界广泛弘扬的证明。
一，我们知道，善财童子是上师法王如意宝的前世。在普贤大士宣说《普贤行愿品》时，他是当机者、受持者，也是普贤行愿当之无愧的代言人。可以说，弘扬普贤行愿是法王生生世世的大愿，所以今生来到人间之后大力地弘扬。
二、比如，1987年圣者法王如意宝带领一万余藏人到汉地山西五台山，大家一同为了往生西方极乐世界念诵了大量《普贤行愿品》。又在法王如意宝住锡的根本道场——喇荣五明佛学院，法王上师把《普贤行愿品》作为大众终生念修的核心课程。
三、比如，法王及门措上师在传授大灌顶、在讲经说法、在传授光明大圆满实修引导法要时，前后都念诵《普贤行愿品》。在法王的带领下，五明佛学院喇嘛、觉姆、降魔胜利洲、居士林四众区域，所有大活佛、大堪布讲法的前后，中、小堪布辅导的前后，都以念诵《普贤行愿品》来积资净障、发愿印持。
四、不仅如此,每年在喇荣举行各大法会及平时念经、超度,也都念诵《普贤行愿品》。各大法会四座修法前后,个人闭关四座修法前后,甚至开金刚娱乐法会,都念诵《行愿品》。而且,四众弟子朝山、拜见大德、在殊胜的三宝所依前、放生前后,甚至到草原上见到鲜花对上师三宝作供养时,也一定要念上一遍《行愿品》。
五、我等是圣者法王如意宝的传承弟子，接受过法王上师的法脉传承，都和普贤行愿有甚深因缘。所以道友们都应当随学法王如意宝，尽心尽力受持、弘扬普贤行愿。《华严经》是佛教的根本法轮，被赞为经中之王、经中之海，而《普贤行愿品》又是华严的精髓。
愿的力量能摄持着心趣向目标，而且随着发愿的长久或短暂，将长期或短期地起作用。普贤行愿是最永久的发愿，每一愿都没有时间的边际，所以，能尽未来际相续不断地引导着心趣入普贤行海。直到成佛，依然随愿力在无量无边的世界中，以身口意不可思议的幻化，度化一切众生。
其实，阿弥陀佛的大愿、净土的功德庄严，都是帮助我们圆满普贤行愿的非常大的助缘。我们内心有希求普贤行的愿力，一遇到这些助缘，就会立刻推动起心来行动，因此很快就能圆满普贤行愿。相反，内在没有愿力，见到阿弥陀佛也心量不广、意乐不猛利，这样就成就缓慢。
我们念诵《普贤行愿品》，在理解了愿文涵义之后，准确、深刻地作意，就在心上种下了愿王的种子，将来会显现多少果实，会显现多长久、多广大的果实，确实是不可思议的。我们内种子成熟果实的能力，远远超过外种子，更何况是内种子中最不可思议的普贤行愿的种子。
比如：箭射得准，就能正好射中目标，可见发愿时作意一定要准确；发箭的力量大，速度就快，可见发愿时心一定要猛利；箭随着往哪个目标发射，就能射向那个目标，可见发愿可以广阔地用心，朝着菩提行海的方方面面作全方位的发愿。
学普贤行愿，最初就是做基本功，一条一条的愿，老老实实地去记住、去读诵，把发愿希求的内容、为什么要如此发愿、前后发愿的联系、这一愿为什么要有这几项内容——一条条地思维清楚，最后综合起来，会生起全面的、深入的了解。
前段时间，我朝礼了峨眉山普贤菩萨道场。在朝山的几天时间里，我不断祈祷发愿，前前后后念诵了很多遍《普贤行愿品》及《愿海心髓》。内心不断随着不可思议的普贤行愿来祈愿，无比的欢喜之心也油然升起。愿生生世世追随法王上师奉行普贤大愿。
清澈而透明的蓝天中，白云重重、高高悬挂。现证自心平静而清净明知的文殊智，就像离尘垢清澈而透明的蓝天；从现证文殊智而自然现前圆满普贤诸行力，就像天空中白云重重、高高悬挂一般。所有普贤行海都是金刚智慧流出的。
当自己真心接受了这个普贤行愿，有一种特别珍重的心，就会特别注重在心上修普贤行愿。当然，还是要反复多次才能达到量，但如果第一次能很认真地学，就会产生永不磨灭的印象，会造成一个很好的等流。
圣者上师法王如意宝亲口说过我的大愿是：上等要把全世界的人摄受到极乐世界，中等要把全中国的人摄受到极乐世界，下等要把全雪域的人包括传承下的弟子们摄到极乐世界。《愿海心髓•普贤刹之大日轮》中也说”愿结善恶业缘诸有情，此生命终同生极乐国，获得无量光佛语授记，智悲力之大用速圆满。“
法王上师晚年常常说:“我现在对什么都不希求,但对僧众每天能念诵一遍《普贤行愿品》却有强烈的希求心,如果僧众每天能如法念一遍《普贤行愿品》,我住在世间也觉得有意义。”这就可以看出上师对《普贤行愿品》的重视程度,其他都不希求,却对每天共修一遍《普贤行愿品》有强烈希求，可见这是极有利益的。
大乘行人应当借助普贤行愿，把功德投到最有利益的地方。让每一分功德都成为无穷无尽增长利益的投资，全方位地落在大菩提道上具有不可思议大义，成为全面开发功德海、开展行愿海、实现利益海的方面。
在我们开始着手于修行时，上师的教言就像向导一样能给我们指示一条正路。我们真正懂了教言的重要涵义，自己一生修行乃至生生世世修行的方向就会非常明确。这样，牢记在心坎深处之后，以后就一直按这样来走，事事都归在这上面，这就是所谓的“奉行”。
真实的出离必须发展出两方面的心：一方面对于目前的现状感觉全是苦，要从中拔出；另一方面要看到的确有安乐可得，知道有解脱、有佛果、有往生极乐净土等等，两个合起来就是真实的出离心。
不正确的厌苦和欣乐都会把人导入苦的境地。悲观者看到一无希望后就产生消极心理，不愿意再做，不愿意再活；乐观者把苦性当成有乐，盲目地追索，最终肯定跌入苦中，因为他的一切追求都不可能实现，所有求乐的希望最终都要落空，所以这两种都是极大的惨剧。
导师释迦佛当年做悉达多太子时,经过四门看到了生老病死,马上就觉悟到,轮回肯定是以苦作结局。因此,对于无论现前多好的荣华富贵,他都没有任何兴趣。这是因为智者有极其长远的眼光,看到了一切事的最终结局是什么,就会断然做出决定。但对愚者来说,只要眼前显现一点世间圆满,就会把自己完全迷失在里面。
世人最易迷失的地方就是这些眼前的世间圆满。因为它极具欺诳性，诈现的是一种安乐的美景，让人看不清真相。它会表现出似乎人生必须要有这样的追求，要实现这样的价值和意义，所以人们会主动地为自己的人生做出各种计划，追求各自的理想和目标，将一生都付诸其中。这一切都是由于没看清真相而导致的。
任何人处在善心当中，顿时就会出现吉祥。无论他的身心、环境、待人接物，任何时处，你都会发现他表现出功德的相。这个功德就是说内在具有善心，就会超过外面的恒沙珍宝的表面布施。有善心的话，就是这个世界的庄严，家里有一个人有善心，那么这个家就有财富。
每一个人无论是在家里或在工作单位，在世法或出世法里，唯一应该有的就是善心。如果没有善心，即使再有什么好的表现，最后也肯定是失败。如果有善心，即使看起来并不起眼，而且也不会有意地显示自己，看起来十分朴素，也没有要张扬的意思，默默无闻行善的话，天理是不会亏待的。
阿底峡尊者一直强调心地善良。而且每当尊者见到人问安时,就会问:"你今天生善心了吗?"在任何时处,都是强调心地要善良。因此每个人都是社会人,每天都要和家人、同事等很多人接触,无论何时何处都一定要秉持一颗善良的心,对人和颜悦色,说柔和、亲切、温暖人心的语言,去关怀人、利益人,而不要有损害人的心。
我们跟这个世界是息息相关的。你的一念善心一出来，它就能滋润万物。过去的人都知道，仁慈是生生不息之本，它是天地长养万物的根源，就像阳光、雨露。一切菩萨事业的展开，都是基于他善心的升华。
我们每一个人都要做一个温暖的太阳，温暖这个世界，让我们的热力散发出去，我们要用慈光来波及周围，让任何人跟你接触都觉得很好。你的心里跟任何人接触都要是这样的想法：但愿你和我接触能得到利益，唯一就是希望你好。只要有这样的善心，你做任何事都会有功德。
对待自己要严格，对待别人要宽容。如果不懂这个道理，哪里会有什么善心的内涵呢？全部都是在维护自己、责备别人，无论走到哪里，和任何人相处都矛盾重重。到任何地方，都是看人不顺眼、看事不顺眼，全是不好的。这样肯定就颠倒了。
不在于你懂得多少知识，而在于你能不能恒时执持一颗善心的庄严。没有这一点，其他什么功德也不会有；有了这一点，终究会成就远大的前程。有这样一个善心，然后再接上佛法，修任何法门都决定能获得成就。
智慧也就是正见，如眼睛一样指导我们的方向。如果没有智慧的指导，单凭其他行持是无法到达目的地的。戒如双足，失坏了戒足，则连人天善趣也走不到，就像没有腿的人，无论再美好的境地也无法达到。所以，二者缺一不可。
愚人一旦陷在这世间的业网里，就根本没有自在。被各种琐事缠绕，有一波又一波的因缘，使你一再陷入到尘世的迷网中。因此每个人要有一种至心求法的愿力，这样你才能排除万难，才能获得修法的身心的自在。一心执持宝贵的佛法，如法地精修，这样才不枉费一世人身。
关于万法起源的问题，从古至今有无数的思想家、宗教家、科学家等一直在探究，但是，谁能真正见到万法的作者呢？那唯有成量大师——佛。佛以遍照的慧眼洞彻了一切的苦乐，无不是从善恶而生，那么我们现在就依止成量大师佛的圣教，来信入总的业决定理。
大悲世尊对我们作的业决定的指示——一切苦乐都是从自身所造的善恶业中出现的，这并不是无因而现，也不是邪因而生，根本没有自心造业以外的万法的作者。一旦明白这个道理，对此产生了深忍信，那就真正成了一切善乐的根本。
其次，再对照所有凡夫和圣者的乐受，下至地狱众生受一丝凉风的乐受，这一切都是从善业发生的，绝对不可能从恶业产生安乐。同样，所有世间的苦，包括阿罗汉身上所感受的苦受，都是恶业所生，从善业生苦受决定一无是处。要胜解这就是善恶苦乐的因果定律。
大家要知道，因果律是非常庞大的，它涵盖了世间的一切现象，我们只要有分别心，那我们身上就决定存在这个定律，任何人都跑不掉。从空间上看，包括整个十方世间界，从时间上，有从过去、现在、到未来，整个时空范畴里的一切苦乐现象。
还要知道，因果律决定没有一丝一毫的错乱，因为这是法界在办事，就是说要一直推到最秘密的法界深处，全都是法界自己的规律。它不是一个人，是人的话，难免会出错，但法界永远不会，它是极其精妙，丝毫不差的，因此推到最后就是法尔如是。这样你才能从根本上得到信解。
如果你能坚信法界是绝对公平的，造什么恶就给予什么样的苦，行什么善就奖赏什么样的乐，从没有任何偏私、不正、错乱。也就是说，你彻底相信法界自然这么运行，所有的果报都是这样合理给予的，那么你过去的错误观念就会全部消失，一扫而光。
你对上述这一点确信无疑，得了定解，那就得到了佛教里最根本的正见。这是个共通的，无论是修学哪一乘的佛弟子，都必须有这个正见，没有这个正见的话，那就没什么可修的了，因为它是一切善法的根本，没有这个就生不起善法。
宋译的无量寿经中说，东南西北四维上下恒河沙数世界里的诸佛如来，全部出广长舌相，放无量光，说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德。因此，弥陀愿海法门纯一真实，无有虚妄。我们人人都应当深信不疑。南无阿弥陀佛！
《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》:"安乐世界所有佛法不可思议,神通现化种种方便不可思议。若有能信如是之事,当知是人不可思议,所得业报亦不可思议。"一切均从弥陀法身智所流现,故极乐国土器情庄严全体不思议。总之,净土法门贵在信心,一念生信,佛的不思议力量立即在心中显现。故,信心是成就往生的第一要点。
《观经》说的"回向发愿心",善导大师说:真心愿把所修一切功德,全部回向往生极乐。且这种心像金刚一样坚固,不随他人不同的见解行为而转,唯一决定往生,毫无退怯。这就知道,愿心的关键在于"决定"。所以,往生极乐的标志是生起决志求生净土的心。口上说"要去极乐世界",实际心里根本没定下来,不可能真正往生。
在大家心中引起决定的信愿之心，一心投入阿弥陀佛的愿海，即生往生极乐世界。这是弥陀心髓之法，愿海的心中心要，所以道友们要特别地以殷重心受持在自己心里，这是未来往生乃至在净土成佛的关键要素。
大悲的愿是一种非常好的心，巴不得最快、最容易、最实效地解除掉众生的苦，不要拖在后面，不要放在不究竟的地方，而是要给他最圆满的乐。这样去考虑的话，的确需要把众生摄到极乐净土。而且，你的心愿是让他即生就生过去，不然间隔了多生还要受很多苦。
好比电视频道一调准,信息全部在里面显现。这也只是色法的东西,而弥佛光明是智慧的体性。彼佛是法界藏身,无处不在、无时不在,而且他发出的色身光明,遍照到极广阔的区域。你一起信心,立即就跟佛接通了。心心念念念佛,佛光就已经在摄受你。这个联络一旦加深,心就像被钩子钩住一样,决定会往生极乐世界。
大乘行者必须了达迅速圆满二利的要道：成佛的道路，最初要建立普贤行愿来作为最圆满的因。其次关键性的因素，就是要通过往生弥陀净土，来迅速现前事事无碍的法界，开出本有的遍虚空的文殊智慧。从此以后就能智力广大而遍十方，普利一切众生界，这就是它的要道。
问：我们现在学禅、学密、学天台等等，如果往生净土，那不就叛变了自己的宗派？答：首先要知道，阿弥陀佛的教派全收一切宗，他是显密一切教的大导师，所以不要把净土列在禅、密、天台、华严、法相等之外，而是全摄一切宗派，而且有无上佛力量加被的缘故，在具他力的特色上超出一切仅具自力的方面。
净土法跟天下一切佛教并不相违，不相冲突。阿弥陀佛现成莲花生大师，他不是密宗祖师吗？阿弥陀佛现成永明延寿禅师，他不是禅宗祖师吗？阿弥陀佛现成善导大师，他不是净宗祖师吗？禅净密的祖师都是阿弥陀佛，你说有矛盾吗？
大家现在要由慧眼看到，此世富乐的法全是虚诳的，像梦一样，我们为什么要去追求它呢？我们以为它有意义，但它实际虚诳如梦，寻找时什么也得不到。只是面前的富乐景象太迷人，引得我们昼夜不断地耽著、攀缘等，一次又一次地被幻影所迷惑，所有的心血都倾注在追求幻影上。
一，必须先深刻洞察到此世的现相唯一是苦的性质，没有一丁点实义可得，在这里永远求不到真实的乐。再进一步拓展开来，看到整个轮回是一大苦海以后，想在这里求乐的幻想就会彻底打消。这就把人的心从乐著现世里面拔出来了。
二，通达解脱道的利益、功德，由此能成就真实的乐，以及如何成就它的方便。苦、集昭示了轮回现相纯一是苦因苦果，道、灭显示有真正息灭一切苦因和苦果的解脱寂静可得，而且决定有路线可以实现，这样就给我们以最大的希望。
堪修光明大圆满正行的法器要完具各方面的德相，这些德相就需要在前行中圆满地修成。但很多人有一些信心，却一直相应不了，这是缺乏基础所致。因此需要通过修学前行，以有效的转心方法，快速地奠定道基，补足资粮、消除道障，这样切实地做过以后，也能顺利趣入正行修法。
在前面这个原则上，为着修一生成就的大圆满道而设立的前行引导，就必须精要、有效，而且次第无谬、圆满，要舍掉一切无效、拖延、错乱的事。这样才能使学人依法实修后，在短暂的时间中就完成应具备的一切本钱。这样就要直接运用窍诀来修，要能迅速入到实修状态中。
学人单凭自己摸索，不知道用多少时间才能懂一点。单凭自力趣入显经密续教典，浊世的凡夫会非常难得到心要。离开传承的摄持、加被，弱小的凡夫想单凭自己从生死轮回中走出，一直走到究竟佛果，这非常盲目而低效，而且中间不知道要发生多少曲折和退堕！
即使进入了佛教，里面也有各种层次的法门，单凭自力趣入，要花很长时间才能得到要点。人生又是这么短暂，如果对于一种基本的学识，都要花上几十年才能有一点心得，那这样推算下去，到什么时候才能解脱和成佛？因此我们必须选择走简要、速效的路线。
中下根机的人尤其要沿着前行的路长期一步一步地往上走，一脱开就没有它的用处。就好比烧水要持续烧，一直烧到沸点为止，如果烧烧停停、停停烧烧，那是没办法成就的。不但没办法成就，连前行当中一个初步的修量也不会出现。
法王上师啊！我已经决定,把自己的心全部交出,唯一跟随您走。无欺的大恩怙主！您是无量大悲自性的缘故,没有任何时间、空间、对象的局限,看到现前我们这些在三苦海中漂流不得自在的苦众生,您不应舍弃,无论您在极乐世界等任何刹土中安住,都请您以大悲的大力量当即降临此处,祈求得到一切共同和殊胜的悉地。
人生短暂,凭自力解决生死大事很难。然而古大德授记,凡和法王上师结缘的众生都能往生极乐,且法王最大的心愿也是如此。故在此法王涅槃纪念日,最好的纪念方式是发下坚定的誓愿修持净业,并以普贤行愿生入弥陀净土而见佛,得佛加被后能够迅速开发自心,圆成智悲力的大用——智力广大遍十方,普利一切众生界。
自从阿弥陀佛以四十八愿建立极乐净土，使得我们圆成佛道不再成为难事。一往生就能得无生忍，成就三身四智、五眼六通，尽未来际利益无边众生，这是多大的利益啊！今天是弥陀圣诞，我们要在佛前虔敬地献上供品、称颂佛号，并殷切地发愿，愿我与一切众生，此生都能往生净土，圆成不可思议的普贤行海。
