益西彭措官方微博 2012，共281条微博
寂天菩萨说：＂故求灭苦者，当生般若慧。＂请问你学般若法门的目的是什么?运用了什么样的方法?对照寂天菩萨的要求，什么样的目的和方法才是正确的?请各位认真地思考。（昨天微博的解题思路因为超过了字数限制，已经发到博客上了，请参阅。）
4、如何才能更好地“吃透其中的科判和文句，明白它们所指的实际含义”？并以此来对《般若品》的科判甲一和甲二作具体的解读。 5、仿照以上对于甲一和甲二的解读，试着解读科判中余下的部分。 （问题三的回答已经发到了博客上，请查看）
8、静思五分钟，从身体、感情等自己的身心相续和周围熟悉的工作、生活环境中，找出哪些是虚相显现的正世俗，哪些是妄执出来的倒世俗。 9、胜义谛现空双融中的显现，是否唯是指虚相的正世俗法？（问题五、六、七的回答已经发到了博客，请查看。）
10、将这段话体会3次，每次5分钟，并记录下感受：“无实如幻”就像幻师以幻力加持手巾，好像有兔子显现。其实所现的兔子只是虚相，它的“有”实际就是没有，在手巾上根本没有什么兔子。同样，心缘相、言说相都是观待心现的相，追究它的实体，都是本来没有的。（8、9的回答已发到了博客）
11、认真理解《讲记》中对“有情自言见虚空，观彼虚空如何见，佛说见法亦如是，非见余喻所能说”的讲解，打坐五分钟，并观看眼前的虚空，观察它到底是什么？接着再打坐五分钟，以虚空来对照并体会周围的现象。（问题10的回答已经发到了博客）
12、对照《讲记》理解下面这句话：“因此，乃至承许有、无等边之间，当有违害，然灭一切边执，以无过故，如何能害？如刀不能斫空。”并在座前放一茶杯，对茶杯的四边进行破析，看哪些方面仍然理解不到位，而能被违害。（问题11的回答已经发到了博客）
14、仔细思考幻人是什么，如果说自己、亲戚、朋友、同事、路人等都是幻人，你能不能接受，不能接受的理由有哪些？然后再对照“断实事师之诤”中的“理之断诤”，谈谈寂天菩萨引导的善巧之处。（问答13已经发到了博客）
15、寂天菩萨说：“世间见有事，执彼为真实，不许幻性故，诤于瑜伽师”，即是说一般的世间人见到什么都认为是真实存在的，因此难以接受中观师开示的诸法如幻的见解。请问你学了中观见后，对生活和工作等有没有不同的认识？你是如何落实这些殊胜的中观见解的？(问答14已经发到了博客)
16、既然世间人的无患根识所取的境和八地以下的菩萨在出定时所见的相同，甚至大中观建立名言谛时,对此幻境也不作否定，因此世间人现见到的也一样应该是正世俗谛，那又是什么原因使得世间人不但没有获得大小乘的见修行果，反而还产生了严重的颠倒世俗见解？（问答15已发到了博客）
19、认真理解并体会全知的这段释文：“凡成立识实有，则于无分一体的实有识，必失坏成立能见、所见二者，因为：何者现为境时，彼非自己；而何者不现时，不应有所取”，并以此来观察自己心的状态。（问答18已经发到了博客）
23、在于果利他断诤中，寂天菩萨说“譬若摩尼宝，如意树满愿，……菩萨虽入灭，能作一切义。”意思是佛陀能像摩尼宝和如意树一样满足所有众生的愿望，给众生带来暂时与究竟的一切利益，那佛陀是否就像外道所谓的“大自在天”、“上帝”那样，是万能的呢？（问答22已经发到了博客）
除旧迎新，喜气吉祥。在喜庆之余，请思索一下这几个问题：1、去年在哪里？今年在哪里？明年又在哪里？2、过去一年的快乐痛苦，是非恩仇，在此刻对你意味着什么？3、以一年之前的眼光看现在的状态，你有什么感想？（请大家认真思维，并转发给有缘人，让更多的人过个有智慧的新年。）
22、按照“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘极寂静”去修行，是否就是指在打坐时心里不起任何分别的念头？或者是指对一切万法都不分别、执著、作意？（问答21已经发到了博客）
4、以一周之后恢复正常上班时的眼光看现在的忙碌，你又会有什么感想？5、以十年之后的眼光看现在，你会有什么感想？6、以你将来临终弥留之际的心情看现在，会有什么感想？（“新年十问”前3题的回复已经发在了博客上）
7、以你往生到极乐世界后的眼光看现在，会有什么感想？8、以100年后的人的眼光看现在的你，他们会是什么想法？9、以你怨家债主的眼光看现在的你，他们会有什么想法？ 10、以阿弥陀佛的眼光看现在的你，会有什么感想？（请静心思考，并转发给有缘人，让更多的人过个有智慧的新年）
今天是元宵佳节，春节至此将画上句号。光阴如梭，刚刚大家还在体会春节的无常，现在春节已成了回忆。到了明天，今天的元宵节也将成回忆。接下来清明、端午等节日又将相继出现，同样的，它们也将相继谢去。大家不妨静下心来思索，这过去的时间，去到了哪里？未来，寄存在何处？现在，又是什么模样？
昨天的元宵节已经消失了，能留下的，只是心中的回忆，但这回忆，已全然不是原先的事实，因此，过去了的，并没有去到哪里，而是真的已经彻彻底底、干干净净地消失了；未来呢，也没有等待在某个地方，一切都是按照世俗缘起规律，虚幻地出现的，因此也不存在未来；那么这偶然出现的现在，大家能抓住吗？
31、研读《讲记》中全知这句话的解释：“若认为：既是一个相续，以此是否存在一个我呢？不存在！因为相续仅是如珠串般假立为有，真实中不可得。”仿照全知用的珠串的比喻，再用车流、火车、瀑布、电流等为例，来说明相续中并没有“我”的存在。（问答30已经发到了博客）
32、有人说，之前关于过去、现在、未来是否可得的问题，在《金刚经》等经论中早就听说了，但是又和没听到过差不多。大家有没有这样的情况？这是什么原因造成的呢？应该如何改进？
七十九年前的神变月初三（明天），大恩上师圣者法王如意宝降生在了南瞻部洲，中兴了南瞻部洲的佛教事业，使广大众生仰沐了佛法甘露的恩泽。明天请大家在上师三宝前，恭恭敬敬地点燃一柱清香，向法王上师启禀过去一年来学修佛法的进步，忏悔这一年中的过恶，以此报答上师的恩德，不离法王上师的加持。
请解释《华严经-净行品》中的开示：“自归于佛，当愿众生，绍隆佛种，发无上意；自归于法，当愿众生，深入经藏，智慧如海；自归于僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。”（前一问答已经发到了博客）
无论时代如何变化，修行人都希望有所成就。但是假若没有识透轮回欺骗和苦的本质，就会被执着轮回安乐之心一直牵引，无法放下，不会希求解脱。这样，解脱妙法就成了无的放矢，即使学法多年，运用多种引导，学教、参禅、念佛都难见成效，修行无法落实为真修实行，无法如愿生起修行的种种证道功德。
为什么要希求解脱呢？就像将毒药放入甜食中，吃的时候暂时感觉安乐，但终究要感受大苦。同样，善趣看似乐，可其结果却是堕入地狱，所以智者怖畏善趣等同地狱。一旦了解轮回唯是苦因苦果，便知轮回中不可能有真安乐，内心就会有所转变，开始真正步入寻求解脱的修行之路。有智慧的人希求解脱是必然的。
生死苦因，以烦恼为主，它是我们真正的怨敌。在没有产生出离心与无我智慧之前，凡夫相续就一直会有烦恼。只要有烦恼，就会密密麻麻地造集能引生死的业。对于烦恼，没有生起一定要对治的决断之心，希求寂灭苦集的解脱之心，也就只能浮于表面。因此，断集与了脱生死的重点唯一是对治自相续的烦恼。
引生烦恼的主因是非理作意，以如理作意能遣除彼。所谓非理作意，就是不合乎真实义的作意。有漏的色、受、想、行、识蕴本是多体、不净、无常、苦性、无我，但凡夫却因愚蠢的无明力而对多体作意为一、对不净作意为净、对无常作意为常、对苦作意为乐、对无我作意为我，这叫做非理作意，是轮回苦海的根源。
对于一切法义，我们必须以正理作抉择，不是想当然地认为、不是简单地接受，而是要主动沿着正理的轨道来观察宇宙人生的真相。理是不可或缺的，因为只有以正理作衡量才会得到不可动摇的定解，才会养成确然不拔的坚定信念，由此才形成正确的人生观和宇宙观。
佛法讲凡夫有四种大的颠倒，常颠倒是其中的第一大颠倒，它的作用是让人产生幻觉，觉得这个虚假的世界是稳固的、坚实的、不变的、有东西可以拥有的，这其实是严重的精神病。大家有幸皈依了佛教，才有重新认识真理的机会。学佛就是要把凡夫的知见转成佛的知见——按照佛法的开示，逐渐调整自己的认识。
世间凡夫都认为万物从生到未灭之间是常住的，这只是心识错乱而已。为何生起事物常住的错觉呢？因为他辨别不出同类相续前后刹那的细微差别，误以为前后刹那是一体，就生起常住的错觉。如山崖上的瀑布飞流直下，前前后后相似相续，站在远方分辨不出前后的差别，导致感觉瀑布是一条静止不变的“白布”。
一切行为的源头是见解，见解颠倒不作及时地纠正，迷乱的轮回怎么能止息呢？无意义的追求怎么能放下呢？凡夫不应该过分相信自己的心。人们都信任自己的感官，从不发觉在认识这个源头上已经出现问题，所以就从一生错到无量生。因此，佛弟子树立佛教正见是当务之急，人人都需要在这个根本上努力。
我们眼里的世界和真实的世界相差很远。我们眼里的世界如何呢？我们认为自己的脚踏在坚实的大地上，身体住在坚固的建筑物里，根身心识都是永恒坚固的法。这不知错到哪里去了！实际上，外在的山河大地，内在的身体心识，这所有一切的法都和流水灯焰一样刹那生灭，眼睛才刚一眨全世界就都换了新景象。
整个世界都是灯焰闪闪、摇摇晃晃、迁流不息，哪里有半点常呢？这样反观自己原有的认识，就会知道自己是迷乱了的人，自心已经出了严重的问题，过去的所作所为哪样不是错乱呢？现在这样一种常的错觉，还牢牢地笼罩在自心上，这是患了精神眼翳，戴了一副“常见”的墨镜。说的、想的全是颠倒错乱。
“河流”和“灯焰”，它们在世人面前公开地显示刹那生灭。一般人想不到钢铁、高山乃至无量无边的有为法都和河流、灯焰一样，是刹那生灭的。学好了诸行无常法印后，一定能认识到钢铁、高山原本就和河流、灯焰一样，是刹那生灭的。那时候在你眼里，万事万物都在刹那无常之中，知道这就是宇宙公式。
过去一百年里，有很多位大物理学家都在寻求有没有宇宙方程式，想作出统一场论，以“一”来统一“一切”。其实，这只有在佛法中才能得到最终的解决。所谓的宇宙真理就在四法印里面，可以说，这是最高最彻底最简明的认识。这四大真理——四大总纲。如诸行无常贯穿在一切有为法当中，是一条宇宙大公式。
佛教引导我们这样认识：一个法还没有从能生它的因缘当中生起时什么也没有生。当它已经生起时，往前看因缘没有积聚时，它不存在，逐渐逐渐地到了因缘刚好积聚的那一刻，无间就生起了，不住第二刹那就坏灭了。知道这法是前面没有、后面也没有，只是在当下一刹那出现这就是生，不会无因安住到第二刹那。
引导我们再往下观察，只要能生的因缘还没有退失，前前后后同类的刹那相续就会一直延续不断，这就是安住。举例来说，观察灯光是常法还是无常法？关键是从缘起上入手去认识，首先，灯光不是本有的法，它只是由油灯芯火柴点燃等的因缘聚合才出现的，缺少油或者灯芯都不会产生灯光。众生的生命也如是。
伟大的导师佛说“一切有为法，无论显现安住时间如何长长短短，都同样纯一是刹那性”，这就在“刹那性”这一点上把万事万物全部拉平了。在我们凡夫眼里，天地万物好像在体性上有很大的差距，这是我们没有智慧。真正来说，在名言当中一切造作的现象都是刹那性，真是大统一！
云电水泡是短暂的存在很快就坏灭，须弥山是长久的存在，看起来千万年不变动，从存在最短暂到存在最长久之间的一切事物，在“刹那性”上完全平等。就像人类，男女老少美丑贤愚千差万别，但都同归一死。器情世间在相续上有长长短短的差别，但同样是刹那性。总之，通达细无常就知道天地万物只是一刹那。
怎么知道事物是刹那性呢？因为见到事物发生了变异。共有两类变异：一类是最终的灭。正如一个人从存在到消亡，这就是最显著的变异；另一类是相续安住期间有种种不同阶段的变异。比如，人的一生由少而壮，由壮而老，有种种不同的阶段，就是这类变异。见到这两类变异，智者就知道事物都是刹那性。
因缘所作的一切有为法（宗法），都是刹那生灭的无常性（所立），见到事物发生了两类变异的缘故（能立）。如新衣服最终坏灭，穿着过程中逐渐褪色或出现褶皱逐渐变旧般（比喻）。那请问：用什么道理能证明这两类变异的存在呢？
最初不变，终究不变；最终有变，最初必变。用这两个正理就可证明两类变异极为成立。如果只是第一刹那的最初位而没有其它变异，就不应该出现和它不同的最终坏灭以及中间新、旧等差异，应该什么时候都像刚生的第一刹那那样安住，但事实并非如此，现量见到从崭新变得陈旧等。这证明第一刹那就变了。
第１刹那到第100刹那不变，就等于说这两个刹那一体。如果第１刹那不变，那么第100刹那也不变，这就和第100刹那变异相违。如果第100刹那变异，第１刹那也应变异，这又和第１刹那不变相违。可见“第１刹那产生之后不变，到第100刹那才变”是一句自相矛盾的悖论。它既是不变的，怎么会又变了呢？
佛法和生活是否能融合，如何融合？要弄清楚这个问题，首先要弄清楚何谓生活，何谓佛法。生活，是众生在轮回中过的日子，目的是为了求得今生的一丝安乐；而佛法，则是引导众生脱离轮回的方法，即使是共下士道，也是以放弃今世生活中的安乐为前提的。因此众生的生活和清净的佛法，势同水火，互不相容。
像导师佛陀，以及六祖大师等圣者也一样要吃饭、穿衣，他们的生活是否也和清净的佛法水火不容呢？这当然不会，对圣者而言，生活就是佛法的展现，两者是完全融合的。由此可见，凡夫的生活之所以不能与佛法融合，原因就在于生活的目标、理念和佛法相违背，而与吃穿住行等具体的生活内容无关。
更确切地说，生活可以分解为两个方面，一是指导生活的目标和理念，二是生活的具体内容。无论是凡夫，还是在这个世界应现的圣者，生活的具体内容基本上是一致的。但是因为指导生活的目标、理念的不同，导致结果的大相径庭。凡夫因为错误的目标和理念，导致了生活浸满了三苦，而圣者则过着清净的生活。
凡夫的生活目标和理念具体是哪些内容呢？欲界的凡夫，以佛法兴盛的南瞻部洲为例，追求的主要是健康长寿顺利富足，和心灵的充实，色界无色界的凡夫，追求的则是更高禅定的境界。但以佛法的慧眼来看，这些即使得到了，还是苦性无意义，并将会堕落恶趣，还浪费了大好的暇满时光，因此是短视的，不可取的。
因此佛法与生活的融合，其实是和具体的衣食住行等生活内容的融合，而不是与凡夫的生活目标、理念的融合。恰恰相反，凡夫的生活目标与理念，本身是错误的，根本无法与佛法真正融合，所以应该完全被改造成正确的佛法的理念。这么看来，学佛人应该重新反思自己的学佛目的，剔除利用佛法来改进生活的想法。
在般若中观法门中，生活内容等的一切显现，属于世俗谛，这仅是分别执著所生，本来就虚幻不实，因此与胜义谛大空性完全融合。而凡夫没认识到虚幻性，凭空认为这些普虚的世俗法中存在着人我和法我，并在这错误的二我基础上进一步产生出颠倒的思想，如生活目标和理念，这些都是倒世俗，是应该完全摒除的。
凡夫的颠倒执著已经把清净的生活显现降级成了厕所，这样的生活注定有很多不如意，就像厕所必定是很脏的一样。凡夫能想到的，就是笨拙的、头痛医头脚痛医脚式的避苦求乐，这就像要去装饰厕所一样愚蠢。这种发心不改变，清净的佛法也会被用来装饰生活这个厕所，这和佛法的作用完全南辕北辙、背道而驰了。
从前面分析看来，想得到真正的、永恒的、一劳永逸的幸福，就要做一个有远见的人、有智慧的人、善于观察的人，就要坚决放弃掉倒世俗，也就是与生活实际相反的世间追求。只要和正世俗，也就是清净的、如梦幻般的生活实际相应了，苦难、烦恼自然就会消除，超过世间安乐千万倍的大安乐就会不请自来。
俗人的生活目标，概括起来，总不出家庭美满，钱财充裕，精神满足。那为什么这种目标是错误的呢？大家来考虑两个问题：一、它们的稳定性如何？得到它们之后，是否可以安然享受了？对于这点，大家很清楚，无论是美满的家庭、富足的物质，还是精神的愉悦，都需要不停地去维护，这就是它们的无常性。
二、拥有了之后，是否会产生很多意想不到的苦恼？众生追求这些生活目标，是因为预计它们会带来快乐，但是享受的过程，却总是事与愿违，带来的苦恼，往往比快乐要多得多。这就是这些目标的有漏性。有漏，是说这些目标会导致泄露出来很多的过失，这些过失，导致了不但得不到快乐，反而还倍受困扰。
比如说，你和心仪情人终于过上了梦想中的快乐生活，那这种快乐是否能保持呢？答案显然是否定的。比如，当老公看到别的男人在向自己的老婆献殷勤的时候，马上会变得很警惕；同样，当老婆看到别的女人有可能吸引老公的注意力时，也会明显紧张。这时快乐已经变成了苦恼，这就是快乐的有漏性。
甚至，往往还没等对方变心的时候，自己已经开始移情别恋了。这时，原先魂绕梦牵的人，已经褪去了往日的魅力，反而变成了自己新的幸福追求的绊脚石了。所以说，两个自身都不稳定的人所组成的家庭，结果自然是更加不稳定了。感情生活的这种不稳定性，是这个世界普遍存在的无常规律的自然表现。
又比如物质财富，用掉的，自然就消失了，尚未用掉的，则随时会受到地震、火灾、金融风暴等的外力损耗，甚至一夜之间就化为乌有的可能性也是完全存在的。即使没有遭遇损耗，等自己生病或年迈时，已经享用不动众多的物质财富。如果一旦撒手人寰，则它们完全变成他人的财富了，这就是物质财富的无常性。
物质财富虽然看似诱人，但也并不是纯快乐的，无论是在积累、享用，还是在维持阶段，它们给人在心理上带来的烦恼，和造成的创伤，都是非常巨大的，无法弥补的。并且在这个过程之中，做下的各种口是心非，以及损害他人的行为，给今后的生活，也会带来巨大的负面影响，这就是物质财富的有漏性。
也有人会认为追求物质财富比较低级，而以淡泊名利、宁静致远为追求意境。但是欲界众生的精神境界，都根本抵不上色界禅定带来的内心宁静祥和的一分。而禅定力同样未逃脱无常与有漏的控制，表面的稳定之下，相续中潜藏的烦恼与业力种子同样暗流涌动，在定力消失的时候，原先混乱的生活便又死灰复燃了。
从前面的分析中看来，世间的生活追求，无论是家庭美满、钱财充裕，还是精神满足，都因为它们无常与有漏的特性，而无法给人们带来希望中的快乐。这么说来，世间的追求难道都注定要落空吗？世间的生活难道就不能有所指望了吗？答案确实是这样的。这就是世间生活的真相，这就是世间生活永恒不变的规律。
因为无常性，世间生活并没有真正的快乐，因为有漏性，世间生活恰恰抑制了快乐，并制造出了苦果。看到这样的真相，很多人心里会很失望。因为他们学佛的目的，就是希望通过佛法来改善生活，实现家庭、财富、精神的圆满。这实际上是拿着金银珠宝，去装饰一个肮脏的垃圾场，注定是一桩愚蠢的、亏本的买卖。
如果有人实在于心不甘，则通过学佛来促成俗世目标的实现，也不是不可以，因为佛菩萨确实会满足众生的各种愿望。但是第一，这些目标，即使实现，也不会带来预期中的快乐；第二，前世已经实现了无数次，到现今依然两手空空；第三，它们就像海水，越喝只会越渴得难受；第四，如果放弃，快乐反而就在眼前。
智者们是如何对待俗世生活的呢？释迦佛当年本可坐享宫廷的奢华，但是为了解脱，毅然决然逃离宫廷，投入到了修行中，这是后代众生绝佳的榜样。凡是佛法中卓有成就者，远如密勒日巴尊者，近如虚云老和尚等，无不效仿了当年佛陀的行迹，彻底放弃对俗世的妄想，经过了艰苦卓绝的修行，才获得了最终的成功。
那智者是否在自找苦吃呢？当然不是。应知避苦求乐，是凡夫与圣者的共同目标，不同的只是对于苦乐的定义。凡夫的苦乐，着眼点是色声香味触法六欲尘。而智者知道六尘本空，若将其认作真实而去追求或躲避，正是痛苦源源不断产生的根源，因此凡夫对六尘的贪执，恰恰是阻碍凡夫获得安乐幸福的最大障碍。
也就是说，虽然六尘本空，但是对于没有认识到它们空无真相的凡夫来说，六尘所形成的家庭、财富以及各种心理的满足，让凡夫深深地痴迷，欲罢不能。也正是这种痴迷，让凡夫付出了惨痛的代价。但是因为六尘的极强诱惑性，让凡夫在撞了无数回南墙后，依然不长记性，仍旧在义无反顾地投向火坑。
其实只要认识到六尘的性质，调转希求的方向，放下对六尘的执迷，六尘对众生就构成不了障碍，产生不了危害了。这时心性中本具的清净安乐，就如同水落石出，自然呈现出来了。导师释迦牟尼佛当年修道时，听到“诸行无常，是生灭法”这半偈后，愿以身布施罗刹，所求得的后半偈即是“生灭灭已，寂灭为乐”。
什么是寂灭的安乐？寂灭的安乐首先是消除掉了一切有为轮回世间的缺陷，比如刀割火烧、身心疲惫、恐惧悲伤，以及享受乐受和舍受时的躁动，完全规避了无常、苦与有漏。由此，心性中本来具足的出世、无漏安乐，也就随着寂灭的加深，而逐渐显发出来了。这个心性中的安乐，是一切世间乐受都根本无法比拟的。
大家观察自己就可以知道，推动轮回流转的原因（集）是种种烦恼与业力，这样必然使世间上遍满了三苦（苦）。但这个世间依然是有希望的，因为还有灭谛与道谛的存在。灭谛是佛等圣者们安住的涅槃境界，道谛是断除人我执与法我执的最殊胜方便，依此能断除一切苦因的业和烦恼，现前寂静灭谛的真实安乐。
世间安乐，都是无常、有漏的，因此本身是苦，是祸祟，是晦气，根本不应追求。导师佛陀在《法句譬喻经》中说：“汝等所论，尽是忧畏危亡之道，非是永安最乐之法也。”又说：“凡夫处世，兴招怨祸、危身、灭族。忧畏无量、三涂八难、苦痛万端，靡不由之矣。”对这无上的教言，大家应深刻地领会并作反省。
《法句譬喻经》中说：自古至今，人生有四大最可怕的事：越活越老，形渐干枯；生病时光泽全无；死后神识离去；亲人生离死别。世事不会如人意，万物无常，不会久住。日子过了一天，生命也就少了一天。就像河流在昼夜不停地奔流，生命也在飞速地谢去。流走的河水，不可能返回，逝去的生命，也不可能重还。
《法句譬喻经》中说：有位婆罗门，在女儿生病去世后，一直悲痛难忍，于是前去求见佛。佛开导说：世上有四件事，是不可能长久的。一是世间认为常有的事，一一都会迁变，二是富贵的人难免贫贱，三是相聚必然会分离，四是强健者也决定死亡。佛总结说：“常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。”
《法句譬喻经》中说：曾经有一位叫莲花的妓女，忽然善心萌发，想去出家，途中喝水时，见到泉水中美丽的倒影，又心生悔意。于是佛陀化成一个更漂亮千万倍的女人，在路上相遇。莲花见了极为羡慕，便攀谈起来。谈着谈着，幻女靠在莲花腿上睡着了，不一会，就气绝身亡，身体开始迅速膨胀腐烂，臭气溢出。
（接上条）肚子里都烂出了虫子，牙齿、头发掉落，四肢也散落在地上。莲花见这么漂亮的人都难免如此，自己就更不用说了，于是坚定了出家念头。见到佛陀后，佛告诫莲花说，人有四件事，是靠不住的，一是少壮的青春终归老去，二是强健的身体终归死去，三是会聚的亲人终归分离，四是积聚的财宝终归会散尽。
《法句譬喻经》：帝释天免难 - 《法句譬喻经》：帝释天免难 往昔帝释天发现他的五种天人的瑞相忽然消失，他知道寿限已经到来了，将要下生到世间 （图片2张） 原文地址： 
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《法句譬喻经》：神通避死 - 以前有婆罗门兄弟四人，都修成了五通。他们知道七天之后，都要命终了。于是一起商量说，以五通的神力，可以翻天覆地，手抚日月， （图片3张） 原文地址： 网页链接
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《出曜经》：四婆罗门得道 - （这个故事，介绍了佛陀所说“所行非常，谓兴衰法，夫生辄死，此灭为乐”这一偈颂的来龙去脉。） 经文大意： 从前有婆罗门四人 （图片2张） 原文地址： 网页链接
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《出曜经》：三藏结集的经过 - 三藏结集的经过 （佛灭度后，五百阿罗汉遵照佛陀的遗教，礼请阿难尊者诵出了三藏） 经文大意： 佛在将要入涅槃时，对大迦叶及 （图片7张） 原文地址： 网页链接
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《出曜经》：佛陀揭示贪睡的过患以及介绍出曜经的殊胜 - 佛陀揭示贪睡的过患以及介绍出曜经的殊胜 （圣者阿罗汉们在初夜结集了论藏，中夜睡眠休息后，后夜结集佛说过的譬喻。首先讲了佛 （图片3张） 原文地址： 网页链接
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《出矅经》：所行非常，谓兴衰法，夫生辄死，此灭为乐。 - 所行非常，谓兴衰法，夫生辄死，此灭为乐。 （世尊对持常见和断见的外道，先后讲说了“所行非常，谓兴衰法，夫生辄死，此灭 （图片2张） 原文地址： 网页链接
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《出曜经》：何喜何笑，念常炽然，深蔽幽冥，而不求锭？ - 经文大意： 往昔佛陀在舍卫国祗树给孤独园。一天下午，正当众比丘、天人、国王、大臣及百姓等四众弟子准备听如来说甘露 原文地址： 网页链接
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如果心变得仁慈了、柔和了，不会动不动就生气，即使见到有些人和事不满意，也能平心静气地对待。这样远离了嗔恚，就恒时拥有喜悦。因为没有什么事要生气。不生气，心里就一直喜悦，做什么就都喜悦，走路喜悦、上班喜悦、吃饭喜悦、睡觉还喜悦。这时才发觉喜悦这么容易得到，不花一分钱就充满内心。
人生真正的受用是内心拥有喜悦。怎么做到拥有喜悦呢？喜悦并不是靠享用物质来获得。护好自心，远离嗔恚，才是获得喜悦的根本之道。其效果是能让人恒时拥有喜悦，有时长到一个星期都在喜悦中，再长到一个月、一年、甚至一生都不离喜悦。“日日是好日，年年是好年”所以认真地修好自心，才是安乐之道。
喜悦并不是物质享乐，喜悦来自通达、心安、远离惑业。心里通达了，心空不执著心就无处不安，心安了不起烦恼造恶业，没有罪业的扰乱，就恒时活在喜悦中，人生就快乐无忧。这不是世间快乐可比的，世间快乐建立在拥有外在的五欲上，有满意的五欲才有快乐，五欲过时了得不到了受用降低了，立即生出苦恼。
如果一个法无因就能产生，就应当何时何处都能生。实际上绝没有恒时生同一种法的现象，故万法不是无因生，而是因缘所生。这个“因缘”说到底就是众生自己的心想，除了自己的心造作根身、器界之外，上帝等创物主和基本粒子等物质是不可能造万物的。法界一切现相，决定没有丝毫是由自心之外的作者所造。
万法的作者是心。谁都不怀疑自己显现了心，如自己显现了了别色法、声音等的心，显现了贪心、嗔心、慈悲心，自己的心在思维、观想等，故心不是像龟毛般毕竟无有。但这显现的心像明镜里显现了花，但在镜子的上、下、内、外等任何处去寻找，也得不到那朵花，即现而不可得。同样当下显现的心是无自性。
观察当下的心，有没有红、黄、蓝、绿，大、小、方、圆等的颜色形状？粗、细、尖锐、柔和等的声音？酸、甜、苦、辣等的味道？香、臭、焦等的气味？冷、热、粗糙、光滑等的感触？一一观察，会知道心无色、无形、无声、无味、无香、无触，不可能以眼识见到、耳识听到、舌识尝到、鼻识嗅到、身识触到。
又观修：心若真实存在，当有它安住的地方。若安住在身体内，就观察心、肝、胃等中有没有心安住？在血液、肌肉、骨骼等中有没有心安住？在每个细胞里有没有心安住？在体内有没有心安住？能不能从里面找到心，而且把实有的心拿出来？在所有的内脏当中寻找，决定都一无所得，丝毫不见有心安住在里面。
观修身体表面或外部有没有心安住呢？身体表面的皮肤毛发等，外的房屋、车辆、街道，乃至山河大地等处，也没有心安住。再观修：心有没有来处和去处呢？当下的心是从某个起点一步步走来的吗？过后是从显现处一步步走到了其他处吗？按照这样观察，会发现心既没有来处也没有去处。故心不是实有，是空性。
由于心空无自性，以心造业所感的五蕴就空无自性，故上面没有我和我所。自问：人间的我到底是什么？当下显现的只有色、受、想、行、识的现相，这是多体积聚、刹那生灭的法，根本不存在常、一的“我”。这些现相都是因缘所生，不断地生起灭去，哪里有不变的自体呢？是故无人我、法我，也无属于我的法。
虽然有情随着各自的业力显现了不同的根身、器界，但没有什么实有的作者在造作万法，一切就如同梦境一样虚幻。梦里有种种因缘生的现相，但得不到实有的作者。梦只是虚幻，哪里能得到实有的一个作者呢？所以说“实际上在虚幻的现相中无有作者”。故因果所摄的世俗现相既不是实有也不是断无，如同幻变。
了知万法自性空就会深信缘起。空幻的因缘聚会就现起空幻的果，就有世间千变万化的相，有生生不已的过程。比如空幻的种子加上空幻的水土，就生空幻的花果；空幻的心和空幻的声带、舌头等和合，就现空幻的声音。这是极为稀奇的！有一首偈这样赞颂：“了知诸法空，业果依缘起，此为最甚奇，此乃极稀有。”
一切善报由善业生，一切恶报由恶业生，一切十法界有情身体的种种差别都是由自心造善恶业所感。苦乐受用无不是由善恶业所生，上至诸佛的安乐、下至地狱里感受一丝凉风的安乐，都无不是自己的心造作善业所感；上至阿罗汉身体上遭受的苦受、下至地狱被烈火焚烧的苦受，都无不是自己的心造作不善业所感。
修行人就是以自己的心昼夜行善的人，就像商人常常想怎么赚钱，以什么途径或方法赚法，他是常念、思维、观察赚钱。修行人就是常念、思维、观察善法，修持善法。总之，日夜观察自己的身、语、意是不是处在善当中。如果在善当中，就对这个善作随喜，使它进一步增长。如果处在恶当中，就立即把它转成善心。
过去我们造恶，是不觉悟才在恶业里打转，现在觉悟了，就要坚定地断恶，念念断恶。这样恶业日益减少，善业日益增加。因此，务必要记住我们修行人有一个法能使诸恶永断、善法圆满，这一法就是从早到晚，行住坐卧，时时观察自心，让善法念念增长，不容许有丝毫不善夹杂。
我们常说“修行”，到底修什么行呢？就是修自己身、语、意的行。这样修行就是庄严自己的心地。怎么庄严呢？就是让身、口、意的造作具足善业功德，远离不善业的染污。能够按这样实修，不必要太久，自己的心态、语言、行为，乃至家庭、眷属、事业，就都统统成就庄严。
如果能从心里发誓：以后不论遇到什么众生，都不损害它的性命。能够这样恒时守持不杀生戒，每当遇到众生时，唯一想到的就是给它安乐、不给它痛苦，这样就是恒时住在仁慈的心当中。如果恒时远离伤害众生，心就会变得非常柔软、慈愍，不用说亲眼见到众生被杀，就连听到众生惨叫、呼号，也于心不忍。
嗔恚就是众生不如你意时，马上就发怒，用口或手持凶器想加害对方。恒时远离杀生，就会生起尊重生命的善心，会想到对方具有佛性，怎么能对佛杀害、污辱呢？对方是前世的父母，怎么能对父母杀害、污辱呢？常常心怀尊重众生的善心，就会断除嗔恚。总之，心里生起了尊重生命的善心，就能断除一切嗔恚。
有情都最爱惜自己的性命，如果杀害它的性命，就会引发它的怨恨。这股怨气深藏在八识田里，因缘一旦会合，就会来索命报复。所以杀生就要偿命，这是无法逃脱的，这叫“等流果”。如果我们远离损害众生的性命，跟任何众生都不做怨对，已有的怨结就会解除、未结的怨结也不会结下。
明朝无锡有位余氏，20多岁就开始持斋信佛，但她很讨厌蚂蚁苍蝇，见到就杀。到她72岁时生了很重的病，大叫：“有无数蚂蚁入到我口里。”又叫：“有千万只苍蝇飞来索命。”故因果律是无法逃脱的，不论做哪种恶业，都会有恶报降临。看起来72岁前没有任何反应，但时辰一到，就要由自己去承受悲惨的苦果。
《好生录》：古代杭州郑某开一家熟食酒店，杀的牲畜多种多样。临终时很多牲畜前来索命，他叫“鸡来”两个手臂就扇动，像鸡被杀时翅膀扑地的样子；又叫“鹅来”然后伸着脖子摇着手臂，喉咙里“嘎嘎”地惨叫；又说“鳖来”就像鳖那样，头和手脚收缩起来做拘挛的样子。显现这些恶相之后，就悲惨地死去。
不义之财都无法久存，终究会被没收、盗贼抢夺、水漂走、火烧掉、败家子败光等。相反能发誓并修远离身口偷盗，下至一个偷盗念头都没有；不但远离偷盗，而且真心诚意地广做布施，那将来所获得的一切财富就都是有保障的，没有一点会被破散，这就是真正地做保险。故只有断除偷盗，才是做真实的财富保险。
与人交往时，没有骗人、夺人的心。做任何事都只尽本分，不求非分的所得。这样不论在哪里生活、工作，大家都会喜爱你。这是自然的道理。反过来说，不想付出只想获得，这是盗心；付出很少，却想得到很多，也是盗心；不属于自己的东西，却占为己有，也是盗心。这样做损人利己的事，当然会遭到别人唾弃。
我们不论在何时何地，都只凭自己的付出来获得。这样没有做欺负人、夺取人的事，别人就不会欺负你。凡是善行都得到十方圣贤的赞美，凡是恶行都被十方圣贤呵责。所以不要认为行善寂寞，没有人给我鲜花掌声。能远离偷盗就和十方圣贤的心相通，就得到十方圣贤的赞美，这是殊胜的荣誉。
给自己算一笔账，只要做了偷盗，就在福德上大有亏损；而守持远离偷盗的善道，就会分分秒秒中增长福德；然后尽量地布施奉献，就会增长得更多、更快。福德修集得深，财富受用也就变得越来越好，将来会受用不尽。寿命也会延长，身体也会具有精力，内心恒时具足安乐，不会觉得空虚。
邪淫发自于淫心。在造邪淫业的时候，以淫欲驱使，眼根和耳根会不由自主地逐取对方的相貌和声音，乃至鼻根逐香、舌根逐味、身根逐触、意根逐法。故以邪淫业的恶性作用，会使眼耳鼻舌身意诸根都躁动而不调顺，整个人无法再安静下来。而能坚守离邪淫的善道，内心有坚贞的节操，就会获得诸根调顺的功德。
如果远离妄语，每句话都是真心实意地说，这样恒时以清净的心说清净的语言，就感得口中常常清净，散发青莲花的芳香。平时远离妄语，说任何话都发自于真诚的心，这样会成就真实语的力量。也就是，凡是所说的言论都为世间所信受、折伏。而且遇到判决事物时，发言就成为证明，为人天所尊敬、爱戴。
绮语就是指一切不具实义的语言，对人毫无利益。包括斗争、争论的语言；以爱乐心受持读诵外道典籍；身心被苦逼迫发出伤叹、哀愁；戏笑、游玩、娱乐、享乐等时发出的无意义语言；当众谈论某国首脑如何、内阁如何、国家如何或者战争、欺诈等等的话题；还有醉话、颠狂话、为求得名闻利养说的邪命语等等。
两舌是说破人关系的语言，对东家说西家怎么对你不好，对西家又说东家怎么对你不好，使两家出现矛盾，最后关系破裂。造破他人关系的离间语业确实非常恶劣。任何团体都贵在和合，和合就万事兴旺。如果把彼此的关系搞成四分五裂，那人与人之间就充满了矛盾斗争，最终所有的兴盛都会衰败。故罪业十分严重。
要远离离间语。对任何团体、家庭、人与人之间，下至不起一念破人关系的心，无论对哪个团体、家和人，总希望他们之间和合。愿众生关系破裂的，能重归于好；还没破裂的，不要破裂；和好的，要更加和好。这样将来无论在暂时的生死里还是究竟成佛，自己的身体、眷属、事业、助缘等都会非常坚固，不会破裂。
粗恶语都是心里起了嗔恚而说出来的。一时冲动说出的语言，由于已经失去了理智，所说的语言就不可能契合正理。相反，远离粗恶语，安住在理智当中，所说的每一句话就会符合正理，不会无理地乱说。粗恶语是很难听的语言，不论声调、语气、语言的组织都粗鄙、恶劣。所以远离粗恶语，语言会变得柔和、美妙。
粗恶语使人难以接受，无论说多少，别人也不愿意听。如果能远离粗恶，和和气气地说话，别人就听得进去、会接受你的教导，所以说善美的语言非常重要。就像给人鲜花和甘露，对方会非常乐意接受，但给人刀割和毒药，就没有人愿意接受。说话像和煦的春风就会让人欢喜领受，说话像刀子一样刺伤人就没人接受。
远离粗恶的言语，句句话让人听在心里舒服，就像饮甘露一样，因为微妙清净的语言听到是一种享受。有善美的语言，不论说法办事或和人交谈，别人都愿意听心里欢喜。这就是口业修得好，有口德。像这样就非常有必要现前就把语业修好，使得各方面都得到增上得到转化，而且力求在成佛时出现最极清净的语功德。
对名利财色有贪欲，由贪欲的驱使就使得人费尽心思用各种手段去求取。求不到时心里闷闷不乐，求到了又生怕被别人夺走，失去了更是失落忧愁，这样心里一直都落在患得患失当中，就是心被贪欲套牢了。心上有一种贪欲，就已经被一条绳索绑住，就成了毫无自在的奴隶。脱离了贪欲捆缚，身心就会顿时恢复自在。
眼等诸根没有对色声香味触五欲贪婪耽著，那就是拥有清净的六根。要直接在自己身上做转变，以前对于五欲像飞蛾扑火一样贪著追逐，就像偷了东西就成了不干净的手，看了美色就成了不干净的眼，听了淫声就成了不干净的耳等等，就是失去了六根清净；现在不去逐取五欲，让身心远离贪染，诸根就开始恢复清净。
以贪求五欲会使诸根的功能退化。如住在深山老林里的人清心寡欲、耳聪目明、身体健壮，而沉溺欲海的人耳聋眼花、精力衰竭。尤其现在的人类放纵六根，贪逐五欲，诸根的功能退化得就更快速。意根日夜不断地分别，心识变得狂乱浮躁，像这样就叫诸根加速退化。如果大家能迷途知返，就会使六根恢复活力。
贪欲越强，抓得就会越紧，心量也就越狭小。以悭贪的业就只有感受求不得苦。如堕为饿鬼得不到受用，下至一滴水都得不到，喉咙细得像针一样也无法进食。就是因为因地心里悭贪，总想把东西紧紧地抓住，不许丝毫放出，这样紧抓当然就没有东西进来。不悭贪整个心就是开放的，也就随心所欲什么都能自在拥有。
远离贪求结果所得到的比预想要好上一百倍，原因就是因地没有悭贪嫉妒。在悭贪嫉妒时，我们的心狭小封闭；而远离悭贪嫉妒时，我们的心就非常开阔广大，这使得感果的力量变得巨大。福德是随心量而定，心没有被贪欲遮障就能发出极广大的心，福德就无量倍地增长。心无所住而行布施，福德就像虚空一样广大。
现在修离贪是为求成佛，即三界无上的福田，这样就会朝这个伟大的目标进取，会尽心尽力地在“远离贪欲”这一条上实修，让心量尽可能广大，尽可能施舍，而这样所得的功德又自觉地往无上菩提回向，由此就积聚起广如虚空的福德。到成佛时，自然出现以无量福德所成就的如来色身，成为三界恭敬供养的大福田。
每一次遇到别人为难你时、对你态度不好时、或者伤害你时，都是修远离嗔恚的机会，这时不能放过，应当如法地思维、观察善法，以正念提醒自己：我现在不能动嗔心，这一动嗔心就是火烧功德林，就是百万障门开，就会损坏我多劫以来勤修的善根。
再从正面想：现在我不生嗔心，就能消除多生的业障，就能修集很大的福德，就能成就安忍波罗蜜，所以我应当欢喜顺受。像这样思维好嗔恚的过患和安忍的利益后，就让心安住不动，由此让自己所行的善法达到圆满。
如果能从今天开始，尽量少一些“看不惯”，看什么都是好的，不管它高高低低、好好坏坏，只要不加分别、一味地欢喜，就把一尊欢喜佛从心里请出来了。好好忍辱去嗔心，就常有欢喜佛在。一下子起了分别，眼里有了可恶，就又遭殃了，又变成魔王了。所以佛和魔都是自心所现。
有个体育记者去国外采访，因为走得太急，一脚踩在一位外国老者的脚下。老者反过来对他抱歉：“对不起！对不起！是我走得慢，阻碍了你。假如我走快点，你就踩不着我了！”这下把记者羞得脸红。只要内心放开，天地就成了无比宽广。如果一定要争出个胜负来，那结就越结越紧，只会把自己搞得痛苦不堪。
人起嗔恚的时候，内心是非常偏执的。比如对某人生起嗔恚时，眼里就只认他是敌人、是世界上最可恶的人，不论他说什么、做什么，都认为最最讨厌，这就失去了内心的质直，有了非常重的偏执。其实对方有很多地方值得赞美、值得欣赏。但心里有了嗔恚，就变得非常不公正。
如果我们对待任何众生，已经不再生嗔恚了，再进一步转化，心里就会常常为众生的利益安乐着想。这样，不论是遇到亲疏、贵贱哪一种有情，心里总是想让他们得到利益安乐，而这样的想法会让自己常常喜悦，这样就是成就喜悦心法。
每次我们设身处地地为别人的利益着想时，是不是内心充满了善心？而内心充满了善心，是不是满怀喜悦？比如我们准备去利益众生时，往往心里会油然生起欢喜。正在利益众生时，有很清净的善心，更加欢喜。最后见到众生已经得到了安乐，又自然会有发自内心的欢喜。所以常常保持利他的善心就常常处在喜悦中。
忿怒是在我们身上制造丑陋的恶魔，当它发生时，立即使身体的眼睛、鼻子、嘴唇等以及脸色、表情、动作、言语等，都变得凶狠丑陋。心着了忿怒的魔，就让自己变成凶神恶煞，凡是见到的人都生起恐惧、厌离。反过来远离忿怒，身心就会重现庄严相。所以只要在自己心上做个转变，不嗔恚了，面相就会变得庄严。
大家都有自知之明，自己什么时候发怒了，脸色马上就阴沉起来、脸部变得凝固不放松，全身的肌肉都处在紧张状态，而且心跳加速、呼吸急促、血压升高，像这样就是已经现出了丑相。常常这样生嗔，积累多了，就让丑陋的形象越来越固定，最后成了一脸凶相。没有人愿意看这样的脸，只要见到时都会远远地避开。
如果我们能把心转变一下，无论对待什么人、什么事，都心平气和，即使别人伤害我们，甚至砍我们的头，也永远要对他好。这样心里保持一味的慈悲，外现的相就非常庄严，也就有很大的磁力，能把大家都吸在自己身边，让大家由衷地生尊敬心、欢喜心，非常喜欢亲近你。
我们学佛是要换自己的心，要把以前颠倒、不善的心换成纯正、贤善的心。这又从哪里开始呢？就是从远离邪见开始！远离了断、常邪见，深深地信解“如是因感如是果”，这时因果正见已经坚固到无可动摇的地步，因此就能摄持住自己的心，做到宁可舍弃生命也决不造恶。这时就会有清净的戒行！
我们的心越是被邪见蒙蔽得深，就越发不出断恶行善的誓愿。相反，坚持不懈地对治心中的邪见，尽一切力量听闻、思维、抉择来消减内心的邪见，经过反复地努力，正见就会逐渐地生起，信心也会越来越深。而信心越能深化，断恶行善的欲乐就会越强，到欲乐加深到谁也无法夺走的地步。
佛法最低一层，只要从内心生起了正见，就会诚心诚意地以佛陀为导师，决定不以天魔外道、世间学者等为导师。因为已经确立了佛法正见，已经见到唯有佛说的法是真理，其它外道、世间等的学说都没有开示成办安乐的正道。这样见到内外教的导师有天壤之别后，就唯一皈依佛，不再皈依其他天魔外道、世间学者。
能生起坚固的正见，就能引导着心坚定不移地修持正道。由于所认定的道是安乐之道，按照这样行持，就会辗转不断地增长福德和智慧。所做的任何一点都是有实义的，这就使得人生成了昼夜分分秒秒都在积聚福德和智慧。一生三万多个日子、七十多万个小时，就能修出无量无边的福德和智慧。
当我们远离邪见从内心发起了正见后，就自然会引出皈依正法的誓愿。也就是会从心里猛利地发愿：今后我永远只皈依佛说的正法，我要尽量依照佛法来修正自己，除了佛法之外，决不皈依其它外道的邪法。能够这样生起皈依正法的誓愿，自己的心就被誓愿摄持住了，这就能让我们在任何情况都远离邪道，行于圣道。
如能精勤地思维、抉择教法，经过长时努力，就能消除各种疑惑，出现越来越明朗、断定的认识。这样开启了正见眼目后，就非常清楚地见到离苦得乐、解脱和成佛的正道。心就会自觉地脱离邪道，直接步入最安乐、最安稳的正道当中，从此就日夜安住在安乐的正道当中行持，再不会往恶趣里狂奔、往生死苦海里跳。
认识远离邪见的重要性后，就应当从心里发愿：从今往后，我一定把所学的佛法放在心上好好地思维、抉择，而不只停留在简单听听的层面上。为什么要比以前加倍努力学法呢？因为这关系到我生生世世的利益和能不能真实得到善趣、解脱、成佛的安乐妙果，如不在远离邪见上勤奋用功，那这一切都会离我很遥远。
这几年连续供赞护法以来，大家共同汇聚成了一股巨大的供赞护法神的力量，处处显示三宝的神威，遣除了大家闻思修行和弘法利生的重重障碍和违缘。对此不少人有着真实感应。对于过去的一切，我们感恩护法，应当尽力酬谢供养；对于未来的一切，这两天大家更要共修护法，尽心尽力不间断的供养赞诵等！
86年为六千余名僧众进行《文殊幻化网》灌顶时，法王突然从法座上腾空而起，尔后又徐徐落下，入定良久后平静地对大众说:“刚才汉地五台山的文殊菩萨、布玛莫扎亲自来此迎请我们。我从现在开始与汉地众生结缘度化他们，以后可能会有许许多多的汉族弟子前来求法、修学，并将显密佛法弘传到世界各地……”
1987年四月六日(藏历)，法王率众眷属启程朝拜五台山。随行眷属有一万多藏人，身着红色僧衣的僧人几乎已遍满了整个五台山。法王对汉、蒙为主的信士传授了《菩提道次第摄颂》、《佛子行》等法要。在佛舍利塔前与随行眷众一起念诵《普贤行愿品》，并且发愿：凡是与我结缘的众生都往生西方极乐世界。
一九九五年的持明法会称为十万持明大法会，因为在法王如意宝的定境中有人和非人共十万个圣者参加法会。法会期间瑞相纷呈，天降舍利、甘露丸，成就相非常明显。以后的持明法会也都极为殊胜。如一九九八年持明法会期间自然降下小鸡蛋那么大的舍利子，神奇地落到上师手中，小的舍利不可计数。
2001年上师如意宝极力提倡念修观音心咒、圣号，尤其主要让藏族尼众极力念修，数量达到百千亿。在学院的大幻化网坛城顶上有几百僧尼亲眼目睹大悲观自在菩萨显圣，有些见到了男身的四臂观音，有些见到了女身的观音菩萨，并且大小、颜色也各不相同。上师如意宝在僧俗大众前完全肯定了这个事实。
每当看到有人击打饿狗等旁生时，法王上师就会流着泪说:“这些众生无始以来都曾作过我们的母亲，它们由于恶业所感如今转为旁生。已经这样悲惨可怜，你们还竟然忍心打它们，真不如打我。”一次，因生起了强烈的悲悯之情而示现生病。
接引无边无际的苦难众生往生西方极乐世界是法王上师一生中的最大心愿，也是最主要的事业。他老人家经常说:"我今生中最大的愿望就是将凡与我结下善缘或恶缘的所有众生都引到极乐世界。往生后可以成就一切所愿，无勤度化一切有情。
道友们应该谨记法王上师生前为我们留下的遗嘱： “即使有一天我已不在人世，我期望我的弟子们能够坚定不移地修持并弘扬佛法，力争将佛法的智慧之炬一代代地传下去，这就是对我最好的纪念与报恩。”
法王上师一再强调，如果弘扬单独一个法门，则会无形中导致其余法门的隐没，佛法存在的基础就不会稳固，最终会导致专门弘扬的那个法门也会受到削弱，而导致整体佛法的衰退。法王上师的著作正体现了上师的这一弘法殊胜智慧，涉及了从显教到金刚密乘的各个法门，并针对各种法门都作了非常精到的开示。
大恩上师法王如意宝晋美彭措吉祥贤 ，一生伟大的弘法利生事业中，最感动世界的是在大师佛陀正法衰落至极、趋向隐没的情形下，不惜自己生命而树立起了显密圆融、无偏正法的法幢。
在五台山善财洞，法王上师严格地闭关了二十一天，1987年4月29日上午，在清净的显现中，清晰了然地现见了文殊智慧本尊。法王上师欢喜不已，随即唱出了《亲见文殊菩萨时发愿之金刚道歌》：1、无垢空性法界一味体，遍布虚空智慧金刚身，见而无厌青春相好者，童子形色向您敬顶礼。
2、犹如孤独婴孩希求母，强烈信心引起之渴望，日日夜夜寻找您之身，前所未见不知在何处。3、超过万数虔诚众有情，长途跋涉克服诸艰辛，只念怙主您而来此地，难道您舍怜悯大悲尊？
4、呜呼我等可怜众有情，禁闭难忍轮回牢狱中，业惑镣铐连续紧系缚，远离行善心您未见否？5、见此当现大悲威神力，即将二取轮回迷乱相，如从沉睡梦中觉醒般，平等法性大乐中消尽。
7日云南发生地震已导致将近90人遇难800多人受伤，近80万人受灾，还有近期多个地方发生的地震等灾害中的伤亡及受灾者，让我们大家一起为这些地震等灾害中的亡者、伤者以及受灾的人们念经回向！祈祷亡者能够得到安息、伤员能够早日康复、灾民们能够得到最妥善的安置！多念：唵嘛呢叭咪吽！南无阿弥陀佛！
万法唯识犹如梦境。一般对梦境，大家都承认是错乱，但说醒境是错乱，这是对轮回显现致命的打击。为什么？因为凡夫人的生活、追求，完全建立在醒觉位的显现上，说醒的显现是迷乱，就等于判定轮回的内容全无实义，一切对此的追求、行动都只是无明冲动。请你仔细观察醒时不迷乱有充分的证据吗？
如果有理由成立醒的显现不迷乱，就能让人信服醒境是无迷乱、是真实，也可以为此而付出行动，在这里去求取意义。反之，在醒的显现上所建立的观念和行为都要重新检查，由此会引起观念和行为的全盘改变。醒和梦的显现天天遇到，如认识不清楚，那我们行为的正确性要打一个大大的问号，所以必须要辨别清楚。
巴基斯坦两大城市卡拉奇与拉合尔的两家工厂当地时间9月11日晚上分别发生严重火灾，目前已造成314人死亡，至少275人受伤，预计死亡人数还将继续上升。让我们大家一起祈祷亡者能够往生净土、伤员们能够得到最好的救治并且早日康复！请多多念：唵嘛呢叭咪吽！南无阿弥陀佛！
我们醒时不迷乱有充分的证据。就是现前显现，由现前显现就成立是真实。如现在城市、车辆、人物、事件直接在感官前显现，应当是真实的。所以世间人认为，现前的世界很真实。他说：过去的事过去了，未来的事还没有出现，因为当下没有现前，当然不真实，但是现在正有的显现法一定是真实的。
以“现前显现”成立醒的显现是真实，梦中也有现前显现，但梦不真实，所以理由不决定。这就出现漏洞了，因为，的确梦是现前显现，而且梦现是不真实的，如果由现前显现就能决定是真实，那么梦境都是心前显现，因此梦境都是真实的，所以由现前显现不决定是真实。
佛教徒每天要多次忆念三宝的功德引生信心，忆念三宝的恩德引生感恩心，在信心和感恩心中至诚祈求三宝加持，就能使三宝加持融入自心，使我们的内心能比以前更珍惜暇满人身，能更迫切地求解脱，能更如法、更严谨地取舍业果，能更争分夺秒地闻思修行，这样也才能更有力、更顺利无碍地做到利益众生。
传承上师的珍贵教言自己一定要反复思维，才会深刻认识到人身义大、寿命无常、有漏皆苦、因果不虚这些极为重要的道理。以深刻的认识作为因，才能从根本上扭转以往浪费人生、不畏因果、希求世间果报、取舍放松等等颠倒心态，才能发起真实的出离心、求解脱心。
我们无始以来恒时都处在非常颠倒的心态中，就像喝醉了的酒鬼，迷魂颠倒、浑然无知。思维而观修人身义大、寿命无常、有漏皆苦、因果不虚这些极为重要的四方面会逐渐使自心转为正常状态，真正变成解脱道合格的修行人。
所谓的“劝”还要从他劝转成自劝，也就是把法王上师劝导我们转成自己劝导自己。比如“劝念暇满，用修解脱”，就是常常要想：现在得到极好的人身，有修法的自在和修法的圆满条件，我应当运用人身修解脱果。不然用来修恶趣因，那就像用金盘装粪便一样不合理。
大家在今后的日子里，无论是精进还是散乱，都要知道自己是在利用一个时间并不长久，但是潜力却很巨大的暇满人身宝。在精进的时候，应该对自己感到欣慰，同时也要意识到过了一天，留给自己的时间也就少了一天，但还有这么多烦恼、业障没有消除，还有这么多的甘露妙法需要学修，因此要鼓励自己继续精进。
散乱的时候要用佛菩萨的教言开导自己，让自己明白这样做就如同在烧钱。现在引起散乱的因素比以前要多得多，如电视、报纸、网络、手机。若没有提起正知正念，散乱心、懒惰心很强，就会随便上网玩游戏、看电视、打电话等，这样浪费了时间、钱财和很多修行的机会，还毁坏了闻思修的智慧以及解脱道的功德。
我们得暇满人身很难，遇佛法更难，遇到即生成就的法门能够信受更是难中之难。如果这一生错过，失了人身，哪一天能再得人身呢？又哪一天能再遇佛法呢？又哪一天遇到即生成就的法门而且信受呢？这何止是错过百生，是错过千生、万生乃至无穷生啊！
观想“稀有啊！能行正道断恶行善，实在太难，现在人间大多数的人都执持恶法、舍弃善法，而我这一生竟然能业不颠倒，一向断恶行善，实在是稀有啊！”又想：“稀有啊！我竟然遇上能趣入无上妙法的正轨，那么多人都没有机会趣入佛法，即使信了佛也不知道怎么趣入修证佛法，而我竟然能趣入，实在稀有啊！”
道友们自己竟然得到这样殊胜的修法所依，这不是昙花一现吗？要想到：像这样殊胜的人身宝，将来非常难以得到，所以不能散乱在世间现世的琐事上虚度，这一次务必要用它来成办大义。这一点极其重要。寂天菩萨说：“由依人身筏，当度大苦流，此法后难得，愚莫时中眠。”
游山玩水，脚走走、眼看看，上黄山览胜，去长江畅游，看所谓的壮丽山河、看所谓的小桥人家，这并不是摄取大义。用我们的暇满来闻、思、修正法，就是摄取大义，修好自己的心，觉悟自己的心，再帮助他人觉悟，就是摄取大义，其它都是虚假的。
假使我们忘掉了“人身义大”，在舍弃了修菩提之后，去做现世世间的事业、去做世间的学问、技艺、去享受五欲，用在看电影、电视、娱乐、体育、上网这些上，那就是把无价的如意宝变成成办三恶趣等轮回苦的所依，这有多么不合理！
常常要自己庆幸：我自己就是最珍贵的如意宝啊！我今生终于得到最殊胜的如意宝了！三恶趣、天人、阿修罗，都没有我这样的人身宝！我的人身宝闻思修佛法能流现无量无边的微妙功德，能成办一切暂时和究竟的利益。我要珍惜啊！万万不能糟蹋！
戒上网：相对于看电视、打电话，更严重的是上网问题。年轻人晚上或者周末上网，两、三个小时随随便便就被用掉。很多人刹不住车，直到深夜、凌晨，还在网上打游戏、看新闻、建博客、发贴子、看电影、瞎聊天，耗费了大量的宝贵时光。
古人为了办道不跟别人说杂话、不串门，因为一说话就动心。现在时常在超市里逛，或者拿个手机整天东拉西扯，又是什么修行？昙鸾大师烧毁仙经，归心西方无量寿，现在炼功打拳、医卜算命、星象风水、哲学物理、网络论坛，又是什么修行？故智者应高处着眼，以古德为榜样，不能随便效仿现在放逸的人。
网络内容的欲尘太丰富。引得心直接从眼睛耳朵两道根门出去，进入欲尘的王国。心不到几分钟就痴迷起来，无法自控地跟着欲尘的影子转。算一算上网的几小时里受了多少染污？网络内容的吸引力强，人的注意力高度集中，它就像吸精气鬼一样，把人的精气神很快吸掉。这样只要上了几年网，暇满人身就毁了一半。
相续生起了对暇满人身宝的珍惜之心后，就应该作好计划，将时间尽量地用在闻思修行上，每天早上对一天的计划要有个安排，到了晚上要对一天的成效做一个总结，并把善根如法进行大回向。
我们的寿命相比上个月，这个月更接近死亡；比昨天，今天更接近死亡；比白天，夜晚更接近死亡；比上一刹那，这一刹那更接近死亡。自从受生之后，就像待宰的羔羊被牵往屠宰场一样，刹那刹那地被牵引到死亡面前。
学佛不是为了做理论家、谈论家等，而目的是成佛度众生。闻思修都应从这点出发，而且注意力要放在如何修心上面。这样的初发心非常关键，应时常铭记于心。须知，佛地之前均为有学地，均需闻思修辗转增上，故应发起从今开始学到成佛为止的大心。闻思就要和修心结合，逐渐将自相续转成佛菩萨的相续。
为了获得定解，要尽力寻求闻思。凡是宣说暇满之处，我们都要好好听闻。凡是开示人身难得、义大的经论，古德珍惜人身的教言、传记，我们都应收集，作为专题，对重点要深入思惟。像这样，一次一个重点，下死功夫突破，学一次学透一个，步步透出就是在前进。
九种因相者：一、思惟死主决定当来，此复无缘能令却退；二、思惟寿无可添，无间有减；三、思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死；四、思瞻部洲寿无定；五、思惟死缘极多、活缘少；六、思惟其身极微弱，故死无定期；七、亲友无益；八、财富无益；九、身体无益。
第二种根本：思惟死无定期者，分为三种因相（或理由）成立。1、思瞻部洲寿无定；2、思惟死缘极多、活缘少；3、思惟其身极微弱，故死无定期。由此三种因相成立死无定期之后，如是思已，多起誓愿——决断从现在而修正法。
第三种根本：思惟死时除法而外，余皆无益者，分为三种因相（或理由）成立。1、亲友无益；2、财富无益；3、身体无益。由此三种因相成立死时除法而外，余皆无益之后，如是思已，多起誓愿——决断唯法是依是怙。
有人虽对佛法颇有信心，但一提到受戒就如谈虎色变一般，心中很是恐怖。他们错误地认为：“佛法一切都好，就是清规戒律像绳索一样把人禁锢起来不自由，这一点确实让人无法接受。”但请想一想，如果一匹没有被驯服的野马正奔向悬崖，此时该不该用衔子与绳索牵拉它呢？又该不该用鞭子抽打它呢？
戒律是清凉的甘露，能熄灭行人身口意的炎炎恶业之火，使其心中生起凉爽的快乐。戒律是一切功德的基础，一切禅定及无漏智慧的功德都要依戒才能产生。龙树菩萨在《亲友书》中云：“众德依戒住，如地长一切。”《楞严经》云：“修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”
戒律是登上一切善法高楼的阶梯，依此可以渐次登上增上生与决定胜的高楼，因此如果没有戒律而又想得到一切功德，就好比欲在空中建造楼阁一般，根本不可能！若舍弃戒律而修定慧则是成就魔王与外道的因，无法得到解脱，因此戒律就如城墙一般能抵御魔王与外道的侵犯。
佛在大小显密诸乘的经论中处处赞叹戒律的殊胜，尤其赞叹别解脱戒是菩萨乘与金刚乘的基础，是佛法寿命的血液，是僧众的根本，是渡生死海的浮囊，是末世众生的导师，所以必须要受持！佛在《华严经》中云：“若常信奉于诸佛，则能持戒修学处，若能持戒修学处，则能具足诸功德。”
众生的一期生命犹如射箭，以射中死亡的靶子为究竟目的，从出生即向死亡瞄准并迅速飞向生命的尽头。守持清净戒律的人纵然死了心中也没有忧悔痛苦，反而会因为持戒的功德临终之时心中充满喜悦，犹如大病将愈，犹如离开火宅搬到美妙的宫殿去享受一般。
既已得到珍宝人身，应抓紧时间利用它摄取人生真实义，否则疏忽懈怠散乱放逸，或终日大造恶业则不但白白辜负此身，而且也会依此身，把痛苦的根深植于三恶趣中，这就是龙树菩萨所说用金盘盛粪，不仅仅是浪费而且是糟蹋了。华智仁波切说：“此身行善即是解脱舟，此身行恶便是轮回锚，此身善恶之奴仆。”
《涅槃经》中记载了一个公案：在波罗奈国有个屠夫，名叫广额，每天杀羊无数，后来见到舍利弗尊者，生起信敬之心，在一天一夜之中受持八关斋戒，以此因缘命终之后转生为北方毗沙门天王太子。持戒的功德是如此之大，因此持戒修行之人活着安乐、充实，死后也会更加幸福安宁，所以不枉得个人身。
《贤愚因缘经》云：“持戒之人，护持禁戒，宁舍身命不毁犯。何以故？戒为入道初基，尽漏之妙趣，涅槃安乐之平途。若持戒，计其功德，无量无边。”戒律是入道最初的基础，若毁破舍弃则无法向上迈进。戒律是断尽烦恼的妙趣，达到安乐涅槃彼岸的平坦大道，因此宁可舍弃身命始终不能毁犯戒律。
平日中要详细观察轮回中的一切过患，对犹如梦幻一样的人生切勿过于贪执，用佛法的火炬照亮正道以及邪道，认清安乐解脱与痛苦烦恼的界限。这样在关键时刻，一定能权衡利弊，从而正确地决断；否则平时见解不真，信心不切，遇到违缘时，就会乱了方寸，被违缘所转，一失足成千古恨，再回头已是百年身。
菩萨持戒时，假使一天中有无数百千亿那由他诸天恶魔，每个都带着百千亿那由他天女，这些天女于五欲法均极善巧，且相貌皆端正姝丽诱惑人心，执持着各种珍宝玩具扰乱菩萨道心。菩萨心想：“五欲是障道之法，乃至能障无上菩提，以此正念，对彼不生一念贪欲之心。”因此作为大乘修行人持戒的标准更严更高。
《华严经》说：菩萨护持清净戒律时，心不染著色声香味触。教诲众生，不求威势、种族、富饶、色相、王位等，对这一切也不染著，只是坚守净戒。为了远离一切缠缚、贪求、热恼、诸难逼迫、毁谤乱浊，得到佛所赞叹的平等正法。
依靠持戒的功德就能在所生之处常得见佛，且不会堕落恶趣险道中，也不会转生在无佛出世的地方，无论生于人天善趣或清净剎土中都能常常值遇佛陀。《持心梵天所问经》云：“梵天白佛，何谓亲近如来行？佛曰，宁失身命，不毁禁戒。”
反之，破戒之人诸佛远离。诸佛菩萨功德大海不会容纳破戒者的臭恶尸体，这并非是佛菩萨不慈悲，而是因为破戒与持戒犹如水火般不能相容。《入中论》云：“犹如大海与死尸，亦如吉祥与黑耳，如是持戒诸大士，不乐与犯戒杂居。”《赞戒论》云：“染上破戒过患无心者，一切圣者护法亦远离。”
《华严经》云：“戒为出世庄严具。”戒律庄严具谁人都可佩带，不分男女老幼，不论贵贱美丑，一经戒律严饰都能令见者、闻者欢喜愉悦。反之，纵然貌若天仙，美胜帝释，一旦破戒则为一切圣贤所呵责，为一切天仙鬼神所轻毁，为众人所讥笑嘲讽。
托嘎如意宝说：“本来诸圣者对待一切众生如慈母对子般慈爱悲悯、恒时垂念，但如果自相续染上破戒这一严重过患，不辨取舍道理，好似体内无心的愚痴者，因被严重破戒过患所障蔽而将于无数劫中不得面见圣者尊颜；一切圣者及吉祥怙主七十尊，明辨善恶的诸事业护法神亦将远离他们，并受到谴责，不得救护。”
守持清净戒律三门清净调柔，由此自然散发出一种难以言喻的魅力，当他人见到时犹如见到优昙花一样难得且悦目，故凡见者无不欢喜。无有惭愧的人毁破戒律，很快会就会由俱生神传告空神，空神传告四大天王，如此恶名就会迅速传遍天界，恶神罗刹欢喜大笑，一切善神天人痛苦呵责。
《杂阿含经》中导师佛陀教导弟子：“当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离。厌离者，喜贪尽。喜贪尽者，说心解脱。 ”佛陀并教导应同样观受想行识的无常。这说明我们所学的法义，无论观无常，还是观诸法为梦幻、空性等，都要落实在五蕴之中，在五蕴中去发现它们无常、梦幻、空性的真相。
《杂阿含经》说：“于色不知，不明，不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。”相反地：“于色若知，若明，若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。”佛陀教导我们，五蕴是佛弟子研究、修行的对象，对其应知晓，应明了，才能远离贪欲，解脱心灵，超越生老病死。而研究、修行，则需依靠佛法的指导。
《杂阿含经》中佛陀还教导弟子：“于色爱喜者，则于苦爱喜，于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。”这个教导，振聋发聩！现在社会的目标，诸如房子、感情、尊严等等，都属五蕴。佛陀说追求它们，就是在追求苦。大家是不是该停下来，作一反省？
《杂阿含经》中说：“过去、未来色无常，况现在色。圣弟子，如是观者，不顾过去色，不欲未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。”佛陀教导了我们观无常的方法：不留恋已经消失无余了的过去五蕴，也不期盼目前根本不存在的未来五蕴，对于现在的五蕴，则生厌离，放下对其的贪欲，知道它也就马上消失了。
《杂阿含经》说：“若众生于色不味者，则不染于色，以众生于色味故，则有染着。”佛陀并告诫对于受想行识，也是一样的道理。“味”就是贪恋，“染”就是被沾染、牵制。比如有人喜欢把玩时尚手机，花去了大量时间，与其说使用了手机，还不如说是被手机控制了。大家观察一下，生活中是否就是这个理？
《杂阿含经》说：“若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。”意即如果色等五蕴不会对大家造成损害，就不需要厌弃，但是因为它们确实会带来很大的危害，所以必须厌弃。五蕴有危险，就像五条毒蛇，凑近了，就会被咬而丢命。你有认识到五蕴的危险吗？
佛陀对一位比丘传了这么一个简要的法：“比丘！非汝所应之法，宜速断除，断彼法者，以义饶益，长夜安乐。”即凡与比丘身份不相应的东西，都应该立即断除。比丘知道不相应的是对五蕴的贪恋等烦恼，于是去到静处，专心观修，舍弃对五蕴的贪恋等烦恼，以此修成了阿罗汉。此法简单有效，你是否也来试一试？
