慈诚罗珠堪布慧灯之光 2020，共294条微博
密宗告诉我们：八地菩萨所看到的清净现象，并不是把过去不清净的现象转化为清净，而是自来就清净，始终都清净的，只是因为我们以前有烦恼障、所知障等障碍，有无明，所以不能感知到清净的佛的坛城，但实际上佛的坛城始终存在，永远清净。到了八地的时候，因为心里的无明差不多清净了，所以就能开始接触到世界的真相，在此之前我们所感知的一切，都不是真相而是假相。
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律藏里面也讲过，早在两千多年前，印度就有很多化妆品—口红、指甲油、眼影等等，而现在的人也很喜欢用这些东西。用了这些化妆品以后，一方面会影响出离心，另一方面也容易产生傲慢心，所以佛陀明令斋戒期间禁止使用。网页链接 [慧灯之光六：略说八关斋戒]
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传戒的善知识需要具备三个条件。首先，就像传授别解脱戒的人必须具备其所传授的戒体一样，传授菩萨戒者也一定要有菩萨戒；第二，通达大乘佛法；第三，传戒过程中，能听懂传授菩萨戒仪轨中相关问答的词句内容，能如实表达仪轨的词义。这是传戒者的基本要求。第一次受戒时，应该在具有上述条件的善知识面前受。网页链接 [慧灯之光七: 菩萨戒浅释 ]
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很多外道的出家人也不愿意在六道中轮回，也希望解脱，但这不叫出离心。真正的出离心，还必须要有一个正确的见解。正确的见解是什么呢？就是首先要意识到轮回的痛苦，所以不再留恋轮回，并努力去寻求解脱、走向解脱。但是，与此同时必须要有解脱的智慧。如果只是一味盲目地、没有智慧地寻求解脱，并不是完整的出离心。出离心的解脱智慧包括小乘的四谛法门，精通四谛之后，才算具备了完整的出离心。网页链接 [慧灯之光一: 三个差别 ]
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如果要解脱，必须证悟空性，无论困难有多大，都一定要知难而上，这是最后冲刺的一关。早期要过的关是出离心和菩提心，在出离心和菩提心完全具足以后，还要过证悟空性这一关。即使已经圆满了出离心和菩提心，如果没有证悟空性，离解脱就还有一定的距离，所以，我们最终必须证悟空性。网页链接 [慧灯之光一: 三个殊胜--行善修心的究竟方法 ]
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善也有不定业，我们应该尽量把善业储存下来，方法有两种：一种是回向，还有一个更好的方法就是通达空性。知道行善是如梦如幻的，若能这样思维，即使有嗔恨心生起，也毁不掉这个善根。因为嗔恨心是有漏的、有执著的，它与如幻如梦的见解是没有关系的；而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的，两者比起来，有执著的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心毁不了这个善根。如果既没有证悟又没有回向，而且嗔心不断，那么善根就很容易被毁灭。对凡夫来讲，回向就是最好的办法。网页链接 [慧灯之光一: 浅谈因果关系 ]
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说实在话，在家人完全没有钱财，生活会很困难，但这也不是大问题，最基本的生活怎么都能凑合，最大的悲哀是没有慈悲心和智慧。虽然钱与权暂时可以解决一些众生短暂的痛苦，比如放生、布施等等，但用钱财给他众带来的幸福也是微不足道的，在很多最关键的问题上，钱是无能为力的。只有智慧和慈悲心给自他双方带来的幸福，才是真正的幸福，永久的幸福。网页链接 [慧灯之光七: 菩萨戒浅释 ]
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显宗的八关斋戒，受过居士戒的都可以受。居士受此戒就成为居士的“长净法”，长净法也即长善净恶的方法。没有受居士戒但受过皈依的居士也可以受，出家人不能受。密宗的八关斋戒，出家人、在家人都可以受。网页链接 [慧灯之光六：略说八关斋戒]
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佛经中讲，修行人可分为上、中、下三个层次。上等修行人一天比一天好，每天都会有收获；中等修行人进步虽然略逊一筹，但每个月都会有新的突破；下等修行人至少也是一年比一年好，一年比一年有进步。我们回过头来反躬自问，自己究竟是属于哪一种修行人呢？今年能否比去年有所进步呢？如果连这点都不能做到，我们就不属于上、中、下三种层次之列，但除此之外，又没有第四种修行人。这就只能证明，虽然我们自诩为修行人，却根本不配修行人的称号。网页链接 [慧灯之光一: 三个殊胜--行善修心的究竟方法 ]
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佛曾讲过，一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的，但也不是完全没有办法。佛教讲缘起现象，因缘和合。缘起是什么呢？缘起就是有了因就肯定有果，内外所有的事物，都是缘起的现象。因缘的结果。比如说一个人杀生，这对于被杀的众生是一个很大的伤害，此人造了这么严重的业，哪能没有果呢？如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子，即使不管它也会发芽。同样的，在世间的一切有为法中，没有任何因是不结果的。网页链接 [慧灯之光一: 浅谈因果关系 ]
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世间、小乘与大乘显宗的八关斋戒都建立在皈依的基础之上，没有皈依，就不能得到八关斋戒。《俱舍论》讲得很清楚，没有皈依有两种情况：第一种，是对三宝没有信心，所以不受皈依戒；第二种，是虽然对三宝有信心，但在受八关斋戒的时候，不知道之前必须受皈依戒，或者忘了受皈依戒。其中的第一种人，就不会得到任何八关斋戒。而它们之间的差别，是在于发心：①为了得到现世生活中的一些蝇头小利、健康、长寿等等，或是为了来世不堕地狱、旁生、饿鬼道，而得到人天的福报，这样受持八关斋戒，就是世间的八关斋戒。虽然世间的八关斋戒有皈依的基础，故而不属于外道的戒律，但也不属于别解脱戒，其结果，只是世间的福报。因为所有的别解脱戒都一定要有出离心，如果没有出离心，即使受持比丘戒、沙弥戒等出家戒，也不能称为别解脱戒，不能成为解脱之因。②在皈依、有出离心但没有菩提心的基础上受持八关斋戒，就是小乘的八关斋戒。③在皈依、出离心、菩提心的基础上受持八关斋戒，就是大乘八关斋戒，它属于菩萨戒的一部分。在受持八关斋戒之前，发心非常重要。最好是有不造作的出离心和菩提心，实在不行，也要有相似的出离心与菩提心。网页链接 [慧灯之光六：略说八关斋戒]
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释迦牟尼佛也是从凡夫开始学道从而获得成就的，并不是先天的佛。米拉日巴传记里也有记载，他的弟子曾说到：“您肯定是金刚手或某尊佛的化身。”米拉日巴当场就批评道：“你们这样讲，虽然是对我的恭敬，却是对法的极端诽谤。因为你们不相信佛法能将一个普通人转变成一个像我这样的人。”所以，有没有能力不是问题，关键在于现在去做。网页链接 [慧灯之光一: 三个殊胜--行善修心的究竟方法 ]
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不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂，贯穿三世，唯有佛彻底知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。这些外道仙人通常很有学问，也有一些世间神通，他们往往根据自己看到的某些情形，如某人前世行善，后世堕落，便轻下结论，说因果是不存在的，并因此著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。网页链接 [慧灯之光一: 浅谈因果关系 ]
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作为一位大乘修行人，无论是发愿还是回向，首先应当发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也不伤害任何一个有情的性命，即使众生的一根毫毛也决不损坏。”当然，因为誓言一定要做到，如果这种发誓暂时无法完全做到的话，作为大乘佛子，最低限度也要这样发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也决不故意伤害众生的生命。”如果连这一点都做不到，修学大乘佛法就无从谈起。不仅如此，我们还应当让自己尽早发起并实现前一种无上、伟大的誓愿，并将其作为目前的修行目标与奋斗方向。网页链接 [慧灯之光一: 三个殊胜--行善修心的究竟方法 ]
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一个人原来靠杀猪宰羊生活，后来改行不做，开始当居士念佛，他对原来的恶业生起很大的后悔心，并发誓一生当中再也不去做这种恶事。当这两个条件完全具备后，他所造的杀业就变成了不定业，以后就不一定得果报；若再进一步深刻忏悔，就有可能完全不受果报。网页链接 [慧灯之光一: 浅谈因果关系 ]
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从古至今，世界上多少有钱有势之人都一个一个地走了，无论地位再高、财富再丰，在生老病死这个生命的基本痛苦面前，没有一个人不投降的。所以，我们应该马上修行。但是有些人还是不做，如果这样，临命终时只有束手待毙。佛陀也只能告诉我们真理，清清楚楚地告诉我们如何在轮回里寻找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉强谁。可是如果现在不做，何时再有机会，谁都没有把握。大家一定要认真思考这些问题。网页链接[慧灯之光二:加行的修法-寿命无常]
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释迦牟尼佛成佛以后，本来不可能再受任何因果报应，但是，佛陀为了让世人明白因果不虚之理，仍然会示现生病。例如，舍卫城的恶生国王向释迦牟尼佛的故乡进攻，杀死了七万七千释迦族人，当时，整个城市的街道遍布“鲜血”。因为恶生国王下令，只有当城市的街道上鲜血横流的时候，才能停止杀戮。最后没办法，他的手下只好把很多红色染料倒在水中，把水煮成赤色，并倾倒在道路上，看上去就像血流成河一样，恶生国王这才满意。就在那个时候，释迦牟尼佛的头也开始痛起来，这是为什么呢？因为，释尊前生和那些族人共同造过恶业，佛也说：“因彼恶业，虽然我已证得无上菩提，却仍要感受头痛苦报。如果我没有获得如此圆满的功德，那么今天也会被恶生王杀死。”这当然是不可能的，佛是为了让人们相信因果的存在才示现头痛的。网页链接[慧灯之光一: 十二缘起支--生命轮回的次序]
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一条小鱼的生命，在绝大多数人的眼里，是一文不值，可以随意糟蹋的，但在它自己的眼里，却比全世界的财产还珍贵。人类的生命，或许在另一类生命的眼里毫无价值，但对我们自己来说，也比任何东西都珍贵。我们是否应该将心比心？－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
一滴水，是一个浩瀚无垠的宇宙；一个宇宙，同时也是一滴水。时空本身，是没有界限的。一切限制，都是我们的感知创造的。在感官世界中，一切都显得似乎很真实。我们应该寻求超越感官控制的智慧，建立全新的世界观，过最有意义的人生。
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
比如说肉体的布施，也即把自己身上的肉割下来布施给众生的行为，这是菩萨最高的一种布施。但是佛告诉我们，在没有证悟之前不允许做这样的布施。为什么呢？因为没有证悟之前这么做的话，还是有痛苦的；如果有痛苦，则布施之后会后悔的。我们现在还没有这种能力，所以佛告诉我们先不要布施自己的身体。先易后难，能做到的先做，做不到的可以放在后面。我们虽然发了菩提心，但是在日常生活当中遇到很多问题的时候，不能用菩提心来处理，这是很正常的，因为我们的修行还不到位。不过，我们可以尝试着逐渐逐渐去做，等我们的修行到位的时候，就不存在这样的问题了网页链接。[慧灯之光四：如何做一个标准的居士（二）]
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弥勒菩萨在《宝性论》中，用了一个恰如其分的比喻来诠释四谛：从一个人生病、看病、吃药，到最后重获健康，医生治病的过程一般有四个步骤：①必须知道病的本质；②必须要断除病源，如果不将病源根治，想直接阻止病痛是没有用的；③给药；④药到病除。任何医生给人治病，都必须经历这四个阶段。首先，如果不知病因就无法下药，知道病因但没有药、不懂药理，或下错药也起不到作用，所以这一系列的问题都必须从知道病因入手。同样，四谛也和治病的四个步骤相对应：“苦谛”是所知，“集谛”是所断，“道谛”是所修，“灭谛”是所获。网页链接 [慧灯之光一：四谛--脱离生死的出路]
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我相信居士们都相当虔诚，大家对上师、对佛法充满了信心，信心非常充足，甚至有点偏高了。所以，如果肯修的话，有这样的信心再加上一定的努力，就肯定可以修出来。无论是出离心也好、菩提心也好、空性的见解也好，都是修出来的，绝不是从天而降，自然而然就冒出来的，所以修行非常重要。网页链接。[慧灯之光四：如何做一个标准的居士（二）]
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苦谛本身，包括外面山河大地的器世界，与六道众生的有情世界。也就是说，六道有情众生，以及从眼、耳、鼻、舌、身、意六识所接触到的所有现象，都属于苦谛的范畴。因为经常接触到，所以苦谛离我们最近，人的自身也包含在苦谛中。虽说离得最近，但凡夫却从不曾准确地认识苦谛。由于缺乏认识，就导致了很多痛苦。所以，认识苦谛是至关重要的。网页链接 [慧灯之光一：四谛--脱离生死的出路]
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不要在生活和工作上过度地追求完美。这个世界上只有相对的完美，而没有绝对的完美。即使相对的完美，也是越追求越累。在这个时代，我们最需要的，是简单、放松、放慢。
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
若能在生活的某些方面做一些减法，就能感受到轻松、自在、幸福，但物欲却非要让我们去做各种加法，越做加法，就越感觉不到幸福。所以，真正毁灭我们的幸福的敌人，就是过度的物欲。
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
未来，是一个无边的未知区域，在这个区域里，什么都有可能发生。因为一切会随着因缘而变化，而因缘又是不可预知且变化多端的，谁也无法知道它的轨迹。但若能把握住当下，就能主宰未来。
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
以前我也给你们讲过这个故事，华智仁波切的一个弟子在山里闭关了九年，就是专修菩提心。在九年的过程当中，一直住在山里，不跟外界接触，专修菩提心。可想而知，他们有那么好的根机、那么好的环境、那么好的上师，还得修那么长的时间才有菩提心的话，我们绝不可能一两年就修出什么结果来。但是，只要能往这个方向走，已经有了起步的话，那也很不错，最关键的就是有没有开始修。网页链接。[慧灯之光四：如何做一个标准的居士（二）]
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有些宗教喜欢说神论鬼，佛教虽然不否认鬼神的存在，但却认为潜藏在每个人心中的我执，才是世界上最大的魔鬼。外在的魔障最多只能影响我们日常生活中的一些小问题，例如生病或不顺遂，却无法将我们束缚于轮回，就算集中三千大千世界所有的鬼，也无法使我们流转轮回，唯有我执有此能耐。但我们却一直没有意识到，这个常时存在于心中，并深得自己欢心的家伙竟然是个魔鬼。网页链接 [慧灯之光一：四谛--脱离生死的出路]
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你们总是说太忙了，没有时间修出离心、菩提心与空性的修法，这就是在认知上出了问题，我们的价值观有问题。因为在大家心中的天平上，金钱的分量还是比解脱的分量重，两者权衡的结果，还是选择了挣钱，所以没有时间修行；如果在我们的心目中解脱的地位高于金钱的话，我们就不会说没有时间修出离心、菩提心之类的话了。在家人当然有很多事情要处理，肯定没有出家人那么清闲；但是，如果意志坚定的话，还是可以抽出时间。网页链接。[慧灯之光四：如何做一个标准的居士（二）]
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我们要明白，六道轮回不是造物主或任何人格化的神所创造或安排的，也不是无因无缘的一种偶然，而是存在着因果关系的。其中最重要的因就是我执。网页链接 [慧灯之光一：四谛--脱离生死的出路]
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你们经常说，我去问了空行母，空行母跟我说什么什么；我去问了瑜伽士，瑜伽士跟我说什么什么。我也不否定空行母和瑜伽士的神通，但轮回的问题不是空行母和瑜伽士能够彻底了解的，唯有佛才知道轮回是什么样、因果是什么样，这个人的前因是什么样、后果是什么样。其他人就算知道，也只是一个局部，所以我认为没有必要去问谁，主要是自己去掌握。掌握什么呢？唯一的就是菩提心。如果真正有一个不造作的菩提心的话，我敢保证，从此以后这个人绝不可能堕落，至少不可能堕落地狱、饿鬼、畜生三恶道。这样就只需要考虑怎么样去度化众生，为了众生我要做什么事情，而不需要考虑我以后会怎么样，我会不会堕地狱、会不会投生为饿鬼等等。网页链接。[慧灯之光四：如何做一个标准的居士（二）]
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生活，其实是一种非常真实的读物。身边发生的一切，都在告诉我们许多真相：生老病死等人生的酸甜苦辣，如梦如幻等万物的规律本质。但我们不太留意这些事实，所以一直都很迷茫。
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
与无常相违的见解，就是认为万法常住不灭的常见。常见是与生俱来的，世间的人们总是认为世间形形色色的东西是常住不灭的，并对它们萌生出贪心或嗔恨心。但是，如果某人对无常有一定认识，就不会对他人怀有深仇大恨，因为他明白，仇人不会永远是仇人。从更细微的角度来看，仇人也是剎那剎那生灭的，真正去寻找时，这个仇人也无处可寻。贪心也是一样。一般人以为金钱名利是靠得住的，所以百般追求。如果人们知道它们是无常的、是靠不住的，还会如此绞尽脑汁、不遗余力地追求吗？网页链接 [慧灯之光一：四谛--脱离生死的出路]
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你也许很忙，忙得无法享受大自然献给人类的优美歌声和舞蹈，无法感受到最关爱你的人所付出的爱和温暖，无法体会到人间最伟大的觉悟和慈悲所带来的幸福。那么，这个忙碌给你带来了什么呢?
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
我们在承认科学发现的同时，也要记住佛曾亲口所说的话：“世间人与我争论，我不与世间人争论；世间人认为存在的，我也承认是存在；世间人认为不存在的，我也承认是不存在。”所以，佛教的包容性很大。不仅是现代的，就是千百万年以后的科学新发现，佛教都可以包容。佛所说的“世间人”，并不是指任何一个人的胡思乱想，而是指在正常情况下，以人的眼耳鼻舌等感官所得出的结论。如果我们看到此屋中没有骆驼和大象，佛也会认定是没有；如果我们看到此屋中有很多人，佛也会承认有很多人。当佛站在我们世间人的立场来看问题时，由于这些是我们眼睛所得到的结论，佛就会予以承认。网页链接[慧灯之光八：观心的窍诀]
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傲慢与大乘佛教思想也有着非常严重的冲突，因为所谓菩萨，就是愿意生生世世担当众生佣人的勇士，而不是高高在上的神仙。觉得自己很了不起的人，怎么可能无私奉献呢？网页链接[慧灯之光八：两种佛性]
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小乘佛经中常讲：假如给一位阿罗汉的右边用檀香水沐浴，左边用利刀去砍剁，对阿罗汉来说，左右二者都是一样的——对檀香水的沐浴没有贪心，对刀砍也没有嗔恨心，因为他内心中贪嗔烦恼已经从根本上断除了。既然连阿罗汉都是如此，那佛菩萨就更不用说了。对菩萨来说，若有人对他拳脚相加、恶口相骂，他不会把对方看做异己；若有人对他推崇备至、恭敬有加，他不会把对方视为知己。虽然外境不同，但因为内心如如不动，所以不会有感觉上的差异。网页链接[慧灯之光八：观心的窍诀]
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世上最有意义的事情，就是发菩提心，行菩萨道，用各种方式来利益所有众生。同时通过修行断除自己的烦恼，把自己的生命升级，以便更好地利益众生。
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
当我们的内心完全静下来的时候，会感觉到世上似乎没有任何运动的事物；当我们的情绪非常暴躁的时候，会感觉到整个世界仿佛在大震动。相由心生，心善皆善。
－－－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
佛陀说过：想修大乘佛法，想成佛的人，不需要学很多法，只需要学好一个法——大悲心。大悲菩提心好比曙光，成熟的佛性就是太阳。没有曙光，太阳也不会出来。但仅仅拥有一颗大悲心，并不是一切都解决了。除大悲心以外，我们还需要证悟空性的智慧等条件，但最关键的是大悲心。没有大悲心就不会有菩提心，
贪嗔痴的来源不是外在，而是心的观念与执著。如果心不执著，则任何外面的东西都不会让我们产生贪嗔痴。如果内心执著了，贪嗔痴也会随之而来。就像光线不好的时候，有人会把绳子当成蛇，本来绳子不是蛇，但我们的第六意识却把它当成蛇了。因为将绳子执著为蛇，对蛇的恐惧也接踵而至，恐惧的程度也与见到真实的蛇完全一样。网页链接[慧灯之光八：观心的窍诀]
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少欲知足不仅对个人的修行有很大的帮助，对整个人类来说也是一大奉献。据联合国发表的《2002年世界人口状况》预测说：到2050年，地球人口将达到93亿多，而按照生物学家的估计，地球却只能养活80亿人口。当人口爆炸到地球不堪重负的时候，人类又将何去何从呢？所以，节约资源本身就是对所有生命的一种贡献。网页链接[慧灯之光八：两种佛性]
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从中观的角度来说，我们的精神每一刹那都在生灭，哪怕一秒钟的百万分之一、千万分之一都不会停留下来。如果以一秒钟的千万分之一作为当下，则之前的所有精神都过去了，也即已经消失了，与昨晚的梦境完全一样；之后的精神还没有诞生，所以也不存在；最后只有当下。而所谓当下，这个可能是千万分之一秒或
释迦牟尼佛在第二转法轮时说，一切法是空性，包括佛的智慧也是空性。但在第三转法轮当中，却承认光明如来藏的实有，但此时的实有和前面的空性是一回事。即使用完全相反的词来表达，也不会自相矛盾。网页链接[慧灯之光八：两种佛性]
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根据我们现在的能力和条件，就应当吃素。但我们吃素不能像其他不学佛的人那样，只是考虑自己的健康，没有考虑来世，没有考虑慈悲。我们吃素时，一定要发愿不再吃肉，时间长短由自己定，越长越好，不发愿就不能成为善事。还要这样发愿：我们现在吃素，以此功德愿我们以后生生世世不要吃肉。如果我做了动物，也要做一个草食动物，不要做肉食动物。这样即使下一世堕落为旁生，也不会吃肉，既不会伤害他人，也不会伤害自己。网页链接 [慧灯之光一：素食的意义]
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一些人会想：有些高僧大德也在吃肉啊！我们为什么不可以吃呢？但是，我们能和他们比吗？我们有没有他们那样的修证？有没有他们那样的能力呢？如果有，你当然可以吃肉；如果没有，自己考虑该怎样做。这些高僧大德度化众生的方法是不可思议的。《普贤上师言教》里讲过，那洛巴去找帝诺巴上师的时候，帝诺巴不是在看书，也不是在打坐，他在吃鱼！他烧了很大一堆火，旁边放了一盆活鱼，抓一条到火里，烧熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我们只是在吃，不是在度啊！这完全不一样！再说，其他人吃肉或吃素，他们堕落到地狱时我们也不会去地狱,他们往生净土时和我们也没有关系。所以，每个人都是自作自受，自己行善得善报、造恶得恶果。总之，其他人吃肉也好，不吃也好，我们只要看自己有没有这样的能力，不要去和别人比，比是没有用的。网页链接 [慧灯之光一：素食的意义]
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人在现实生活中不能太追求完美，否则会活得非常辛苦。因为这个世界上根本没有完美的事物，即使是有，也很短暂、很少见。倘若一定要完美，那只有追求解脱。
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
因为交通和运输工具已经十分发达，每天世界上有很多的屠宰场都在出口肉类。比如，从海里捕捞的很多鱼类，马上就可以用飞机运走。现在有些屠宰场的鱼、肉已经不是为一个村庄、一个城市或一个国家提供的了，而是为世界各地吃肉的人提供，是为了所有吃肉的人而杀生。这不像以前，一个村庄里如果有屠宰场，其买主也就是这个村子里的人。在这个世界上，每天为了吃肉的人杀掉了无以计数的生命，而谁是吃肉的人呢？要知道，我们就是他们中的一员！也就是说，今天，世界上很多国家的屠宰场为我们杀掉了成千上万的生命，这一点是很可怕的，在经典里面也讲到了。网页链接 [慧灯之光一：素食的意义]
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无明就是愚痴，有了这样错乱的观点之后，我们就会把所见、所闻都当成真实的，而正是这种实执，才给我们带来了很多痛苦。菩萨证悟之后，精通了一切所见、所闻都是如幻如梦的，所以就没有了痛苦。正因为他没有执著，没有痛苦，所以才能在乃至轮回未空之间待在这里度化众生；如果他有执著，也同样会有痛苦，那么，他就无法做到永在轮回度化众生了。所以，首先最为关键的问题，还是得断除无明。网页链接 [慧灯之光一：十二缘起支--生命轮回的次序]
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人类历史上最伟大的发现和成就，不是艺术和科技，而是正确地认识到自身的无知和疯狂，以及解决这些问题的原理和方法。因为只有它们，才能给我们带来最终极的自由和幸福。
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
有无明就有行，有行就有识，乃至有生就有老死。前前为因，有了前前的因，就会产生后后的果，这就叫做缘起的流转。若无明停止，则行自然停止，行停止则识停止，识停止则名色停止，乃至生停止则老死停止，这就叫做缘起的还灭。缘起流转是轮回，缘起还灭是解脱。现在我们正在经历的是缘起的流转，而我们需要做的是缘起的还灭。缘起还灭则解脱，缘起流转则轮回。还灭和流转的最关键问题在哪里呢？就是在第一支无明支上。只要我们有无明，其他的就都不可能停止。打个比方：若有火车头，后面的车厢就会跟着走；若火车头停下来，或是根本没有车头，后面的车厢就不可能走。同样的，若十二缘起中的第一个无明支不停下来，后面的就不会停止；无明支若是停下来了，后面的也就无法继续，所以就会解脱。追根究底，还是要推翻无明，断除无明。网页链接 [慧灯之光一：十二缘起支--生命轮回的次序]
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一个做生意的人亏损了几万、几十万，大家都觉得损失很大，但是，钱这次亏了，下一次还可以挣回来；修法却不是这样，若这一次不修，下一次是否还有这样的机会，就很难说了。网页链接 [慧灯之光一：十二缘起支--生命轮回的次序]
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现在我们看看自己，十二缘起支中哪一支没有呢？一支也不少。既然都有，那么下一世继续轮回的准备就已经做得非常充分了，所以我们一定会回来的。回来的时候会回到什么地方，那可就说不定了，得看善恶业的轻重。若是善轻恶重，则回到恶趣；若是善重恶轻，则回到天趣、人趣，但是，在短暂的利乐过去以后，终究还是会堕落的。从长远的角度来看，再怎么反反复复做人或天人，也没有多大意义，在没有完成脱生死的任务之前，我们始终是不太安全的，随时随地都有可能堕入恶趣。这并不是某些外道所讲的世界末日或审判之类，也不是吓唬人的话，而是轮回中的实际情况。网页链接 [慧灯之光一：十二缘起支--生命轮回的次序]
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我们都知道龙树菩萨的故事。乐行国王的太子到他面前索取他的头，龙树菩萨说：“你自己砍断带走吧。”太子用宝剑砍他的颈部，无论怎么砍，都好像在虚空中挥舞般无法砍断。龙树菩萨就说：“我在五百世以前，就已完全清净了兵器砍割的异熟果报，但我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未清净，所以用吉祥草可以砍断我的头。”太子割下一根吉祥草，用它砍断了龙树菩萨的头。也就是说，即使像龙树菩萨这么高境界的人，也还是会受因果报应的。网页链接 [慧灯之光一：十二缘起支--生命轮回的次序]
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总的来说，密宗的寂止修法有两种：有相的寂止修法和无相的寂止修法。有相的修法是指，在修法的时候，要借助于一些外在的物体；无相的修法，则是心里没有任何作意，不想任何事情，所有的念头都放下来，并保持这种状态。网页链接 [慧灯之光七：寂止的修法]
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大乘佛教徒不崇拜鬼神，而崇拜彻底觉悟的人；不追求神通，而追求智慧和慈悲；不向往天堂，而希望利他；不脱离世间，而超越轮回。
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
在任何时候、任何环境里，我们能否活得幸福，都取决于自己的内心，而并非受制于环境是否舒适。既然如此，为什么我们不训练内心，却拼命地想改变环境呢？
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
各位都应该看过《黑客帝国》或叫做《骇客任务》，这部影片的主题就是告诉我们，整个人的生活、工作以及周边的一切，都只是一个电脑程序，不是真实的东西。同样，我们今天也活在一个虚幻的世界当中。对我们来说，这个虚幻的世界非常真实，只要我们不观察，一切都很真实。但如果有一天我们开始怀疑自己的感官，并认真地回头一看，才会敏锐地洞识到：原来自己一直活在这样一个虚幻的世界当中！此时摆在我们前面的有两条路：如果希望生生世世就在这个虚幻的世界中活下去，那就什么都不要观察，一切都会一如既往，这叫做“轮回”；如果不愿意继续在虚幻的世界中迷茫下去，就要修正自己的内心。只有这样，才会给我们带来智慧与慈悲心、爱心，拥有慈悲和智慧以后，就能准确地看待金钱、感情、婚姻与世界，通过佛教一系列的修炼，最终可以成佛、成就或者顿悟、证悟。网页链接 [慧灯之光七：梦幻世界]
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我们从来不会认为世界是生生灭灭的，而会认为时间可以把过去和未来串联起来，会认为自己先到某个地方上班，然后又回家，是同一个自己在做不同的事，从来不认为自己存留的时间只有一秒钟的万分之一，也从来不认为世界也只是一秒钟的万分之一，这是因为物质生灭的速度非常快，我们的肉眼无法捕获。不仅如此，我们也没有办法让过去、现在和未来碰头，没有办法让它们在一个位置上聚会。如果“过去、未来和现在”可以在一个位置上聚会，那“昨天、今天和明天”也可以在同一个时间点聚会了。这样一来，我们的时间概念全都会乱套，所以三者不可能聚合，所以，我们今天都活在一个虚幻的世界当中。正因为如此，所以佛教会说世界如梦幻泡影一般虚幻，这就是佛教的世界观，其中没有任何信仰的成份。网页链接 [慧灯之光七：梦幻世界]
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我们都知道，宇宙飞船刚刚冲出地面的时候，必须要有火箭的推动力，才能摆脱地心引力；当它彻底摆脱地心引力后，就不再需要火箭，而可以在太空中自由自在地遨游。同样，虽然思维本身是我们的分别念，是不需要的东西，但在没有到达无思维、无念头的境界之前，我们还需要有思维的推动。刚刚开始修行的时候，思维是我们修行的动力，思维就是修行，修行就是思维；到了修行的后期阶段，思维反而成为修行的一种障碍。如果一开始就不思维，是不会有进步的；但如果到了最后还要思维，就永远不能摆脱思维，所以此时必须放弃思维，这与得鱼忘筌、过河弃舟是一个道理。网页链接 [慧灯之光七：寂止的修法]
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在心平静下来的过程中，也许有可能证悟空性，即使没有证悟也没问题，只要加行基础扎实，并有上师的引导，在心静下来以后，一定会很快开悟。开悟并不难，难的是开悟以后智慧的成长。我们不能认为开悟就是成佛，就是达到目的了。网页链接 [慧灯之光七：寂止的修法]
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痛苦由烦恼产生，烦恼由执着产生，执着由愚昧产生。愚昧或无明，是一切痛苦的根源。断除这个根源需要智慧， 所以我们要修学佛陀的智慧。 －－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
即使站在地球的最高峰，也看不见地球是球形的。那是因为我们所在的高度不够，只能看见周围狭小的空间 。同样，站在任何世俗学者的肩膀上，也看不见此生生命的前后世，那是因为见解不够高，只能看见眼前的几十年。 －－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
物理学认为，电子围绕着原子核运转。佛教却不说“运转”，而称为“生灭”。此处的用词值得注意。我认为，佛教的这个用词是非常精确的，因为在微观世界当中，没有一个东西在运转，运转也是一种感官上的幻觉。比如说，当电子从原子核的东边移动到另一个位置的时候，在我们的概念当中，这是运转，但实际上并没有一个电子在运转。因为东边位置上产生的电子在产生的同时，就在东边的位置上消失了。也即是说，它就在同一个位置上一诞生就立即消失，它的生灭几乎是同时的。之后在它往前的位置上，又诞生了一个全新的电子，同时它也在这个位置上又消失了，就这样不断地在往前的位置上又诞生、又毁灭，但在我们的视觉看来，就是一个电子分别从第一个位置跑到第二个位置，然后是第三、第四个位置，所以认为它在运转。实际上，第一个位置上的电子，和后面每一个位置上的电子相互之间，都是没有任何关联的。东边位置上的电子已经消失，永远不会再出现。但从微观中的宏观感觉来看，还是有一个电子在转的错觉，但实际上并没有任何东西在运转。虽然它们之间有类似的共同点，但后来的电子根本不是以前的电子，所以佛教称之为生灭。网页链接 [慧灯之光七：梦幻世界]
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任何事物都有两种本性，譬如说水，在世俗谛当中，它的本性不是固体、气体，而是液体；在胜义谛中，它的本性就是空性、光明。同样，我们的心也有两个层面的本性，最深层次的本性，是光明、空性；世俗谛中，它的本性就是阿赖耶与阿赖耶识。阿赖耶与阿赖耶识，是一个东西的两个方面，比较明亮的部分，叫做阿赖耶识；没有念头的部分，叫做阿赖耶。所有人的精神，都是明亮、透明的。当然，此处所说的透明，不是类似于玻璃的透明，而是每个人自己心里清清楚楚感觉到痛苦、快乐等感受，因为它不像无生物那么毫无觉知，所以也叫做明亮，实际上就是阿赖耶识。网页链接 [慧灯之光七：寂止的修法]
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尽管我们把幸福当作神圣的东西去追求，这也是社会发展的原动力，但真正的幸福却是得不到的。不是世上没有幸福，而是我们追求幸福的方法有问题。普通人对世界往往会有过高的期望，认为只要自己能够追求、能够奋斗，就一定会得到幸福，如果达不到目的，就非常失望，当失望到无法承受的地步时，就会精神崩溃，甚至选择一了百了的路。人们之所以活得不幸福、很辛苦，就是因为不知道世界的本质。得到一个这样的人身非常不容易，本来我们可以在这个世上活得幸福、轻松、有意思，但因为我们的错误观念，使我们丧失了所有的机会，甚至走上极端的路，这是我们最大的失败。网页链接 [慧灯之光七：梦幻世界]
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当我们穷困潦倒、一贫如洗的时候，我们会认为：如果有一天自己想要多少钱就有多少钱，住上别墅，开上名车，戴上名表，穿上名牌衣服，那我就是世上最幸福的人。但是，如果有一天我们真的发财了，家财万贯、应有尽有，我们是不是真的像自己当初所想象的那样幸福呢？也许在头一两年的时间中，我们感觉非常好，觉得自己很了不起，很幸福。但这种幸福感不会往上走，反而会往下滑，当幸福感持续一段时间以后，就会慢慢消失，两三年以后，这种满足感已经找不到了，很多意想不到的痛苦又会产生。当我们看到周边的邻居拥有更豪华的别墅，更高档的轿车，原来给自己带来幸福感的别墅和名车，反而成了自己痛苦的来源。这个时候，自己只有再往上追逐。如果真的得到了，再过一两年又会不满足，这种喜新厌旧、贪得无厌的人永远都不会幸福。当他走到生命尽头的时候，也是带着一种抱怨和不满离开世界的。这就是凡夫的心态。网页链接 [慧灯之光七：梦幻世界]
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《亲友书》中有个偈颂是这样说的：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”佛陀谆谆告诫后人：在所有的财产中，知足少欲是最为殊胜的，所以应该恒常知足少欲。知足的人即使没有财产，也是真正的富翁，因为只有这种人才能获得究竟的大安乐。网页链接 [慧灯之光六：佛教徒的生活模式]
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善恶因果是一切生命共同的自然法则。它超越了所有人为的法律，也是天底下最公正的法律。因此，我们每个人都必须严格遵守这一法则。
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
无论我们今天健康、长寿、发财，都不能归功于自己，也不能认为这纯粹是自己修来的福报。菩提心的产生也是一样，第一需要有大乘的善知识；第二还是需要有众生，其中缺少任何一个，都不会有菩提心。网页链接 [慧灯之光六：<修心七要>略释]
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本来佛陀要求我们，要把所有的众生当作善知识来看待。这个要求很高，我们不一定能做到，但无论如何，也不要轻易诽谤别人。同时，也不能因个人目的而到处吹嘘某人，从而为某些人招摇撞骗制造机会，否则很可能会对其他人造成很大伤害，自己也有很大过失。网页链接 [慧灯之光七：四依法]
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平时我们从睡眠中醒过来的时候，都是迷迷糊糊、睡眼朦胧的，既没有观点，也没有发愿，匆匆忙忙洗漱完毕，就赶去上班了。但修行人却不应如此，而应首先意识到，从梦中苏醒过来，类似于从虚幻的境界中醒过来；从深度睡眠中突然醒过来，则如同从不知不觉的无明状态中醒过来，来到眼睛所见的新世界当中。这与证悟空性，抵达佛的清净刹土在某种程度上比较相似，所以我们要发愿：“祝愿一切众生能从无明黑暗中苏醒过来，最终成就佛的果位。”这样仅仅依靠发愿，就能积累很大的资粮。网页链接[慧灯之光七：佛法融入生活]
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有些修行人会将自己打坐中的无念感受误认为是证悟空性，但这种所谓的“证悟”不会从根本上解决我们的烦恼，而只能让我们在禅定中没有任何明显的烦恼。从禅定中出来以后，尽管也能在日常生活中起到一些作用——能够改变、调整自己的脾气和性格，但从根本上看，是不解决问题的。这类境界都叫识而不叫智。网页链接 [慧灯之光七：四依法]
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心是万物的创造者、控制者和毁灭者。因为佛教认为，万事万物既不是心也不是物质，而是一种幻觉，这种幻觉的源头不是哲学，不是科学，不是宗教，就是我们自己的心。外境本身就是不存在的东西，我们没有必要顽固地执著外境，把不存在的东西当作存在的，然后去分析这是物质还是精神。在中观里，会让我们全方位地观察空性，哪怕是小小的一朵花，也要在上面进行思维观察，将粗大的物质细分，直至分解到最后的能量，并感觉到空性。其实这都是不需要的，我们没有必要观察房子是不是空性，车子是不是空性，宇宙、山河大地空不空，因为这些都是我们的心创造的。我们只需回头追究心，心的秘密一旦掌握好了，一切都解决了，这是大乘佛法的诀窍。网页链接 [慧灯之光七：对初学者的教诲]
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对大多数佛教徒来说，专职修行是不可能的。即使是比较虔诚的修行人，每天严格地修持佛法的时间一般也不会超过三四个小时，剩下的二十几个小时，都会被世间琐事所困。如果不能将佛法融入到生活中，我们的绝大部分时间就会浪费掉。反之，如果能将佛法融入到日常生活中，让自己的一言一行都为正法所摄持，将会有很多益处：第一，不会造业；第二，生活会更有意义；第三，会更加开心、幸福与充实，生活质量也会逐步提高。
网页链接[慧灯之光七：佛法融入生活]
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有些人会问，从藏语翻译成汉语的仪轨，究竟念藏语好还是汉语好呢？其实，如果翻译没有错，两种念法都是一样的。汉族人用汉语念诵，一方面念自己的母语比较流利；另一方面也懂得内容，可以方便观想、发愿等等，所以就不一定要念藏语。但咒语等特殊文字是不能翻译的，而伏藏品的文字还有一种特殊的加持，所以还是念藏文好一些。如果能准确地翻译，那即使念汉文，也不是完全没有加持，所以也能够成就。网页链接 [慧灯之光七：四依法]
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为什么说心像云呢？天气好的时候我们会看见，云都是一朵一朵的。坐在飞机上，可以有身在云端的感觉；在比较高的山上，也能感觉到云朵从自己身边飘过。云可以形成山、河、大地、动物、建筑等各种各样的形状，但实际上云既不是山、不是河，也不是动物和建筑。另外，在晴朗、明净的天空中，乌云会突然产生，一会儿满天都是乌云，然后马上打雷、下雨等等，过了一会儿，又一下子云开雾散，乌云全都消失了。云去哪里了？是不是去到我们看不见的地方了？不是。云就是在我们看得见的地方无缘无故地消失了。网页链接 [慧灯之光七：对初学者的教诲]
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菩提心和自他相换等修法是非常伟大的。虽然没有单独修忏悔的法，但在菩提心生起来的同时，就连五无间罪、谤法罪之类非常严重的罪业都会得以减轻，而杀生、偷盗等一般的罪业则能从根本上得以清净。所以，菩提心自身就具备了清净罪业和积累资粮的两种能力；同样的，自他相换等修法也具有相同的作用。网页链接 [慧灯之光三：自他相换的修法]
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我们不应该站在欲望的立场去否定自己的生活，而应该站在生活的立场去否定欲望。因为前者永远无法让我们感到幸福，后者却随时可以使我们尝到人间的快乐。－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
痛苦有好的一面，幸福也有坏的一面。利用得好，痛苦可以成为前进的动力；不知自制，幸福也可以令人堕落。所以我们要积极面对一切境遇，尽量保持愉悦的心情。佛也说过：所有众生的本性是光明，没有烦恼。
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
大菩萨在修行时，可以创立自己的净土，但我们现在却很难做到这一点。比如说，新建一栋楼是很难的，但使用别人已经建成的房屋却很容易。同样，目前我们不必创建新的净土，因为阿弥陀佛经过无数劫的集资净障，已经建成了这样的净土，我们只需直接往生就行了。阿弥陀佛和释迦牟尼佛在学道的时候，曾多次转世为关系亲密的国王和王子，因此，任何释迦牟尼佛教法下的众生，都能往生极乐世界。你们千万不要放弃这种发愿，平时也不要忘记这一点。无论住在学院也好，还是回家也好，都要努力地念诵阿弥陀佛圣号。网页链接 [慧灯之光三:附录二:法王如意宝的遗言]
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虽然大乘修行人不曾费尽心机地谋求自利，可是当福德因缘具足的时候，他们仍然会享有世间的幸福和出世间的圆满，但他们却不会浪费这份幸福和圆满（所谓的浪费，是指像凡夫那样让幸福白白地过去），而是抓住这些机会，使它们成为修行的资粮。具体的办法是什么呢？具体的办法，就是要随时随地发起这样的心念：虽然我所拥有的幸福和圆满是有漏且微不足道的，但我仍愿一心一意、诚心实意地把它们全部无条件地送给一切众生，就像毫不犹豫地脱下自己的衣服，并让别人穿上一样。实际上，这种发心比回向还要深一些。网页链接 [慧灯之光三:自他相换的修法]
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其实，对自己真正有益的法，主要就是祈祷阿弥陀佛的修法，你们平常也要祈祷阿弥陀佛，并发愿往生极乐世界。因为在任何地方，都没有像极乐世界一样极易往生、又具有超胜功德的刹土了。网页链接 [慧灯之光三:附录二:法王如意宝的遗言]
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当我们破戒之后，就要这样思维：我不应该太难过，而要把它变成修慈悲心的顺缘。虽然现在我事事不顺，而且罪业缠身，但是在这个世界上，还有多如牛毛的人造了更为严重的罪业。既然是这样，我就应该就此而发愿：但愿以我现今所造的犯戒等罪业，能代受所有众生所造的犯密乘戒以及出家、在家别解脱戒等数之不尽的罪业；但愿在我接受这些罪苦之后，他们就能摆脱痛苦的折磨；祝愿我的违缘能够真实地代替他们的违缘。若能诚心实意地这样发愿，则这些违缘一定不会成为修行的障碍，反而会变成前进的顺缘。网页链接 [慧灯之光三:自他相换的修法]
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我今天给你们讲了三个要点：第一点，是为了自他一切众生而往生极乐世界，哪怕念一句玛尼，也要为此回向。往生还要具备发菩提心等其他因素，但这些要素在这个发愿回向当中已经包含了。第二点，是尽量受持自己所能守护的戒律，如果不能做到太多，也要受持不杀生这一条戒。第三点，是随时随地地发善心。善心既可以解释为信心和慈悲心，也可以解释为世人所说的好心。即使在平时，你们也要努力地行善。网页链接 [慧灯之光三:附录二:法王如意宝的遗言]
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如果没有来世，则所有的努力，都只能为了今生，而不能有别的生命追求。离世的亲人，永远无法重逢；一切奋斗与拼搏，都只能因为死亡而戛然结束。这是多么绝望、悲观、消极的人生观啊！－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
梦是一个非常神奇的现象，在它的产生与结局当中，有许多常人无法解释的难题，根本不是所谓的＂日所思，夜所梦＂这么简单。只有在密宗里，才有很清楚的解释。从梦的现象当中，我们可以学到很重要的人生哲理。－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
要以善心去对待所有众生，善良的心是无与伦比的。所谓善心的最低要求，是做一个好心肠的人，善良地去对待每个众生，不做杀生、偷盗等伤害众生的行为。你们一定要努力地去培植善心，一切正法都可以包含在善心当中。网页链接 [慧灯之光三:附录二:法王如意宝的遗言]
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“菩萨所发的一切誓愿，是否都能实现呢？”答案是：“不能，菩萨的某些心愿是不可能实现的。”“那么，他们为什么要发这种不可能实现的心愿呢？”答案是：“这不但不是菩萨的过失，反而恰恰反映了菩萨的精神和勇气。”这也是我们所要培养的一种精神。因为，只有当具备了这种“连不可能办到的事情都愿意 ...全文
《极乐愿文》云：“八百一十万俱胝，那由他佛之佛刹，功德庄严皆合一，愿生胜过诸刹土，无上殊胜极乐刹。”也就是说，阿弥陀佛在行菩萨道时，曾将千百万净土的功德汇集一处，并发愿：我成佛时的净土，将成为这样的净土。如今，阿弥陀佛的心愿已经实现了，只要我们发愿，就肯定比其他任何刹土都更容易往生。有些刹土虽然可以往生，但功德却不是很大。比如说，人间的五台山、普陀山，虽然也是刹土，但却是为凡夫众生而现前的，所以相对来说没有太大功德。往生极乐世界，不但身无疾病、心无痛苦，而且没有生老病死的折磨，以及贪嗔痴等烦恼；唯有快乐，寿命也很长。《极乐愿文》中也说过：“彼刹阿弥陀佛尊，住无数劫不涅槃。”总之，往生极乐世界之后，就只有快乐而没有痛苦。网页链接 [慧灯之光三:附录二:法王如意宝的遗言]
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一定要重视“人身难得”，不能白白地耗尽人生而不求解脱。欲求解脱，就一定要从出离心着手；如果没有出离心，修行也好、念咒也好，都不是获得解脱的出世间法，这个特别特别重要。在出离心的前提下才能讲菩提心，没有如理生起出离心，就不可能生起菩提心。网页链接 [慧灯之光一：三个差别]
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现在，在信佛、学佛的人当中普遍存在的行善、修法动机往往都是不善的。何为不善动机呢？凡是仅考虑今生的快乐、仅为今世生活打算的动机，如为健康、长寿、发财、避免魔障及痛苦等等而行善，都称为不善动机。为了达到这些目的而修法，则无论所修的法有多么高深，也只能成为世间法。网页链接 [慧灯之光一：三殊胜--行善修心的究竟方法]
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生老病死是每个人都要面对的现实，但因为人们面对它们的心态不一样，所以，它们给人们带来的感受也不一样。其中给大多数人带来的是痛苦，给有些人带来的是幸福。可见，痛苦和幸福都由心而生的。－－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
佛教缘起学说的意思是：一切事物都是在因缘成熟的时候，自然而然就会产生，不需要任何神来创造。因此，在生活中或修行上，都必须重视因缘，如理取舍。 －－慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
经书里讲因的成熟有四种情况：一是很快显现的果，即今生报应。比如年轻的时候造业，中老年时得报，有时甚至更快，当下就可以看到果报。这是什么原因呢？某些特殊因缘可以使果迅速出现，这个很快成熟的业，来自于它的对境和动机，《百业经》中就汇集了很多这样的公案。比如说，僧众和普通人是两个完全不同的对境，如果偷僧众的东西或毁谤僧众的情形很严重的话，就有可能在当下或今生见到报应；如果对境是一般人，果报肯定是有，但不一定马上或在这一生显现。这种差别是由对境不同而产生的。另外是动机的差异，如果杀生的念头非常强烈或蓄谋已久，以这样的动机去杀生，它的报应就会很快成熟，若杀生动机不那么强烈，则虽然有果，但不会很快显现。二是下一世一定会成熟的果，比如造五无间罪之类的大恶业或大善业，在下一世一定会报应。三是虽然肯定有果报，但成熟期不定，或许三四代以后，或许更长时间。四是也许有果报，也许没有果报。从因果不虚的角度来看，这是什么原因呢？这是因为，如果这个因 （或业）的能力很微弱，当它遇到强大的对治力时，它的果就不一定发生。前面三种称为定业，第四种叫做不定业。网页链接[慧灯之光一：浅谈因果关系]
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我们现在所谓的学佛，是在自己不用作任何牺牲，在自己的名声、财产各方面都没有损失的情况下去学佛，但这并不叫学佛。吃素有什么损失呢？就是不能吃肉了。如果我们认为这就是损失的话，以后还会有更大的损失。现在有那么多的蔬菜、水果和粮食，我们为什么还要去吃其他生命的肉呢？网页链接 [慧灯之光一：素食的意义]
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比如说放生，表面上看这是一个利益众生的事，但很多人的希求仅仅是为了自己能避免一些痛苦，或是得到一些现世利益。这样的放生能不能达到其目的呢？目的能够达到。但是，这样的放生不属于大乘的法。因为，他实际上并没有真正利益众生，只是在利益自己而已。网页链接 [慧灯之光一：三个差别]
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即使我们现在活得很开心，但这种快乐是不可能持续到永远的，我们将来肯定会面临很多苦难。有的人因为现在没有明显痛苦，就不为来世作准备，却因为担心将来会过苦日子，而处心积虑地去拼命挣钱，甚至不考虑因果，这是很愚昧的。网页链接 [慧灯之光一：三殊胜--行善修心的究竟方法]
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如果能够终生吃素是最好的。暂时做不到，能坚持多久就坚持多久，一年、二年、三年……如果实在做不到，就在一年中的神变月（藏历一月一日至十五日）、藏历四月（藏历四月初八是释迦牟尼佛的诞生日）、藏历六月（藏历六月四日是释迦牟尼佛转法轮的日子）和藏历九月（藏历九月二十二日是释迦牟尼佛天降的节日）这四个月内吃素。如果连这一点也做不到，那么也可以在每月的初十、十五、二十九、三十这四天不吃肉。一定要发愿：“我现在因为种种原因不能吃长素，但我在这四天（或四个月）里不吃肉，以此四天（或四个月）吃素的功德，愿我以后生生世世不再吃肉！”网页链接 [慧灯之光一：素食的意义]
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当遭遇不公平待遇的时候，我们的一贯做法，是责怪和抱怨他人。但是，抱怨会使我们失去诸多训练忍辱的机会，制造更多的罪恶和内心的痛苦。因此，我们需要学会放下抱怨。
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
我们也许常有这样的念头：虽然实际上我不太愿意发菩提心，只想利益自己，但我不得不发心。因为如果不发菩提心，所做的一切就不能成为大乘法。这就是造作的菩提心。如果这一世没有真实的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峡尊者所说，这一世发造作菩提心的人，下一世就可以度化南瞻部洲那么大世界的众生，他就可以变成这样的一位大菩萨。这是为什么呢？因为，发菩提心本身是非常殊胜的修法，因果从来都是不错乱的，所以，在他的下一世也会有这样殊胜的果报。怎样区分造作与不造作呢？比如说：你非常渴的时候想喝水，这是不造作的；在你不想喝水的时候，其他人却勉强你喝，你虽然喝了，但不是出于发自内心的愿望而喝的，这就叫做造作。网页链接 [慧灯之光一：三个差别]
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要有为度化众生而发誓成佛的决心。因为只有成佛，才是度化众生最究竟的手段。虽然度化众生需要各种各样的手段，但最迫切的手段，并不是指仅仅给予他人一定的钱财、名誉、地位，如开办慈善机构，让穷人吃饱穿暖、没有病痛等等，而是为人们传法，令其明白道理，这是真实利益众生的唯一方法。网页链接 [慧灯之光一：三殊胜--行善修心的究竟方法]
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当我们看到性格下劣的众生遇到很大痛苦的时候，譬如说，在屠宰场里看到畜生遭遇被宰杀的痛苦或是知道某人正在承受难忍的病痛之苦却没有钱去看病，或是其他众生在遭受不同程度的痛苦需要我们去帮助的时候，我们要把这些众生当作宝藏一样对待。一般来说，在遇到金矿、钻石矿或者珠宝聚集的宝藏之际，我们会迫不及待地去挖掘，去开采，这样就可以发财。同样的，当我们发现这些众生受痛苦的时候，千万不能逃避，而应积极主动地、高兴万分地投入到帮助众生的事业当中。为什么要高兴呢？是不是看见这些众生受痛苦而感到高兴？当然不是！众生痛苦菩萨怎么可能高兴呢？高兴的原因，是因为我们有这个机会去利益众生。网页链接 [慧灯之光五：《修心八颂》详解]
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如果不观察，则周围的一切都是存在的：因为有这栋楼房，所以我们可以住在这里；如果没有这栋楼房，我们又怎么住在这里，又怎么进入这个房间呢？在宏观世界当中，很多人既可以聚在一起，也可以各自分散；但在微观世界当中，我们所有人的身体都是量子场，不存在什么你我的分别，都是弥漫在整个空间当中、互无差别、无法区分的一体。网页链接 [慧灯之光五：《般若波罗蜜多心经》详解]
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我们因为被蚊子叮而发痒的时候，用手搔痒暂时会感到舒服，但没有被蚊子叮应该更舒服。我们因为欲望而心里发痒的时候，用物质去搔痒，暂时会感到幸福，但没有欲望会更幸福。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
爱家人和朋友等少部分的人，叫小爱；爱天下所有的生命，叫大爱。小爱的本质是自私，所以会导致各种痛苦和抱怨；大爱的本质是奉献，所以让人感到无限的幸福和满足。以大爱来替换小爱，是人类寻找幸福的正确道路。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
每个人都会有生老病死，既然我们已经诞生了，就必然要面临剩下来的三个阶段——老、病、死。然而，令人非常遗憾的是，在我们目前的人生观、价值观里，根本没有考虑应对这些境遇的措施，毕生所有的努力——从小到大学了那么长时间，工作得那么拼命，付出了一生的代价，就是为了生活——吃喝玩乐等等，所以，当我们大难临头——再也不能吃、不能玩、不能穿，只能等待阎罗主制裁的时候，任何人都没有办法，我们的努力只能得到一片空白。如果死亡以后根本不存在未来，那也不用考虑以后的事情，但不幸的是，恐怖而黑暗的中阴与来世在等待着我们。我们可以想象，假如自己没有一分钱就来到一个陌生的城市，我们应该有办法活下去，但在面对死亡时，如果我们没有任何准备，会是什么样呢？这是一个很重要的问题，作为修行人一定要考虑。网页链接 [慧灯之光五：《修心八颂》详解]
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佛教最终告诉我们的就是：所有的物质，包括有色有形的物体，与无色无形的能量等等，都是从心的本性光明当中产生的。心的本性光明，才是万事万物最终极的基础，这也叫做大空性。“色即是空”当中的最后结论，就是心的本性光明。网页链接 [慧灯之光五：《般若波罗蜜多心经》详解]
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如果每做一件事都想我今天给这个众生带来了幸福，我应该会在今生得到回报，或者下一世享受人天的福报，说不定还能往生极乐世界，诸如此类，有了这些希求回报的成分，就不是大乘佛法。无论在任何一个地方，哪怕做了一点儿利益众生的事情，除了对众生有一些帮助的必要之外，第一不能宣传，第二不能考虑回报。为众生做有益的事，是我们的义务、工作，是我们应该做的，有什么了不起？凭什么贪求回报？网页链接 [慧灯之光五：《修心八颂》详解]
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佛告诉我们，所有物质的最小单位，叫做无分微尘。无分微尘可以在空中消失，如果想去追踪它的去处，是根本没有办法的。一个这样实实在在的固体，就是在虚空中消散无余了。《俱舍论》，特别是大乘佛法当中还讲过：当物质，或者整个宇宙诞生的时候，就是在虚空中忽然间产生的。这种观点，与所有物质产生于纯能量的观点也是大体相同的。网页链接 [慧灯之光五：《般若波罗蜜多心经》详解]
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菩提心从哪儿来呢？我们一般认为，就是我们自己发起来的，但实际上不是这样。没有众生，我们就无法发菩提心。所以，大乘佛法的要求，就是要把众生当作自己的父亲、母亲、如意宝等等来看待—因为有众生，我才有修行大乘佛法的机会；因为有众生，我才有成佛的机会。众生给了我一切。我给了众生什么呢？即使我们在不求回报的条件下去放生，也只是给了他们第二次生命，重新让他们回归大自然而已。我们不能认为人类可以主宰一切，人类是非常了不起的，人类可以征服一切……实际上我们什么也做不了。我们可以想象，即使我们今天真正获得了如意宝，又能怎么样呢？只有一辈子享用不完的物质财富等身外之物，除此以外，如意宝既不能让我们成佛，也不能给我们菩提心、出离心，但是，众生却给了我们发菩提心的机会、成佛的机会。网页链接 [慧灯之光五：《修心八颂》详解]
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从大乘佛法的角度来说，也需要证悟空性，放弃执著。大乘佛法没有任何其他想法，唯一的目的，就是利益众生。怎样才能更好地利益众生呢？比如说，向缺衣少穿的人伸出援助之手，布施他们一些东西，为他们解决生活上的问题，抑或救死扶伤，通过自己的医术为身患重疾的人解决病痛之苦，或者照顾没有陪护的病人等等，虽然也是利益众生，但这些事世间人也可以做，佛教也不排斥，也愿意力所能及地去做一些。然而，仅仅这些还不够，大乘佛教是要彻底究竟地利益众生。什么是彻底究竟地利益众生呢？就是帮助众生解决生老病死的问题。为什么呢？因为，如果生老病死的问题还没有从根本上得以解决的话，虽然通过扶贫可以暂时地解决一些生活困难，却不能永久性地解决问题。哪怕我们将一个人一生的贫困问题都解决了，但他下一世再遇到这样的困难呢？这是很有可能的！既然如此，那你下一世还可以帮他吗？下一世他去哪里我们都不知道，又怎么去帮他呢？所以，佛教认为这些还不够，必须从根本上解决他们的生老病死。要解决他们的生老病死，首先我们自己要有智慧。只有具备了智慧，才可以帮助他众。为了更好地帮助他众，首先就要消灭我们的自私心。如果有自私心，又怎么去帮助他众呢？不可能！网页链接 [慧灯之光五：《般若波罗蜜多心经》详解]
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讲了无常以后，有些人觉得非常悲观。自己以前认为非常了不起的名利等等现在看起来什么意思都没有，包括我们的生命都没有把握，都没有意义，这样活着还有什么意思呢？这样的结果是好还是不好呢？是好的。因为，当我们意识到万法无常的时候，才能真正放下这些世俗的东西。从此以后，即使遇到家里的亲人死了、破产了、家破人亡等悲惨景况的时候，也不会有什么过分痛苦的感觉，而会意识到，世间万物本来就是这样子，今天我终于看到了无常。如果无常修得好的话，那个时候我们的注意力就会转移到解脱方面。网页链接 [慧灯之光二：四法印的见解和修法（7）]
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佛认为，众生属于哪一种根机，就修哪一种法，不合适的法不能强加于人。从原则上来讲，只允许向上引导，不允许往下引导。换句话说，在自愿不勉强的情况下，如果其他条件都允许的话，我们可以向小乘根机的众生介绍大乘佛法的特点，诸如菩提心的功德等等，令其趣入大乘，但绝对不允许劝导修大乘佛法的人转趣小乘；对于不定根机的人，一定要讲大乘佛法，因为对方可能会因此转变，进而修学大乘佛法。一般而言，对断根人讲经说法暂时没有用处，大乘显宗所采用的办法，就是为他们发愿、回向——愿我将来有机会度化他们、利益他们，除此之外，没有其他办法。网页链接 [慧灯之光一：饶益友情九观察]
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如果我们天天在杀生，则即使修金刚萨埵忏悔，也不是很管用。所以，首先应当尽量不造恶业，实在做不到的，才通过金刚萨埵忏悔，一定要记住。网页链接 [慧灯之光二：金刚萨埵修法]
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宏观无常的修法很简单，就是《普贤上师言教》中讲过的人生无常、死亡无常等等。有些时候观察外境，有些时候观察众生，有些时候观察高僧大德，有些时候观察春、夏、秋、冬等季节的变化，从各种各样的对境方方面面去思维无常。修这些无常不需要逻辑，平时我们都能看得见这些无常；但是，凡夫往往只是在看到了一些非常意外的无常的时候，心里才会有一些不同的感觉，比如恐惧等等，过了一段时间以后，因为不修行，就不会再有什么感觉了。我们一生中看到了太多太多的无常，大家都麻木了，没什么感觉了。不修行的话就会这样，所以我们就要去修行、去体会，大家要重视这些观察方法，这样就很容易深深地感受到一切有为法是无常的，靠不住的。外面的山河大地也好，物质世界也好，包括我们自己的生命、财产、名利等等一切的一切都是靠不住的。网页链接 [慧灯之光二:四法印的见解和修法(7)]
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如果我们每天早晚都能够坚持一两个小时的禅修，在繁杂的社会和匆忙的生活中，也可以感受到轻松与宁静的享受，在这个过程中也许会发现人的生命中最需要的是什么。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
做噩梦的时候，如果知道自己在做梦，梦里的所有恐惧和悲伤立即就会消失；在现实生活中，如果证悟了空性，所有的痛苦也将逐渐烟消云散。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
任何一件事，如果对今生有伤害，却对来世有帮助，就绝对可以做。这个问题大家比较容易理解。刚才也讲过，如果因为饥不可耐而杀生吃肉，果报成熟之时，不仅是下一世，在将来的五百世当中，都要偿还血债——长久地感受地狱的难忍痛苦。所以，我们宁可选择今生受苦，即使今生会感到痛苦，然而，与下一世的痛苦相比较的话，也就微不足道了。网页链接 [慧灯之光一：饶益友情九观察]
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后悔心，也即破除恶业的破恶力，是四种对治力中最关键的对治力。如果没有后悔心，也不会下决心以后再不做这件事，这样四对治力当中的恢复对治力就没有了；观想也不会很认真，这样依止对治力也不完善了；念诵金刚萨埵心咒的过程当中，也会散乱，这样现行对治力也缺乏了。网页链接 [慧灯之光二：金刚萨埵修法]
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佛说：一刹那是指针尖穿过很薄很薄的一张花瓣所需的时间，但是这个一刹那，我们还可以分为成千上万个阶段。我们可以想象，本身这么短的时间再分为十万个百万个等分的话，其中一个阶段是多么的短暂，然而即使在这么短的时间当中，每一个物质都在变化，佛经之中称之为生灭，用现代的语言来说，就是运动。网页链接 [慧灯之光二：四法印的见解和修法（7）]
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有些人会觉得学修大乘佛法与现实生活之间，不但有一定的距离，而且处处充满了矛盾，此时，学会如何保护自己就显得异常重要了。其实，大乘佛法留有这样的选择余地，需要这样的过程，并不是说今天发了菩提心，就一定要马上将身体等所有自己最珍惜、最喜爱的东西布施出去，而是根据自己的心力，能够承受多少，就布施多少。这样选择回避，并不违背大乘佛法。当有一天我们心里生起了真正标准的菩提心，证悟了空性，得到了菩萨一地的果位，那时，连自己的肉体都可以欣然布施，其他身外之物就更不在话下了。那以后，就可以放心大胆地利益更多的众生了。网页链接 [慧灯之光一：饶益友情九观察]
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有些人会觉得学修大乘佛法与现实生活之间，不但有一定的距离，而且处处充满了矛盾，此时，学会如何保护自己就显得异常重要了。其实，大乘佛法留有这样的选择余地，需要这样的过程，并不是说今天发了菩提心，就一定要马上将身体等所有自己最珍惜、最喜爱的东西布施出去，而是根据自己的心力，能够承受多少，就布施多少。这样选择回避，并不违背大乘佛法。当有一天我们心里生起了真正标准的菩提心，证悟了空性，得到了菩萨一地的果位，那时，连自己的肉体都可以欣然布施，其他身外之物就更不在话下了。那以后，就可以放心大胆地利益更多的众生了。网页链接 [慧灯之光一：饶益友情九观察]
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任何人都有被人超越的可能。如果因为不甘落后而去奋斗，就会没完没了，一辈子都在物质追求当中虚度年华，直至生命结束。贪得无厌的下场，就是永远也不会幸福！网页链接 [慧灯之光二：金刚萨埵修法]
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佛陀说：“无常就是痛苦。”我们身边的一切，都是变化无常的，都是靠不住的。最喜欢的东西将一去不复返，最讨厌的东西却会突然袭击。谁都不知道自己未来会变成什么样子，故而焦虑不安、痛苦不堪。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
生老病死、悲欢离合，都是生命的自然现象，谁也无法逃避，也不要想去逃避。我们唯一能做到的，是寻找一个有力的方法，去面对、战胜这一切。在佛陀的人生哲理中，我们一定会找到最佳的答案。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
山河大地、人体、房舍等粗大的物质，都是由许多极微尘堆积而成的，除了极微尘以外，这些物质实际上都不存在。众多极微尘的累积，就会使人形成幻觉。所谓的幻觉，就是以为物质确有形状、颜色等等。然而，这些错觉中的山河大地、人体、房舍等却并不存在，只不过是一些没有形状、颜色的极微尘而已。网页链接[慧灯之光一：佛教的世界观]
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下雪的时候，如果将墨水倒在雪里，雪就变成了墨水的颜色；雪化之后，在地上仍可以看到这种颜色。同样的，如果以烦恼去造业，当这个烦恼消失的时候，这个业就会留在阿赖耶识上。业（或因）是一种特殊的能力，就像稻谷的种子，虽然我们肉眼看不出它能生出稻芽，但它确实蕴藏着这样的能力。同样，当阿赖耶识上播下一个业的“种子”，经过一段时间，在因缘成熟后，它就会产生“果”，这个果也叫报应。所以，因（或业）的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。网页链接 [慧灯之光一：浅谈因果关系]
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苦谛的四种行相—无常、痛苦、无我、空性，为什么会对解脱轮回有深远的影响呢？因为，平时我们因贪嗔痴所造的杀、盗、淫等罪业，都是因为对这四种行相没有正知正见而造成的。网页链接 [慧灯之光二：四谛——脱离生死的出路]
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对于往昔曾经造过、现在已经不能回忆的恶业，我们可以这样观想：无始以来我所做的一切罪业，无论是有意或无意做的，都是不应该的。并如同服了毒药一般，对它生起强烈的恐惧和后悔心，发誓从此再也不做，这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业，这是很有意义且十分重要的。如果不能这样做，情况就很难讲了。网页链接 [慧灯之光一：浅谈因果关系]
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大多数现代人，会相信科学。其理由，也仅仅来源于极少数科学家的话，而并不是由每个人亲自去验证后才相信的。善恶因果也是由佛陀的超级智慧发现并公开的，为何我们却不愿意相信呢？这与前者不是一样的道理吗？ --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
我们的所有感官，都是漏洞百出的破工具。通过它们的认知，来判断生命或世界的真相，根本就是错误的。我们应当相信佛陀的超凡智慧，而不应绝对相信自己的感官。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
针对释迦牟尼佛在不同场合谈及当初自己是如何发菩提心、如何走上解脱道前后说法之间的偏差，一位弟子就曾问到：为何从前您说是在某尊佛前发心，现在又说在另一尊佛前发的心呢？佛陀对此回答说：我传法的内容是随众生的根机而定。针对以前那些人，就要那么讲，他们才能接受；对于后来的这些人，只有这样讲，才能对他们有益。唯一的衡量标准，就是众生的利益。由此可见，佛陀传法的内容，是随众生的根机而变的。这是否意味着佛永远都不讲真理，只随众生根机而说呢？也不是。这只能说明：因为众生的根机千差万别，所以进入佛门的途径也是各不相同的。在经由不同方法逐步将各类众生引导入门之后，最终的解脱道还是只有一条。网页链接[慧灯之光一：佛教的世界观]
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如果我们有能力，就可以看到过去世所做的不善业因全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，其果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。网页链接 [慧灯之光一：浅谈因果关系]
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证悟空性后就不存在你我他的分别，也就不存在自私心，就不会为了利己而去做杀生、偷盗的恶行，也不会对害己之人起嗔心，或对中意的物和人起贪心。从小乘的角度看，这些烦恼消失后就算是解决了生老病死的问题，自己从轮回中已经找到出路，到达了目的地，所有的痛苦都已消失，从此再不必轮回。而大乘菩萨却是以此为起点，目的是为了更好地饶益他众。因为证悟空性后打破了自私心，从此就可以无私地奉献，无条件地利益众生。所以，不论是为自己还是为他人的解脱，都必须要证悟空性。否则，以其他的修法，虽然可以减少粗大的烦恼，但根本问题仍会继续存在。网页链接[慧灯之光二：四谛——脱离生死的出路]
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包括一些学者在内的不少人认为：佛教徒不求现世，只求来世的理念是荒唐的。其实，标准的佛教徒是既不求现世，也不求来世，而只求解脱。网页链接 [慧灯之光八：离四贪]
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佛教认为:鹅卵石等物质每刹那都在生灭，我们的感官虽然否定了这种说法，但显微镜肯定了这个观点。所以，我们只能承认自己的感官是错误的。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
大海里藏着无数的海洋生物，我们的藏识（最基本的意识）里含藏着无穷的善恶种子，海底的震动导致海啸，而种子的活动引起苦乐的变化。因此，我们应该于藏识中尽量少存恶因。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
如果放弃闻思修，去帮助众生做一些不是很重要的事情。虽然表面上看来是在帮助众生，是在做一件好事，但是实际上却放弃了更重要的利生之事，从长远来看，这是得不偿失，对众生没有太大帮助。其实，真正发了菩提心的人的闻思修，就是利益众生。网页链接 [慧灯之光八：饶益友情戒]
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凡夫的言思永远摆脱不了有、无、亦有亦无、非有非无的四边局限，所有的概念、烦恼以及稀奇古怪的见解，都是从这四个边上延伸出来的。所以龙树菩萨在所有的中观论著中，什么也不承认，因为在四边的范围内不存在心的本性，其中的任何一个边，都是错误、戏论，都不符合事实。当真正证悟的时候，就会将四边彻底推翻。这种推翻，不是建立一个新的观点，而是打破所有观点。网页链接[慧灯之光八：观心的窍诀]
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佛教关于宇宙的世俗谛最终答案，是在《时轮金刚》里面。看过《时轮金刚》的人都清楚，《时轮金刚》中的数据演算非常简单，一个人只需两三天，就能在一个简单的写字板上，算出一年十二个月的藏历。网页链接[慧灯之光八：四依法]
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空性也要分两个层次：先修中观自续派的空性——单空，这个比较容易接受；然后再修远离一切执著的中观应成派的空性，这些全部修完以后，再修一两年的寂止修法，这样就为以后修大圆满或大手印奠定了坚实的基础。网页链接 [慧灯之光八：《离四贪》浅释]
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我们都希望自己完美无缺，一旦有人说出自己的缺点，就会立即火冒三丈，认为对方在侮辱自己，哪怕有一千头大象的力气，也无法遏制自己的愤怒情绪。其实想想，被人骂本身只是从对方口里传到自己耳膜的一个微不足道的声波而已，又何苦如此计较呢？喜欢一个东西也是一样。其他人觉得坏透顶的人，却有人会看上并爱之如命，甚至觉得周围人都不可理喻：这个人明明很好啊，这些人为什么都说他不好呢？肯定是出于嫉妒，肯定有他们不可告人的目的！所以啊！很多事情的好坏，世界上并没有一个公认的、确切的标准。自己觉得是好人就是好人，自己认为是坏人就是坏人，自己觉得漂亮就是漂亮，自己觉得丑就是丑。每个人的审美观与价值观都是自己的心创造的。网页链接[慧灯之光八：观心的窍诀]
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每个人内心的本性，就像这万里无云的高原天空一样通透而纯洁。这里没有烦恼、没有痛苦。既是所有生命的源头，也是所有生命的终极归宿。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
我们生活在这个世界上，有痛苦也有幸福，这证明我们还活着。痛苦是自己的恶报，不要抱怨别人；幸福是自己善报，应当好好珍惜，尽量分享。这是我对佛法的理解--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
四依法与闻思修有着密切的关系：听闻佛法的时候，要“依法不依人”；思维佛法的时候，要 “依义不依语”和“依了义经典，不依不了义经典”；修行的时候，则应当“依智不依识”。也即是说，修行的时候，不能修分别念，而应当修智慧。按理说，在没有证悟的时候，一切都是我们的分别念，都没有超出八识的范围，全都是有漏的世俗谛，其中没有证悟空性等真理。虽然就世俗谛而言，可以修出离心与世俗菩提心，但从胜义谛的角度来说，没有什么可以修的东西，光明空性必须在证悟之后才可以修，这就是“依智不依识”。 网页链接[慧灯之光八：四依法]
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你们也许有这种感觉：有些时候说出离心很好，听起来好象什么都不如出离心；有些时候又说菩提心很好，只要有菩提心就足够了；有些时候又说空性很好，只要证悟空性就可解决一切问题。其实，这三个都需要，只是要有先后的顺序，最后都必须具备。网页链接 [慧灯之光五：二谛——开启中观门扉之钥匙]
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很多居士认为，苯教也是释迦牟尼佛法。其实，苯教本身不属于释迦牟尼佛法，而是藏地的一种宗教。苯教可不可以学呢？当然可以。每个人的根机不一、信仰不同，只要你愿意，学任何一种宗教都可以。这一点佛陀也不排斥，更何况是我们呢！但不能把苯教当作释迦牟尼佛法来学，这是错误的。如同儒教、道教不是佛教一样，苯教也不是释迦牟尼佛法。虽然苯教寺庙的某些上师、僧人也在修学释迦牟尼佛法，包括大圆满（苯教的经典中也有苯教的大圆满）等法，但这是他个人的事情，不能代表该教派的本质。这一点大家一定要分清楚。有些苯教的上师会说：“苯教和释迦牟尼佛法是一样的，你学哪一个都可以。”实际上，苯教和释迦牟尼佛法有一个非常关键的不同之处，就是它没有皈依释迦牟尼佛法的三宝。苯教如果皈依释迦牟尼佛法的三宝，那就是释迦牟尼佛法，否则就不是。如果能通达分辨的标准，问题也就很简单了。网页链接 [慧灯之光六：藏传佛教简介]
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一千三百多年前，密法开始传到藏地，之后莲花生大师和布玛莫扎又亲自将密法的大圆满这部分带到西藏来弘扬。在此之前的修行者，无论是内地的还是其他地方的，虽然历尽千辛万苦去印度参学、求道，实际上却没能把真正的密法带回来。唐玄奘法师当时去那烂陀的时候，是有无上密法即内密或大圆满的，但是他也没有把大圆满带到内地，我想可能是与众生的根机是否堪为法器有一定的关系吧。网页链接 [慧灯之光六：藏传佛教简介]
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高级的禅定需要有证悟空性的境界，否则不叫禅定。正如达摩祖师的《血脉论》中所说：“直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。”--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
密宗是所有显宗的精华，而大圆满又是所有密宗的精华。每一种内密里面都涉及四种灌顶。对应于四种灌顶，又有越来越深、越来越高的四种修法。第四级灌顶的修法是什么呢？在一般的密宗里面，叫做圆满次第的修法；在宁玛派当中，则把第四级灌顶的修法或圆满次第的修法独立划分出来，从而形成了一个独立的修法，叫做大圆满。网页链接 [慧灯之光六：藏传佛教简介]
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为何证悟空性就能更好地利益众生呢？因为，如果不证悟空性，就始终有我执，若是这样，即使我如何努力地，无自私、无条件地付出，自重他轻的念头还是不能彻底放下，还是会或多或少地存在。那么，它必然会阻碍我无自私、无条件地奉献，所以我要把它推翻。推翻了它，我执就不复存在，它就再也无法控制我去谋求自利，我就可以自由自在地利益众生，到那时，我唯一的工作就是度化众生。所以，大乘菩萨不是为自己得解脱而证悟空性，而是为了能更好地利益众生而证悟空性。明确证悟空性的目的，是很重要的。网页链接 [慧灯之光五：二谛——开启中观门扉之钥匙]
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许多佛像的手里拿着天灵盖，里面盛着鲜血，有些人看到后会疑虑：为什么要拿天灵盖，为什么不喝甘露、不喝水而要喝血呢？你们知不知道血代表什么意思？血有内、外、密三种不同的意义：外的血是指众生的血；内的血是指众生的贪心；密的血是指心的本性空性。为什么要把血喝了呢？实际上是指吃掉众生的贪心，也就是断除众生的贪心。血和贪心有什么关系呢？密宗讲得很清楚，气脉明点的结构和人体结构有一定关系。比如，人的脂肪就和贪、嗔、痴中的痴有密切关系。人长胖以后就爱打瞌睡，越睡就越胖，越胖就越痴。同样，血与贪心又有一定的关系。因为红色是一种特殊的颜色，其源头与贪心的存在有关。任何一个红色的物体，包括有情与无情，都和贪心有关。喝天灵盖里的血，实际上表示断除人的贪心。贪心断除以后，就推翻了整个轮回，这也是显宗、密宗的共同目标。网页链接 [慧灯之光六：藏传佛教简介]
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人有三种：一种人一直都在世俗谛范围内，另一种人一直都在胜义谛的境界内，还有一种人在胜义谛和世俗谛之间来来往往。始终处在世俗谛的就是我们凡夫，始终处在胜义谛的就是佛，往来于其间的就是一地到十地的菩萨。菩萨进入胜义谛时，证悟到空性，出此定后，又回到世俗谛。在这个世界里，有形形色色的物质和精神现象，于是，他再次感受到这一切，但他已能深深地体会到这一切都是如梦如幻的。现在，第一种人，也就是凡夫，他需要做什么呢？他需要超越世俗谛。超越以后他会发现，原来还有另外一个世界（胜义谛）存在。于是，他将此世界（世俗谛）与彼世界（胜义谛）相互比较，又发现它们之间的巨大差异。他由此可以明白，现在自己所处的世俗谛世界是虚幻的。在这样如理修行后，现象世界就会逐渐消失，直至消失到无影无踪之时，是否就什么都不存在了呢？不是。最后便会出现如来藏的光明。网页链接 [慧灯之光五：二谛——开启中观门扉之钥匙]
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从前，有几个人一起乘一条牛皮船过河。快到河心时，船只因超载而即将沉没。船夫告诉大家：“你们中若有会游泳的，就跳下水去；如果都不会游泳，我就跳下去，你们来划船。” 谁知全船的人都既不会游泳，也不会划船。于此生死关头，一位乘客想到：与其所有人都死，不如我一个人死！于是毅然决然地跳入河中而死。这种死，是由于爱而死的。这，就是爱的力量！--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
佛教认为，如果在六道中各选一个代表，再加上一个八地菩萨和一个佛陀，总共有八种不同境界的代表，到同一个地方看同一杯水，这八个代表所看到的会是不同的现象：地狱众生会把水看成是沸腾的铜汁、铁汁等等；饿鬼道众生会看成是血、脓等等；一些旁生看成是住处；人看到这就是水；而天人所看到的却是甘露；八地菩萨有两种境界，一种会看成跟天人差不多的甘露，另外一种，会把水看成五方佛的空行母；最后，在佛的境界当中，没有什么有颜色、有形状的东西，佛看到的，是法身、光明、如来藏。这八种现象不可能都是准确的，其中只有一个真理，那就是佛的境界。只有佛的境界才是最终极、最究竟的。为什么呢？因为其他代表所看到的现象都是无明执著的产物，只不过因为无明有大小，所以产物也有所不同而已。尽管这些现象离真理越来越近，但也只是越来越近而已，除了佛陀以外，没有一个代表能看到真相。网页链接[慧灯之光六：显密异同]
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建立“如来藏”见解首先要推翻六识的见解。我们的器官如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。这些功能局限于某种范围，一旦超出这个范围，这些器官就无能为力了。而我们的第六意识虽然有观察的功能，但观察的依据也来自于眼、耳、鼻、舌。譬如当人在回忆往事的时候，他对往事的记忆仍来源于眼、耳、鼻、舌。这样就可以得出结论：思维的依据来自于眼、耳、鼻、舌。但眼、耳、鼻、舌等器官本身，不但不能看见或了知“大光明”、“如来藏”、“空性”等，而且，就连我们平时自认为看得一清二楚的东西，其实都没有真正分辨清楚，看个究竟。网页链接 [慧灯之光五：浅谈“如来藏”]
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本身证悟是非常容易的，可惜我们没有修加行，没有出离心、菩提心，没有积累资粮、忏悔罪业，所以静下来就是昏沉、困倦。证悟境界不稳固的人在没有寻找心的本性的时候，又会回到世俗当中，内心的烦躁与痛苦又会产生。就这样在梦幻与现实，胜义谛和世俗谛当中穿越，直到境界稳固为止。如果你迫切希望能尽快进入这种状态，让所有痛苦一下子消失，就要好好修加行。妄图不修加行，而通过其他方式直接进入这种状态是永远不可能的。网页链接 [慧灯之光七：如何面对痛苦与幸福]
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大家不要认为，大圆满有很多了不起的方法，自己不修也可以证悟、成佛。其实，如果对空性一点体会都没有，大圆满恐怕是没有希望了。反之，要是能有一些空性的体会，并努力让它不断进步，我们可以推测，大圆满的境界也终究会来临。因此，希望大家能精进修持。网页链接 [慧灯之光七：对初学者的教诲]
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做任何一件事，不能把自己的利益摆在头位，最好先考虑他人的利益。当然，这对我们来说很难，但即便如此，也要迎难而上。在同事之间、同学之间、战友之间，不能为一些小事斤斤计较，要学会让步，把自己的利益放在次要的地位。这就是菩提心融入生活，希望大家能点点滴滴地去做。网页链接 [慧灯之光七：佛法融入生活]
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现在有不少人为了填补内心的空虚，只有经常去逛街，买很多不太需要的东西，这叫做抑郁性的购物。但这并不能解决问题，只有调整心态，接受心理训练，才是行之有效的手段。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
人类来到了这个世界，这里是我们临时租用的家园，租用的付费不应该是破坏，而应该是爱护。像很多其他生命一样静悄悄地离去吧！--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
当我们生而为人，并有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样；进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。它们并不是在身体内存在的一个东西，并不像计算机里面有软件一样。密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它从来就没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现；如果我们发现了，就是“初步证悟”。 网页链接 [慧灯之光五：浅谈“如来藏”]
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我们现在虽然压力很大，但获得了暇满人身，还是比较幸福、比较自由的时候，如果这个时候不修行，以后会发生什么事情，是任何人都说不清楚的。尽管大家都在说“明天更美好”，但谁敢打包票明天就一定来临？意想不到的事情随时都有可能降临，把握住当下吧！网页链接 [慧灯之光七：如何面对痛苦与幸福]
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禅宗经常讲放下、放下，怎么样放下呢？暂时对生活生起一种厌烦心，悲观厌世、脱离生活，躲到山里去修行，这不是放下，只是暂时的逃避。真正的放下，是从根本上知道这一切都如幻如梦，故而没有任何执著与挂碍。网页链接 [慧灯之光七：佛法融入生活]
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比如我们以肉眼观察某个事物，认为它处于静止状态。但佛告诉我们，它们不是静止的，是一刹那一刹那运动变化的事物。从科学的角度也证明了这一点。另外，我们以肉眼看桌子，就会认为它是完整的木板，看不出它中间有缝有孔。但《俱舍论》却认为，一切物质由微尘构成，微尘之间是有间隙的。众所周知的科学理论也告诉我们，桌子是由无数微尘组成的，
微尘之间并非相互连接，而是存在间隙的。这就像我们远看银河，认为是一片光明，但如果借助于天文望远镜，或者从近距离观察，就会发现银河并非一片光明，而是由很多星星构成的。同理，平时我们看到的极其坚固的金刚石，也不是没有缝，也是由很多微尘组成的。实际情况就是如此。而且，对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信眼、耳、鼻、舌是十分荒唐可笑的事情。网页链接 [慧灯之光五：浅谈“如来藏”]
微尘之间并非相互连接，而是存在间隙的。这就像我们远看银河，认为是一片光明，但如果借助于天文望远镜，或者从近距离观察，就会发现银河并非一片光明，而是由很多星星构成的。同理，平时我们看到的极其坚固的金刚石，也不是没有缝，也是由很多微尘组成的。实际情况就是如此。而且，对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信眼、耳、鼻、舌是十分荒唐可笑的事情。
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清净罪业的方法有两种：一是在未受果报之前忏悔罪过，从而消除业障，以后不再承受果报；二是接受罪业成熟后的果报，从而消除往昔所欠的业报。痛苦在无形中告诉我们：面对痛苦本身就是偿还果报。就像粮食成熟的时候，它的种子也不存在了一样。感受痛苦以后，很多罪业也随之而清净了。承受就是消业，幸亏自己的业没有成熟在地狱、饿鬼、畜生道中，而是成熟在人间，这应该是好事，我应该为此而高兴。若我懂得取舍，就可以利用这个痛苦做很多对今生来世有帮助的事情，而且能让我意识到清净罪业是多么的重要，之后会全力以赴地以四对治力修金刚萨埵，把悲痛转化为解脱的顺缘。另外还应该想到：这个罪业的果报是如此地残忍和难受，虽然给我带来了一些好东西，但我还是不希望这样的痛苦重演。那所有的众生也不会希望这样的痛苦降临，我们还应该为救脱众生的苦难而发菩提心。网页链接 [慧灯之光七：如何面对痛苦与幸福]
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在未来的一百年之内，七十亿个地球人会像蒲公英的冠毛离开花托与花萼一样，一个个地离开这个世界，走向另一个未知的区域。这时候，所有的名和利都一文不值，唯独有用的，是佛陀的智慧和慈悲。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
贪欲心的对治是出离心。有了出离心就可以断除或控制贪欲心；自私心的对治是菩提心。有了菩提心就可以减少或消灭自私心；执著的对治是证悟空性。证悟空性以后，包括贪欲、自私、执著在内的一切问题都会迎刃而解，所以证悟空性是最关键的。网页链接 [慧灯之光七：佛法融入生活]
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达摩祖师在《悟性论》中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别，都是H2O。如果温度高于0℃，则只有水而没有冰的存在；如果温度低于0℃，则除了冰以外没有水的存在。因为温度不同，就有水与冰的不同显现。同理，众生与佛的本心同为如来藏，因为无明遮障，就显现为有烦恼的众生；因为远离了无明的垢染，就称其为佛。在佛的境界中，没有无明烦恼的纠缠；而饱受烦恼折磨之苦的众生，也无法理解自心即佛的道理。然而，从本质上讲，二者的确不分轩轾，皆为佛。网页链接 [慧灯之光五：浅谈“如来藏”]
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有智慧的人是往内追求幸福，寻找痛苦的根源。他们知道：外界物质只是临时的助缘，幸福和痛苦的种子缘起在自己的内心当中。因为方向正确，所以最终彻底断除了痛苦，得到了绝对的幸福与自由——解脱。而凡夫却会往外寻找根源。因为寻找的方向错了，所以永远无法了断痛苦，于是世世代代都是以失败而告终。 这就是凡夫和圣者的差别。网页链接 [慧灯之光七：如何面对痛苦与幸福]
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正如阿底峡尊者所说，莲花生大师等成就者是真正的佛陀。他们不仅保存了大量印度的佛经，还保存了很多其他地方的佛经，并迎请了来自不同刹土的佛经。因此，藏传佛教的超胜之处也就不言而喻了。网页链接 [慧灯之光六：藏传佛教简介]
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一切修法的关键在于出离心和菩提心。目前，有不少居士在没有修好出离心和菩提心，不懂得生圆次第的情况下，盲目地念诵一些本尊的修法仪轨，以图获得收效。于此必须提醒诸位，这是没有太大意义的。网页链接 [慧灯之光六：如何学密]
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有慈悲与智慧，并不意味着能够不衰老和不死亡。衰老和死亡，是自然的规律，但它们不是终极的杀手。要记住：光明往往会在最黑暗的时候出现。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
往往在不经意之间，我们已经走到了生命的尽头。无法倒退，只有前进。此时，以怎样的心态前进，与自己的修行有着密切的关系。修行，是一切力量的源泉。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
如果有害无利或弱小微贱的东西都可以消灭，那假如真的有外星人，他们的智慧、知识都超过了人类。那么，当有一天比我们更有实力的外星人来侵略地球的时候，我们能不能也用上述逻辑来说服自己接受外星人的侵略与凌辱呢？我们还会不会说这是合理的呢？我想答案一定是否定的。既然如此，那我们又凭什么去杀害其他小生命，或伤害另一个弱势群体呢？网页链接 [慧灯之光七：为什么现代人越来越没有幸福感]
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格鲁派的特点：一是整个僧团的每一个出家人的持戒都非常清净，要求也非常严格；二是深广地闻思经教，几乎每个格鲁派的小寺院都会为僧众安排闻思的内容；三是着重强调单空的修法。网页链接 [慧灯之光六：藏传佛教简介]
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我们的痛苦与幸福，与外在事物没有关系，而是取决于我们的心态：正面的心态获得正面的结果——幸福；负面的心态获得负面的后果——痛苦。打个比方，每个人都想长寿，不愿意衰老，但长寿就是衰老的主要因素，衰老也是每个人都无法回避的命运，我们只能乖乖地去接受、去面对。面对衰老的威胁，有些人能以平和的心态去面对，而有些人却无法自制，越来越焦虑、空虚、恐惧，这都是自己的心态、意识创造出来的，与衰老本身并没有关系。网页链接 [慧灯之光七：为什么现代人越来越没有幸福感]
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藏传佛教的任何一个教派，都非常强调修行次第。第一是出离心，第二是菩提心。没有任何一个教派会说不需要出离心和菩提心。至于空性的修法，又分为不同的层次，修法上也有着异曲同工之妙。总的来说，大圆满的修法是层次最高的修法，单空修法在空性修法当中是层次最低的修法。不过，按次第修空性的时候，首先修单空，然后逐渐提升空性的修法层次，最后修大圆满，这一点非常有必要。网页链接 [慧灯之光六：藏传佛教简介]
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内心的自由才是最伟大的自由，也是最幸福和永恒的自由。我们要把意识从烦恼中彻底地解放出来，这样才能获得内心的自由，这是人生最崇高的目标。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
作为宁玛派的弟子，我们一定要修大圆满。虽然我一直告诉你们，不要急着修大圆满，它和我们还有一定的距离。但我并不是说大圆满不能修，也不是说我们不需要修。大圆满肯定要修，但在修大圆满之前，必须要修加行。在没有修加行的情况下，匆匆忙忙去修大圆满也不会有任何结果。不但修不成大圆满，甚至会让我们对佛法失去信心。如果出离心、菩提心的基础都没有建立起来，将来会出现很严重的问题。网页链接 [慧灯之光六：藏传佛教简介]
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现在，有些人动辄便观想忿怒本尊，猛念其心咒，以诅咒或降伏他人，这些都是不对的。通常一般人不会投生为厉鬼，但修生起次第不如法的人，却有可能这样堕落。然而，证悟空性者或发菩提心者绝不可能有如此下场。由此可见，密宗生起次第也是不能离开菩提心和空性见的。网页链接 [慧灯之光六：如何学密]
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华智仁波切讲过：在没有出离心、菩提心的前提下，即使闭关九年修大圆满，也不能播下解脱的种子。这不能不让我们深思，在所修的是大圆满，时间不是一两天或几个月，而是九年，修行方法不是三天打鱼两天晒网，而是以泥封门谢客，断绝所有外界往来的情况下，却因缺少出离心和菩提心，而不能播下解脱的种子。这足以让我们警醒：如果不具备出离心和菩提心，就会沦落到如此地步——修了九年大圆满，却不一定能播下解脱的种子！所以，对任何一位修行人来说，出离心和菩提心都极为重要。网页链接 [慧灯之光六：如何学密]
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菩萨与非菩萨的界限就是放下自私心，从骨子里关心天下所有的生命。此处的生命，不单是人类，也包含了蚊子、蚯蚓等在普通人眼里根本不当一回事的小生命。虽然从某些人的角度来说，动物的生命也许没有任何价值，但是对动物自己来说，却有着珍贵的生命价值。比如说，人类不希望有蚊子，认为蚊子是害虫，该被打死。但假如换一个角色，从蚊子的角度来说，他的生命却是异常宝贵的。我们没有资格为了自己的利益去伤害任何一个生命。网页链接 [慧灯之光七：为什么现代人越来越没有幸福感]
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从佛教的角度来说，执著是痛苦的首要因素，物质等等都是次要的。所以，单靠外界的物质条件来让自己获得幸福，是不可能的，即便物质具备这样的能力，地球也没有这么多的资源。比如说，虽然美国人口还不到全球人口的5%，但他们却消耗着全球资源的34%。如果全球70亿人口都想过上美国人的生活，就需要三到五个地球才可以承担，这显然不可能。所以，要想获得幸福，只有调试自己的内心，并适当地往内心去寻找。网页链接 [慧灯之光七：为什么现代人越来越没有幸福感]
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在法界的蓝天中，你的心可以像白云一样自由自在地飞翔。虽然它有时候变白，有时候变黑，有时给予你爱的滋润，有时发出愤怒的雷声......但你要知道，这一切，都是从蓝天中产生，也是在蓝天中消失的。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
现在的许多年轻人由于内心很空虚，加之没有信仰和心理训练，在生活中遇到微微的不顺，也会变成很大的打击一一痛苦不堪、几近崩溃。所以，二十一世纪是最需要精神支柱的一个世纪。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
世俗谛当中的任何物质，实际上都与兔角、梦境完全一样，其本体根本不存在。但在没有证悟空性之前，我们始终感觉不到现实的虚幻，一直认为山河大地、日月星辰、金钱、名誉等世间八风都是存在的，无论佛菩萨怎么给我们说这些都是虚幻的，我们也不会幡然醒悟。甚至连当下的梦境都不知道是假的，只有从梦境当中苏醒以后，才知道那是一场梦幻。谁让我们产生这样的真实感呢？不是别的，就是我们自己的执著与无明。网页链接 [慧灯之光七：<赞法界颂>略释]
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宁玛巴的九乘次第，就像楼梯的台阶，上一个台阶，就会有不同的发现与收获。在玛哈瑜伽阶段，还会注重外在的坛城和供品；到了阿努瑜伽，就根本不强调外在坛城，而仅仅强调自身坛城了；到了阿底瑜伽（大圆满）的时候，心本来就是佛的坛城了，身体只是心的投影与幻相，最关键的还是内心。网页链接 [慧灯之光八：观心的窍诀]
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麦彭仁波切有一部宣说中观他空见解的论典，其中第一句话就是：如果要精通他空中观，首先一定要精通龙树菩萨的自空中观。这是相当重要的一句话。因为精通自空中观以后，就已经建立起“一切有为法与无为法都是不存在的，都是空性”的定解，那样就不可能对光明如来藏产生执著，即使三转法轮的经典中说如来藏存在，也自然而然地会知道顶多是如来藏的现象——光明的部分存在，但如来藏也不可能实有。网页链接 [慧灯之光七：<赞法界颂>略释]
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我们认为：凡是幸福，都来自于完美、美好的东西；凡是痛苦，则来自于不完美、糟糕的东西。但是完美和不完美的界限又是我们自己的精神制造的，客观上并没有什么完美和不完美。我们的心对一件事物或一个人产生执著以后，就会对其上瘾，认为那是完美无缺的，根本看不到对方的缺点与过失。这就是贪著带来的愚昧，愚昧掩盖了事实。稍稍有点外在的风吹草动，心就趋之若鹜，一千头大象的力量都没办法让他回头。网页链接 [慧灯之光八：观心的窍诀]
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《宝性论》用的三个逻辑之一是说，心的本性是佛的智慧，因为佛经中有大量证据证明，佛的智慧或者如来藏、法界是永恒、常住不灭的。一个人成佛了，会显现出佛的智慧。但同时也可以推理出，那时显现出来的常住不灭的佛性现在也存在，因为它是常住不灭的，所有常住不灭的东西，都不可能在本体上有任何变化。所以佛性当下就存在于我们心里。网页链接 [慧灯之光七：<赞法界颂>略释]
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我们永远都活在自己感知的世界里，从来没有看见过真实的世界。只是把自己的各种感觉，当成真实的世界而已。突破了这些感知，才能找到真实的世界。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
感官世界，是一个十分漫长的梦。总有一天，我们会从这个梦中醒来。但是，做梦有做梦的理由，醒来也有醒来的原因。我们要争取早日苏醒。在没有醒来之前，也要力争做好梦。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
幸福与痛苦不是客观存在，而是主观感受。本来幸福就包括“幸福本身”和“幸福的因素”。幸福的因素或助缘是客观的；而幸福本身却是主观的内心感受。痛苦也是如此。佛在很早以前就说过：幸福、痛苦不是客观因素导致的，而在于主观意识。网页链接 [慧灯之光八：观心的窍诀]
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在密法里面，加行道要分前期和后期两个阶段。前期时的境界，相当于看到月亮的图片，虽然非常模糊，但也算是一种证悟；加行道后期的境界，相当于看到水中的月影，虽然不是真实的月亮，但与月亮的图像比较起来，还是要清晰一些，不过还不是月亮本身；到了菩萨一地的时候，才开始看到真正的月亮。一地菩萨的境界，就好像从地球上远距离看月球，虽然比较模糊，但却是真实的，既不是月亮的图片，也不是水中的月影，而是月亮的实体；二地菩萨以上的境界就更加明显而清晰了。在八地之前，妄念还或多或少地存在；在八地以后，虽然也有妄念，但相对来说很细微；直到成佛的时候，所有的妄念才会结束。网页链接 [慧灯之光七：<赞法界颂>略释]
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金钱只能解决一些生存问题，但绝对不能成为我们的精神支柱。只有内心，才是这个世界真正的主宰者。只要内心坚强，就没有无法战胜的困境。证悟空性，就是彻底的坚强。当心坚强到巅峰的时候，就成佛了，不再受任何贪嗔痴的影响。网页链接 [慧灯之光八：观心的窍诀]
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我们都是凡夫，死了以后一定要投生，非投生不可，连佛都挡不了。如果佛能够阻挡，今天我们肯定不会在轮回里，佛已经把我们全部度完了，但事实却并非如此。作为凡夫，谁都不能选择一定要投到哪里——一定要做人，一定要做天人等等。为什么我们一定要反反复复、不由自主地投生呢？这肯定不是我们的本愿。如果出于自愿的话，那绝对没有一个众生愿意投生为畜生，更没有愿意投生到饿鬼、地狱道的，但地狱里面却充满了无以计数的众生。为什么呢？因为我们对轮回有贪心，这是很简单的道理。网页链接 [慧灯之光一：生存的方式和生存的意义]
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世界上第一次画出经纬线的人， 并不是亚历山大随军地理学家尼尔库斯， 而是释迦牟尼佛。 他在地球上画了三百六十条经线和六条纬线， 比尼尔库斯早了几百年。 因此，地球经纬线的创始人是佛陀。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
所有人都只是到这个世界上来旅行的， 而不是移民或定居于此的。 我们在这里所学到的和所做过的一切， 都会记录在我们的记忆棒上， 这是唯一能带走的。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
在做买卖时，也只能正大光明地赚取合理合法的利润。如果有欺骗的成分，比如说，明明进货成本为五元，却向买主说是十元，则其中五元的差价就不是正当的利润，而是骗来的。如果所骗金额超过了规定价值，也算是犯戒。网页链接 [慧灯之光一：居士五戒]
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对不太了解佛法的人来说，怎么样走解脱道，是一个非常复杂的问题。解脱在哪里？解脱的路线怎么走？地球上的任何一个地方，都可以通过地球仪、地图来查找路线；但解脱的路怎么走，就似乎显得很麻烦。但是，依靠佛的教诲就不是很难。就像一条街上的所有人都在往前走，其中一个人一下子掉头往回走一样。在轮回的道路上，所有的众生都是往前走。往前走，走到哪里呢？走到地狱、旁生、饿鬼道等处，但修行人却往回走了，往回走，走到哪里呢？就是要回归自然。网页链接 [慧灯之光一：生存的方式和生存的意义]
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在佛教群体里，没有比释迦牟尼佛更具权威的人物，佛陀在很早以前就规定，只有佛才有制定与修改戒律的资格，除了佛陀以外，包括僧众都没有资格修改戒律。因此，我们的所有行为，都必须以释迦牟尼佛的教法为原则，全盘地按照佛陀的要求去做，任何人都不得违越。网页链接 [慧灯之光一：居士五戒]
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从现在开始，我们要往解脱方面去想，通过轮回过患、死亡无常等修法来培养出离心，走上解脱道，就是生存的意义。因为真正能够走上解脱道，就彻底地解决了我们的生老病死。如果是大乘佛法的话，不但解决了自己的生老病死，而且也可以逐渐解决所有众生的生老病死，所以，我们要高瞻远瞩，不能只看到现实生活当中的一些蝇头小利，这样我们会彻底失败。很多人就是在这样的情况下，充满悲伤、充满嗔恨地离开了人世，因为他们生前没有区分生存的意义和方式，所以导致了这些问题。网页链接 [慧灯之光一：生存的方式和生存的意义]
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作为居士，最关键的是要受持杀盗淫妄的戒条，但因为在饮酒之后，人就会因迷乱而无法自制，在精神失控之后，杀盗淫妄的行为也就会随之而陆陆续续产生，所以，为了保护前四种戒体，佛陀就制定了酒戒。网页链接 [慧灯之光一：居士五戒]
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天下唯一最珍贵的，就是生命。 我们在任何时候、任何情况下， 都要珍惜自己的生命。 只要有生命的存在，一切都可以改变。 拥有人的生命很不容易，请珍爱吧！--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
很多人问：轮回的源头是什么？轮回的源头，远在天边，近在眼前。其实，前一念头消失，后一念头尚未诞生的空间，也是一种轮回的源头。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
得到这样的人身，听到殊胜的佛法，还有一定的时间去修行，这是我们极为难得的一次机会。除此之外，世间的任何其他东西都不会如此难得。不要说世间人很羡慕的名利、财富等等，哪怕是珍贵无比的如意宝，我们前世都曾经拥有过，将来也一样会拥有，但这些东西并没有给我们今天留下任何好的结果。网页链接 [慧灯之光一：佛教徒的生活模式]
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无论人类社会如何发展进步，即使在一万年，乃至几十万年以后，任何人也不可能打破伦理道德观念，而明目张胆、肆无忌惮地去杀盗淫妄。只要人世间需要和平与幸福，就需要有断除杀盗淫妄的要求。如果不对杀盗淫妄的行为加以约束，整个社会就会乱套，在动荡不安的生活环境中，又怎么可能有幸福、和平呢？因此，佛陀所制定的杀盗淫妄戒，是永远符合历史潮流的。网页链接 [慧灯之光一：居士五戒]
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作为一般的人，如果过得太贫困，经常为了生活考虑太多、操心太多，就没有时间考虑出离心、菩提心、解脱等等，虽然艰苦生活也许对有些人的出离心生起有一些帮助，但仅仅因为生活艰苦而觉得生活没有意义、活在人间没有意义，并不是真正的出离心，这种人也不一定会去寻求解脱。真正的出离心，是要寻求解脱。日子过得苦也不一定有出离心，只有精通佛法，并将其融入自心的人，才有可能具备出离心。网页链接 [慧灯之光一：佛教徒的生活模式]
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人在物质生活上越挑剔，内心就会变得越脆弱。内心脆弱的人永远都感觉不到满足，所以时时刻刻都处于不安、不开心、不幸福之中。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
对一个修行人来说，平时我们认为好的不一定好，很多不好的反而是一种顺缘，最关键的问题，就是看我们怎样去利用这些机会，怎么样对待这些问题，这是很重要的。网页链接
[慧灯之光三：<修心八颂>详解]
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无论南传、北传，还是藏传、汉传，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我们的道友。凡是四名以上，无论是藏传的四位比丘，还是汉传的四位比丘，凡是修佛法的圣者比丘，只要在四名以上，都是我们的皈依处。网页链接[慧灯之光四：加行的修法-皈依]
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如果没有闻思修行，没有利益众生，我们的生活还有什么意义呢？你们能不能找出，除了闻思修行以外，还有什么可取的人生目标？反正我想不出来。如果你们也找不到，就最好接受佛的劝告，将成佛利众作为自己的人生目标。有了这个目标以后，就要为达到这个目标而奋斗。什么是奋斗？修行就是奋斗！网页链接
[慧灯之光三：<修心八颂>详解]
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《稻秆经》中说：“如来出现若不出现，法性常住。”这句话的意思是：佛陀在人间出现也好，不出现也罢，客观事物的自然规律是一直都存在的，不是佛创造的，而是佛发现的，这是佛教的世界观。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
在所有的佛法当中，我们可以选一种法来进行修持。如果一个人想把八万四千法门都修完，是不可能的。不要说修，仅仅是阅读完八万四千法门的经典，穷其一生也无能为力，所以我们只能从中选择一种修法。能专心致志地修一种法，就等于修所有的法了。实际的修行和信仰不一样，要信仰所有的佛法，但具体修行的时候就只需修一个法门，这是非常重要的。网页链接[慧灯之光四：加行的修法-皈依]
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有些人会有疑问：虽然自己发了菩提心，但遇到具体事情的时候，却显得很自私，这是为什么呢？这是很正常的，答案很简单，就是修行深度不够的表现。在修行还没有到位时，打坐的时候，我们也许会觉得，无论发生了什么争论，自己也能不和众生计较、争论，心甘情愿地把胜利奉献给众生，自己甘当失败者，但在日常生活中真正面对时，要做到就很难了。网页链接
[慧灯之光三：<修心八颂>详解]
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必须要以智慧而信仰，而不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道轮回的过患，这是在外加行中已经讲过的；第二，就是要知道断除流转轮回的主要因缘，既不是烧香也不是拜佛，而是通过智慧——所向披靡、不可摧毁的无我智慧才能够断除。为什么呢？因为我们流转轮回的原因，本来就不是因为其他的某个原因，而是因为我们自己的一个愚蠢的念头——我执。现在要断除轮回，就必须培养正知正见；有了正知正见以后，我们就可以用佛教的无我智慧推翻多世累劫当中积累下来的、根深蒂固的错误观点。所以，只有佛法才能解决轮回的根源。通过这样理性的思维，就能对佛法建立理性的信任感，这叫做正信。网页链接[慧灯之光四：加行的修法-皈依]
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前几天偶然看到一位老年妇女与她的穷女婿吵架，老妇人说:“你知道什么叫幸福吗？有钱就是幸福”！家庭的幸福真的在于金钱多少吗？ --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
有些人看到藏历有时有两个十五日，有时又没有十五日等现象时，觉得很奇怪。实际上这种根据人的呼吸，即依据内在因缘——业气和智慧气的次数，与外在因缘——月球在轨道上的运行速度，而推算出来的历书，有着非常强的逻辑。《时轮金刚》通过内在气脉明点的变化规律，来推算出外在日月星辰的运行方式，而我们根据外在星象的变化，就可以反推出内在气脉明点的状况。因此，若能在出现日食、月食或每月的十五、三十等日子，即气脉明点运行的某些特殊阶段精进修行的话，其效果一定会非同寻常。为什么在此期间会有显著的效果呢？藏密认为，我们每个人每天的呼吸次数是两万一千六百次（每分钟十五次），其中的绝大多数都是业气（不清净、起杂念的因素），智慧气（跟业气的定义相反）的成分很少。但在这些特殊的日子里，多数的业气就变成了智慧气，这就是在这些时候修行会有很大功德的原因。网页链接 [慧灯之光二:阿弥陀佛修法]
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如果什么都不愿意付出，利益众生就只是一句空话。究竟的目的是利益众生，但是，这需要一个过程，要讲究顺序。刚趋入大乘之门，应先藏形匿迹，到寂静之地去调整自己。如果初发心时即到城市去利益众生，就会被荆棘丛生的度生之路吓倒。网页链接 [慧灯之光三:菩萨的见、修、行、果]
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在修加行和大圆满法的同时，一定要安排阿弥陀佛修法的功课。老年人最关键的功课，就是阿弥陀佛的修法，其他法也可以修，但只需适当安排一些时间就可以了；而比较年轻的人，则在修菩提心等加行的同时，也需要每天单独抽出一段时间（半小时或一小时皆可），来修阿弥陀佛的修法。如果暂时做不到，也要每天坚持念诵阿弥陀佛心咒和名号，并观想阿弥陀佛。网页链接 [慧灯之光二:阿弥陀佛修法]
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凡夫一直在为一己私利而奔波、劳碌，至今却仍然在轮回的旋涡中挣扎、盘旋。除了了无止期的痛苦，一无所获。生生世世在如水车般的轮回中来来往往、上上下下。释迦牟尼佛等诸佛，则完全放下利益自己的私心杂念，只考虑别人，却成就了佛的果位。网页链接 [慧灯之光三:菩萨的见、修、行、果]
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佛陀在经中还讲到另一种更细微的谤法，即认为八万四千法门当中，有些法好，有些法不好，这样的分别念，也叫做谤（舍）法。那么，应该如何看待各种不同的法门，八万四千法门是不是同一个层次呢？层次是不一样的，但层次的不同并不代表法的好坏。就像小乘的一切有部，虽然从层次的角度来说没有密宗的法高，但有些人只能用这样的法来度化，而不能以大圆满等其他方法去度化。对于这些人而言，一切有部的法就是最殊胜的。为了适应每个人的根机，就需要各种各样的法门。所以，对任何一种法，我们都不能轻视或诽谤。网页链接 [慧灯之光二:阿弥陀佛修法]
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有的人学佛学了很多年，自以为学的是大乘佛法，但为了别人，甚至连名誉、钱财等身外之物都不能舍弃，更不要说牺牲、损失自己的身体和生命。只是在对自己没有丝毫损失的情况下，才愿意利益别人，这只是表面上的大乘，实际不是。如果只考虑自己的今生来世也可以，但这只能称为小乘佛法。如果这样，就不能标榜自己学的是大乘佛法，就要勇于承认自己学的是小乘佛法。网页链接 [慧灯之光三:菩萨的见、修、行、果]
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如果人类视觉的灵敏度再低一点儿的话，旋火轮（高速旋转的火棒所产生的环形火光）也会变成“客观事物”；反之，如果人类视觉的灵敏度再高一点儿的话，鹅卵石也会变成“非客观事物的幻相”。所以，世上根本就不存在绝对的客观实物。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
如何将无记的走路转化为菩萨道呢？印度的恒河很长也很辽阔，其中有数不清的沙子，所以释迦牟尼佛经常用恒河沙数来比喻很大的数量。首先观想一尘中有恒河沙数的佛刹，走路的时候，观想自己在转绕成千上万恒河沙数的佛刹，这样就能将走路的行为转化为道用了。网页链接 [慧灯之光七:佛法融入生活]
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我们不要认为，所有的痛苦，都是外在因素造成的。其实，这都是我们自己的内心在作怪，是它在制造痛苦。所有痛苦的源头，就是执著。当我们对一个东西非常执著的时候，就会受制于它。它的任何演变，都会主宰我们的喜怒哀乐；一旦我们对它失去执著以后，它就会变得与我们毫不相关，不会支配我们的心境，更不会给我们带来任何痛苦。网页链接 [慧灯之光七:梦幻的世界]
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在大悲心之前，还是要先有出离心。倘若自己对轮回痛苦都没有感受的话，是无法对众生生起慈悲心的，因为慈悲心的来源，即是众生的痛苦。没有慈悲心，菩提心也无从生起。出离心的另一个条件，是希求解脱。当看到众生在遭受痛苦折磨时，发愿要让他们获得解脱。但转念一想，如果自己都不能先解脱的话，又如何能带众生解脱呢？这样一来，出离心的两个条件就都具备了。网页链接 [慧灯之光一:佛教的定义]
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金钱、名声、感情、婚姻等事情，常常会使我们的心中，燃烧起无数烈火。这时候，我们应该用佛陀的消防器材来给情绪灭火。我觉得这是最有效的方法。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
也许很多人会认为，经常做义工，捐赠财物、献血、捐献器官等等，以及人天佛教所倡导的种种行为，就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然否定这也是佛法融入生活，但假如心里没有慈悲利他心和出离心，这样的爱心与慈悲心外道也有，社会上的好心人也有，这只能算是做好事，而不是佛教特有的行为。网页链接 [慧灯之光七:佛法融入生活]
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要知道，今天我们看到的东西，都是不真实的、虚幻的。当下真正存在的世界，仅仅是“一秒钟的万分之一”。当然，一秒钟也可以分为十万分之一、百万分之一，但是我们先不分得这么复杂，暂时先把一秒钟的万分之一作为“当下”。若抓住当下的时间，则在当下之前和之后的世界都是不存在的。因为当下之前的世界已经消失而不复存在，而当下之后的世界还没有诞生，故而也不存在。真正存在的，就是“一秒钟的万分之一”，这就是我们的世界。网页链接 [慧灯之光七:梦幻的世界]
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信仰也即信心，佛法当然是需要信心的，但如果因此而说佛法就是信仰的话，又显得过于简单了，由于信心仅仅是佛法的许多观念之一。佛教的基础和重点都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法虽然提倡信仰，但除了佛法以外，科学也有对信心的要求。网页链接 [慧灯之光一:佛教的定义]
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系腰带的时候应当发愿：“愿一切众生的善根都能够双运。”所谓双运，也即智悲双运、福慧双运、世俗谛和胜义谛二谛双运。愿一切众生都能于世俗谛当中行善断恶，于胜义谛当中证悟空性，行持如幻如梦的善根，修持智慧与方便双运的资粮。网页链接 [慧灯之光七:佛法融入生活]
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大家都知道，虽然其他宗教所做的慈善事业比较多，但其以救人救世之名所挑起的战争也为数不少，所以，这是不是绝对的慈悲心还值得商榷。相对而言，佛教从来就没有要征服或降服的意思，佛也说过，他根本不在意人与人之间的战争所获得的胜利，他所强调的胜利，是通过调伏自相续所得到的胜利。网页链接 [慧灯之光一:佛教的定义]
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每个凡夫生下来，就会有先天的自私心，加上后天受到有些文化的熏陶，自私心会变得更加强烈，自己认为美好的东西，绝不愿意与别人分享。本来分享是最大的幸福之源，如果懂得分享，则哪怕非常微不足道的东西，也会感受到分享过程中的愉悦与幸福。人与人之间的关系，也会因此而越来越亲密。如果整个社会的人都学会分享，人类历史上的所有悲剧就不可能发生。可惜我们却认为，所有好的东西，都只能我一个人拥有，而不能属于别人。网页链接 [慧灯之光七: 为什么现代人越来越没有幸福感]
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经常遇到很多人说：“佛说的这些道理我都懂，但我在现实生活中做不到啊！”我非常理解这句话，但做不到是因为我们从来没有认真地去训练或修持过。若能静下心来，认真观修，有志者事竟成，最后一定能做到。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
轮回当中肯定会有很多痛苦等待着我们，每个凡夫的命运都大同小异——都有生老病死，所有人终究都会死掉。怎么样死去，谁都说不清楚。父母可能会离开我们，婚姻、家庭、感情、金钱、工作上也会出现一系列的问题。遇到痛苦的时候，如果始终都是拒绝、抵抗、逃避，不敢面对、不敢承受，只能说明我们的抗压 ...全文
就像治病需要观察病的来源，从而对症下药，治愈疾病一样，要消除痛苦，首先也要了解痛苦的来源。除了物质以外，佛经里面提出了三种痛苦的来源：第一个是过度的欲望，此处所指的欲望有可能是对物质的欲望，也有可能是对名声、权力、地位等等的欲望。虽然普通人不可能没有欲望，但假如欲望超标，就会给我们带来更多的压力、更多的不开心与更多的痛苦。第二个痛苦的来源，是自私心。尽管普通人不可能没有丝毫的自私心，但假若对自私心无有管束、不加控制，它就会没有节制地无限膨胀，最后将导致更多的压力和痛苦。第三个痛苦的来源，是执著。普通人都会有执著，但执著若是超过了界限，非但不能带来幸福，而且会让我们更加痛苦。只要有了这三个因缘，即使拥有再高的地位、名声与财富都没有用，一定会饱受无限的痛苦和压力。网页链接 [慧灯之光七: 为什么现代人越来越没有幸福感]
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不同的人看相同的问题，结果也不一样，这也与当事人的内心有着很大关联。一般来说，凡夫的内心脆弱易感，而圣者的内心却非常坚强。譬如说，在佛陀即将圆寂时候，周围有很多阿罗汉和修行人围绕着。虽然大家都知道释迦牟尼佛要圆寂了，自己将失去一位伟大且不可多得的导师，但所有在场的阿罗汉都很平静，唯有阿难因为没有证悟，还是凡夫，所以在释迦牟尼佛床角哭哭啼啼、悲痛异常。阿罗汉们并不是不恭敬佛，但因为他们已经证悟了空性，所以超越了痛苦。网页链接 [慧灯之光七: 如何面对痛苦与幸福 ]
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完美主义让我们付出了太多的代价，感受到了太多的自卑、抑郁和痛苦。然而，从来就不完美的红尘中，哪儿有如此完美的人生呢?请不要拒绝人生痛苦的理念，知道痛苦才能知道超越。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
用我们的肉眼看楼房，包括地板、墙壁，都感觉是静止的，但世界上根本就不存在一个静止的楼房。我们看到的这么多的静止物体从哪儿来的呢？都是地地道道的错觉，来自于高速运转的一种错觉。所以《金刚经》里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。” 既然一切都是幻觉，那我们还有必要这么执著吗？这样反复思考，就比较容易断除执著，这是佛陀给我们指出的缓和压力的方法。网页链接 [慧灯之光七: 为什么现代人越来越没有幸福感]
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以后不管遇到巨大或轻微的痛苦，都应观修自他相换：将呼吸作为载体，呼气的时候，把自身过去、现在、未来所造的所有善根，再加上目前肉体与精神上的所有幸福和快乐，都通过呼出去的白气，分享给天下所有的众生，然后观想所有众生都得到了自己所有的幸福；吸气的时候，将众生所有精神与肉体上的痛苦，都变成黑色的气体，吸到自己的体内，并融入到驻扎在心脏内部的爱我执上面，并将爱我执彻底摧毁。所有众生的痛苦都由自己一人承担，让所有众生都远离痛苦，最后再修无我。这是一个普通的自他相换修法。网页链接 [慧灯之光七: 如何面对痛苦与幸福 ]
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我们每个人以前都认为，在眼睛没有毛病的情况下，所见到的东西不会有错，一直非常信任自己的感官。但是，在通过量子力学得知微观世界并不是这样的以后，就会思维：为什么我的常识与科学的结论是矛盾的呢？原来是因为我的眼、耳、鼻、舌有问题。我所感知到的，只是我自己的世界，只有在我的世界当中，它们才会起作用。眼、耳、鼻、舌所感受的，并不是真理。那个时候，我们就会开始怀疑自己的眼、耳、鼻、舌、身的结论，不但是怀疑，而且也可以进一步知道这些都是错误的。从此以后，我们的自尊心就开始降低，而不会墨守成规，执意固守以往的经验了。网页链接[慧灯之光五: 《般若波罗蜜多心经》详解 ]
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有的人自命不凡地认为：我听过《上师心滴》或者其他大圆满的法，灌了很多顶，见过那么多的活佛，肯定不修行也很快就会成佛吧。然后就开始守株待兔，以为解脱会自己从天而降，这简直是白日做梦！能得到大圆满法的灌顶和传承，确实非常殊胜，是我们无数劫以来积累了无量福报才能获得的。若不犯密乘戒律， ...全文
请大家好好思维思维，我们原有的观点都是不对的！不仅仅是量子力学，包括相对论里面的质能关系（公式：E=mc2），也证明了这一点。所谓质能关系，是指质量和能量之间的转换，也即所有的质量可以完全转变为能量——所有宏大的东西，最后都可以变成没有任何物质的实体；能量也可以转变为质量。换言之，在我们肉眼观察不出任何东西的空间当中，也存在着量子场，在这样的空中，可以产生形形色色的物质。当然，这是指在微观世界当中。在宏观世界当中，不可能天上一下子就出现一架飞机，然后又在空中忽然消失。网页链接[慧灯之光五: 《般若波罗蜜多心经》详解 ]
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有的人常常念叨“加持”二字，佛当然是有加持力的，加持也不是没用的。但释迦佛也曾说过：“自己就是自己的怙主！”说这句话的目的，就是为了告诫我们：自己才是自己的救星！如果我们不自救，指望别人来拯救，是不可能解脱的。网页链接[慧灯之光五: 中观的基本观点 ]
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一切物质的基础就是量子场。即使是像虚粒子一样的东西，最后也可以消失在量子场当中。“场”是什么东西呢？就是根本看不见、摸不着，没有任何物质性质的东西。在自然界，完全的真空就是没有任何东西。在这样的真空当中，刹那之间就可以将能量——零点能集中或者分散。集中的时候，就变成我们肉眼所见的麦克风、音箱等物质的基础——亚原子；分散的时候，这些物质便瞬间消散无余，变成了没有任何有形物质的真空。也就是说，当真空当中聚积起足够能量的时候，就形成了新的物质；当能量的密度不够或稀疏松散的时候，物质的最小单位——粒子消失,就变成不存在任何物质的虚空——场。因为能量的密度不够，所以没有形成什么物质；由于这些物质的所在处的密度足够了，所以我们就能看到这些物质。真正的物质基础只不过是一个场而已，除此之外别无所有。“场”又是什么东西呢？就是没有物质性质的能量，从佛教《大乘阿毗达摩》的角度而言，是只能由意识所感受到的细微色，其他什么都没有。网页链接[慧灯之光五: 《般若波罗蜜多心经》详解 ]
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要脱离生死轮回，就必须精通“无我”。这好比有了一双慧眼，可以看清解脱的通衢大道。接下来，就应该迈步前行，也就是修行。其实，修行“无我”并不难，大家只要去做，个个都可以解脱。只可惜，知道的人多如牛毛，实践的人却少之又少。我们都自以为是，以文明的现代人自居。何为文明？孰重孰轻？根本辨别不清。在短短的一生中，把最重要的东西视若草芥，弃之不顾，抱着最没有价值的东西辗转于生死轮回。这就是无明，就是颠倒。要知道，对于我们凡夫而言，最重要的就是追求解脱。但是，放生或持咒的解脱行却被我们当成了茶余饭后的一种消遣和摆设。有的人在山上修行才几天，因为洗不了澡，就回家了。请问，解脱和洗澡相比，哪个重要？可见，不是什么外在的因素，正是我们自己不让自己解脱！如果只是这样徒托空言，永远也休想解脱。网页链接[慧灯之光五: 中观的基本观点 ]
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如果我们的感官没有幻觉，就不会存在这个世界。所谓的宇宙，确实是一个庞大的虚幻时空。我们都按照它的游戏规则在玩，结果越玩越迷茫。最遗憾的是，我们谁也没有发现它的虚假性。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
显宗或者中观抉择空性的方法，都是用理论、逻辑来进行推理；而密宗却有好几种方法，比较普通的，是气脉明点的修法，这种方法不需要逻辑、理论，直接通过修法就可以证悟空性，另外还有大圆满、大手印的修法，这些修法都不需要气脉明点的修法，像禅宗的修法一样，直接证悟心的本性。网页链接[慧灯之光五: 《般若波罗蜜多心经》详解 ]
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地球和其上的所有生命不是人类所创造的，也没有谁赐予人类独自占有它们的权利，人类无权伤害地球上的任何一个生命。每个生命不但拥有生存的权利，也拥有自主的权利，如果人类无端地侵犯这种权利，就犯下了不可饶恕的罪行。绝大多数的其他生命，从来到这个世界直至生命的终结，在一生中没有故意破坏过地球上的一草一木，最终也是静悄悄地死去，就像蜜蜂采蜜，却没有伤害花儿一样。而人类却常以冠冕堂皇的理由，无休无止地对地球的环境肆意破坏，对依存于此的无辜生命百般虐待、屠杀，在整个世界已是千疮百孔之际，才在满怀遗憾中，不情愿地离开人世。网页链接[慧灯之光一：世界和平共处的诀窍——平等生存]
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低贪，才能低碳。降低对物质生活的贪心，大家才能都过上低碳生活。过度的贪心，会导致各种灾难。现代人非常需要降低贪心的教育。低碳，从心开始！--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
十二缘起支是佛教的一个重要思想。主要讲了在三界（欲界、色界、无色界）中，欲界的人或者其他胎生有情所经历的前世→现世→后世的三个过程是如何发生的。也就是讲，我们来的时候是怎么来的，走的时候是怎么走的。网页链接[慧灯之光一：十二缘起支--生命轮回的次序]
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很多人在刚开始学佛时进步很快，但经过一段时间以后，便速度减缓，甚至停滞不前了，这种情况非常普遍。其主要原因就是缺少系统的修法。网页链接[慧灯之光一：三殊胜--行善修心的究竟方法]
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有了菩提心，修行上的许多问题都可以迎刃而解，因为菩提心本身已经包含了积累资粮、忏悔清净罪业等等不可思议的能力。因此，菩提心是开启大乘佛法门扉不可或缺的“万能钥匙”。 网页链接[慧灯之光一：三殊胜--行善修心的究竟方法]
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有人说:佛教只追求来世的幸福，不考虑今生的幸福。其实，事情并非如此。佛只是要求我们：不要为了今生的幸福，而摧毁来世的前途；不要为了今天的方便，而毁掉明天的道路。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
轮回的因有远因和近因；轮回的果也有远果和近果。远因是什么呢？远因是前世的无明和前世造的善恶业。近因是什么呢？近因是指现世的爱、取、有。远果是指后世的生和老死，而近果是指现世从识 到受的五个缘起支。即使有远因，如果近因不具足，也是不会投胎的。也就是说，虽然我们有了前世的因—无明和行支，但是若能在这一世中修行成就，没有了爱缘起支，彻底地断除了对轮回的贪欲心，那么，即使在往昔所造恶业尚未完全清净的情况下，下一世也不会再投胎转世了。经书里面讲，木车有两个车轮，若缺少了其中一个车轮，车就没有办法行走；同样的，即使以前所有的这些因都存在，但若缺少了贪欲，就不能转世了。粗大的贪欲可通过出离心来解决，细微的当然要通过人无我的修法来解决。网页链接[慧灯之光一：十二缘起支--生命轮回的次序]
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什么是三殊胜呢？第一是动机殊胜。在每次做善事之前，肯定会有目的，没有任何目的的行善、修法是很少的。如果在行善时具备殊胜的动机，就能起到事半功倍之效。第二是无缘殊胜。是指在修行时所要达到的一种境界。如果能达到这种境界，则无论做任何善事，比如打坐或者放生，都能成为非常殊胜的善行。第三是回向殊胜。行善修法结束后，还应当如理如法地回向。在打坐、放生时，就已经成就了很好的善业，将此善业用于何处，是很关键的问题。是用于解脱，还是用于健康长寿，或是用于下一世的人天果报，这是自己可以选择的，这种目的性的选择，就叫回向。无论做任何善事，都不能离开这三种殊胜。一旦脱离了这三个关键问题，则不管所做的善事从外表上看有多么了不起，实际上也是不好的。所以，弄清这三个殊胜并付诸实施至关重要。网页链接[慧灯之光一：三殊胜--行善修心的究竟方法]
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除了极少数人以外，大多数人必须为奢侈的物质享受付出巨大的代价—时间、体力、脑力等等，所以佛认为不值得，修行人应该少欲知足。少欲知足这四个字，是佛给我们制定的一个生活法则和原则。这四个字的内容有很多的层次--对米拉日巴那样的修行人，对一般的出家人，对普通的在家人，都有不同的解释。对一般人来说，少欲知足这四个字并不意味着不能吃好的、不能穿好的，而是说不能太奢侈，应该过平常人的正常生活，该有的不能缺少，但不能欲望太强，以致超过一定的界线。网页链接[慧灯之光一：佛教徒的生活模式]
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为什么说佛教是唯幻论呢？因为从佛教的观点来看，这个世界唯一的存在形式，只是一个幻相而已。从来就不存在真实的物质和精神。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
众所周知，世间团体的某个人犯了错误，其他人也只能指责这个人是败类，或者要求团体内部予以处分，但谁也不能将某个具体的人所犯的错误强加给整个团体。佛教团体也是一样。确定是否为佛教的问题，就需要去翻阅佛教的经典，如果佛经中有让人去做坏事的说法，就是佛教的问题，而不是个人的问题，如果有人按照佛陀的指令去做了错事，就应当归咎于佛教；但是，如果有人胆敢超越戒规界线，违背佛陀言教，那就是他个人的问题。大家应当将这两点划分清楚。如果能将此二者分清，就不可能对整个佛教产生误会。网页链接 [慧灯之光一：居士五戒]
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在整个世界上，唯一可以解决生老病死的方法，就是佛法。其他世间的任何学问——哲学、科学等等，都没有办法彻底解决这些病痛。众所周知，科学家们也会生病，最后也都会死去，甚至有些科学家最后会死于精神分裂症，或者是科学至今无法攻克的癌症，因为他们也是普通凡夫，所以在生病的时候，也不会有什么解决办法。通过这样的思维，我们的眼光自然而然地就转到寻求解脱、解决生老病死的问题上面来了，因此，生病正是培养出离心的一个大好机会。这些都是病痛的功德，病痛确实也有这样的功德。网页链接[慧灯之光一：如何转病苦为道用]
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自古以来，学佛的人就可分为两种—在家人和出家人。因为出家人不用处理很多的世俗事务，可以全身心地投入到修行当中，所以对出家人的要求就比较高。作为出家人，就应受持难度较大的沙弥戒与比丘戒等。而在家人需要面对各种生存的压力、世事的牵绊，所以相对而言，就往往达不到太高的标准。因此，佛陀对在家人戒律方面的要求也就比较低。即便如此，作为在家人，也必须受持不同层次的居士戒。网页链接 [慧灯之光一：居士五戒]
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“缘”，是万物之因。有缘才有果，无缘即无果。开一朵花，需要有花的种子、湿度、温度、时间、空间，这些是开花的缘。有些事物的缘很复杂——有肉眼能看见的，也有看不见的；有前世的，也有今生的。我们不能轻易否定缘的多样性。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
如果我一生都没有病痛，一直都很健康的话，那我根本就不会认识到轮回是这么痛苦；如果我不认为轮回是这么痛苦的话，则修行最根本、最基础的出离心就绝对没有办法培养起来。通过这次生病，让我亲身经历了生老病死的其中之一，我终于深深地体会到：原来人生是如此的痛苦！如果不能彻底获得解脱，在以后漫长的轮回过程中，像这样的痛苦还会经历无数次！即使我这次生病能够痊愈，但也并不代表我以后就不会再生病，就永远解脱了；在以后的生生世世中，我还会再生病，还可能会生更严重的病。此时此刻，我们就会开始感觉到，轮回不是那么完美，人生也不是那么完美。于是，我们才会开始寻求解决生老病死的方法。网页链接[慧灯之光一：如何转病苦为道用]
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大乘佛教告诉我们，通过慈善可以暂时断除众生的某些痛苦，给他们带来短暂的幸福、快乐，所以慈善也应该做。但最关键的是给众生宣讲无我、空性、四谛法门，让众生明白世界是假的，是自己创造的。这样才能让众生彻底断除痛苦，从轮回的漫长恶梦中醒来。一旦证悟空性，就能推翻我执，随之而来的所有问题也就迎刃而解。佛菩萨度化众生的主要方法不是显神通，不是捐钱布施，而是一种特殊的教育，所以佛会在四十多年当中转了三次法轮。网页链接 [慧灯之光八：观心的窍诀]
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不论是从宏观的角度而言，还是从轮回的每一个阶段、每一个细节的角度而言，轮回都是充满痛苦的。在这种痛苦的环境下，如果是佛教徒，还要好一点儿，虽然我们现在还没有彻底地解脱，但毕竟已经开始思维轮回的痛苦，并开始为摆脱痛苦而努力了。然而，对于不学佛的普通众生来说，虽然不情愿轮回，但在轮回的当下，又不会去思维轮回的痛苦，一直都认为在这个轮回当中有什么幸福、快乐可以追求。如此一来，就会将全身心都投入其中，拼命地追求轮回当中的幸福和快乐。但是，由于轮回本身就不存在什么幸福和快乐，所以，想从中获得幸福和快乐，纯粹是缘木求鱼。要知道，所有为了在轮回当中获得幸福所作的一切努力，最终都是没有结果的，我们应该做一些真正有意义的事情。那么，什么是真正有意义的事情呢？就是修行。除了修行，再没有什么真正有意义的事情了。网页链接[慧灯之光一：如何转病苦为道用]
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受持居士五戒的机会并非俯拾可得，如果有这样的机会，大家还是应当珍惜。现在普遍存在着自称已经皈依却没有受持皈依戒、自称是居士却没有受持居士戒的现象，这是很可惜的。如果没有受持任何戒律，就算不上是佛教徒。因为，所谓的四众弟子，包括比丘、比丘尼、居士（优婆塞）和女居士（优婆夷），只有在皈依的基础上，受持相应的戒律，才能成为这四种人。如果不具备任何一条戒体，就不能自称为佛教徒。所以，受戒是十分重要的，大家一定要加以重视。网页链接 [慧灯之光一：居士五戒]
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释迦牟尼佛生病、吃药等等，当然是一种示现，是做给后人看的。实际上，释迦牟尼佛已经圆满了一切功德，早就脱离了生老病死；不用说释迦牟尼佛，就是一地以上的菩萨，也不会真正生病。佛陀为什么要这样示现呢？就是为了令以后的佛弟子在生病的时候，不要拒绝看病、治疗、吃药等等。既然生病的时候要去看病、吃药，那我们为什么还需要这个修法呢？这是为了让我们在肉体接受医学治疗的同时，在精神上也能够转疾病为道用，以积累资粮、清净罪业。网页链接[慧灯之光一：如何转病苦为道用]
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《中观四百论》当中却讲过：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”也就是说，如果能对空性生起合理的怀疑——真正的我是不是不存在？诸法是不是无我？有可能不存在噢！有可能是空性噢！——从此以后，我们流转轮回的因也就受到了破坏，既然因受到了破坏，那么轮回之果也就不会延续很久了。仅仅能生起怀疑，都有如此重大的意义，那么了解或者接受中观的理论，就更是了不起了。网页链接 [慧灯之光二：四法印的见解与修法（三）]
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虽然一切都是虚幻的，但在没有彻底证悟虚幻本性的时候，所有的现象都显得非常真实。在此期间，一定要遵守因果规律，千万不要以为既然是虚幻，什么都无所谓了。否则一定会自食其果！ --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
假如没有智慧与慈悲，只是为了自己的饱暖，为了自己的安逸舒适而生活，佛经当中也讲过，这样的人与畜生是没有差别的，因为动物也能想办法满足自己的温饱。有些动物在适应恶劣环境，在艰苦中求生存，在抚育后代的能力与天赋方面，甚至连我们人类也自愧不如。因此，我们不能像畜生一样毫无生存目标地白白度日。有些人认为，人怎么可能跟动物一样呢？人类是有思想、有智慧的高等动物，是操纵整个世界的主宰。其实，如果从动物的角度来看，却并非如此。动物们并不认为人类的生活有多么高级、多么上等，只要有草吃、有水喝，它们就心满意足了。它们丝毫也不羡慕人类的生活，不像人类一般有永无止境的欲望，有不可抑制的需求。由此可见，一心追求温饱的人与动物的生存意义就是完全等同的。佛经当中甚至认为，从因果的角度而言，由于很多动物以草食为生，不会像人类一般造作很多杀业，因而比人类活得还稍胜一筹。而人类为了满足自己的口腹之欲，往往会造作数之不尽的杀业，因而在结束今生前往后世之际，其所承载的业力比这些动物要沉重成千上万倍。网页链接[慧灯之光二：《三主要道论》详解]
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为什么要修行呢？因为，佛教理论的真实内涵，特别是其中的空性境界，是我们的语言所无法表达的。为什么呢？因为我们的语言，是由我们的祖先发明的，而我们的祖先都是凡夫俗子，他们的境界始终无法超越眼、耳、鼻、舌、身五种感官的范畴，只能了解眼睛所看到的，耳朵所听到的……而佛的境界却是我们从未见到、从未听到的东西，因而是我们的语言所无法表达的。既然语言无法表达，那还讲什么空性呢？就像过河需要乘坐渡船，一旦抵达彼岸，就可以放弃渡船一样。通过语言，就可以使我们了解修行的程序、修行的方法、修行的结果、修行的用处等理论上的概念，这样就便于我们更好地修行；但具体的修法，却只有依靠我们自己。禅宗有一句话——“如人饮水，冷暖自知”，其中的“冷暖”，是语言无法表达的东西，只有亲身体会过水的冷暖的人，才能够理解其中的内涵。证悟空性也是一样，只有通过我们自己的修行，才能亲自去感悟、去领会。网页链接[慧灯之光二：《三主要道论》详解]
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“我”和“我执”是不同的两个概念。比如说，当我们的眼睛看这束花的时候，作为外在所取的物质，是这束花；作为内在能取的，是我们的眼识。同样，“自我”就像这束花，是外在的所取；“我执”就像眼识，是内在的、主观的、精神上的执著。网页链接 [慧灯之光二：四法印的见解与修法（三）]
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人不是纯粹的机器或者物质，而是物质与精神的综合体，因而，我们不能只考虑物质层面的、满足肉体的财色名食睡的需求，而不去考虑精神的提升与进化。如果为了肉体的欲望而错过了这次千载难逢的机会，那就是大错特错，这是十分可惜、十分不划算的。因此，我们不能虚度人生，而应当以智慧来作出理性的选择——发誓为了度化一切众生而修行。只有在慈悲与智慧的滋润下，我们的人生才是有意义的。网页链接[慧灯之光二：《三主要道论》详解]
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