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过去我们造恶，是不觉悟才在恶业里打转，现在觉悟了，就要坚定地断恶，念念断恶。这样恶业日益减少，善业日益增加。因此，务必要记住我们修行人有一个法能使诸恶永断、善法圆满，这一法就是从早到晚，行住坐卧，时时观察自心，让善法念念增长，不容许有丝毫不善夹杂。
修行人就是以自己的心昼夜行善的人，就像商人常常想怎么赚钱，以什么途径或方法赚法，他是常念、思维、观察赚钱。修行人就是常念、思维、观察善法，修持善法。总之，日夜观察自己的身、语、意是不是处在善当中。如果在善当中，就对这个善作随喜，使它进一步增长。如果处在恶当中，就立即把它转成善心。
一切善报由善业生，一切恶报由恶业生，一切十法界有情身体的种种差别都是由自心造善恶业所感。苦乐受用无不是由善恶业所生，上至诸佛的安乐、下至地狱里感受一丝凉风的安乐，都无不是自己的心造作善业所感；上至阿罗汉身体上遭受的苦受、下至地狱被烈火焚烧的苦受，都无不是自己的心造作不善业所感。
了知万法自性空就会深信缘起。空幻的因缘聚会就现起空幻的果，就有世间千变万化的相，有生生不已的过程。比如空幻的种子加上空幻的水土，就生空幻的花果；空幻的心和空幻的声带、舌头等和合，就现空幻的声音。这是极为稀奇的！有一首偈这样赞颂：“了知诸法空，业果依缘起，此为最甚奇，此乃极稀有。”
虽然有情随着各自的业力显现了不同的根身、器界，但没有什么实有的作者在造作万法，一切就如同梦境一样虚幻。梦里有种种因缘生的现相，但得不到实有的作者。梦只是虚幻，哪里能得到实有的一个作者呢？所以说“实际上在虚幻的现相中无有作者”。故因果所摄的世俗现相既不是实有也不是断无，如同幻变。
由于心空无自性，以心造业所感的五蕴就空无自性，故上面没有我和我所。自问：人间的我到底是什么？当下显现的只有色、受、想、行、识的现相，这是多体积聚、刹那生灭的法，根本不存在常、一的“我”。这些现相都是因缘所生，不断地生起灭去，哪里有不变的自体呢？是故无人我、法我，也无属于我的法。
观修身体表面或外部有没有心安住呢？身体表面的皮肤毛发等，外的房屋、车辆、街道，乃至山河大地等处，也没有心安住。再观修：心有没有来处和去处呢？当下的心是从某个起点一步步走来的吗？过后是从显现处一步步走到了其他处吗？按照这样观察，会发现心既没有来处也没有去处。故心不是实有，是空性。
又观修：心若真实存在，当有它安住的地方。若安住在身体内，就观察心、肝、胃等中有没有心安住？在血液、肌肉、骨骼等中有没有心安住？在每个细胞里有没有心安住？在体内有没有心安住？能不能从里面找到心，而且把实有的心拿出来？在所有的内脏当中寻找，决定都一无所得，丝毫不见有心安住在里面。
观察当下的心，有没有红、黄、蓝、绿，大、小、方、圆等的颜色形状？粗、细、尖锐、柔和等的声音？酸、甜、苦、辣等的味道？香、臭、焦等的气味？冷、热、粗糙、光滑等的感触？一一观察，会知道心无色、无形、无声、无味、无香、无触，不可能以眼识见到、耳识听到、舌识尝到、鼻识嗅到、身识触到。
万法的作者是心。谁都不怀疑自己显现了心，如自己显现了了别色法、声音等的心，显现了贪心、嗔心、慈悲心，自己的心在思维、观想等，故心不是像龟毛般毕竟无有。但这显现的心像明镜里显现了花，但在镜子的上、下、内、外等任何处去寻找，也得不到那朵花，即现而不可得。同样当下显现的心是无自性。
如果一个法无因就能产生，就应当何时何处都能生。实际上绝没有恒时生同一种法的现象，故万法不是无因生，而是因缘所生。这个“因缘”说到底就是众生自己的心想，除了自己的心造作根身、器界之外，上帝等创物主和基本粒子等物质是不可能造万物的。法界一切现相，决定没有丝毫是由自心之外的作者所造。
喜悦并不是物质享乐，喜悦来自通达、心安、远离惑业。心里通达了，心空不执著心就无处不安，心安了不起烦恼造恶业，没有罪业的扰乱，就恒时活在喜悦中，人生就快乐无忧。这不是世间快乐可比的，世间快乐建立在拥有外在的五欲上，有满意的五欲才有快乐，五欲过时了得不到了受用降低了，立即生出苦恼。
人生真正的受用是内心拥有喜悦。怎么做到拥有喜悦呢？喜悦并不是靠享用物质来获得。护好自心，远离嗔恚，才是获得喜悦的根本之道。其效果是能让人恒时拥有喜悦，有时长到一个星期都在喜悦中，再长到一个月、一年、甚至一生都不离喜悦。“日日是好日，年年是好年”所以认真地修好自心，才是安乐之道。
如果心变得仁慈了、柔和了，不会动不动就生气，即使见到有些人和事不满意，也能平心静气地对待。这样远离了嗔恚，就恒时拥有喜悦。因为没有什么事要生气。不生气，心里就一直喜悦，做什么就都喜悦，走路喜悦、上班喜悦、吃饭喜悦、睡觉还喜悦。这时才发觉喜悦这么容易得到，不花一分钱就充满内心。
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