庚二（观三相品）分二：一、以理证广说；二、以教证总结。辛一（以理证广说）分三：一、遮破有为法；二、遮破无为法；三、遮止与圣教相违。壬一（遮破有为法）分二：一、破生住灭三法相；二、以此能破事相有为法。丑二（破住）分四：一、观察三时而破；二、观察是否正灭而破；三、抉择诸法不离老死相而破；四、观察以自住他住而破。“所有一切法，皆是老死相。”世间所有一切有为法都是无常的，皆具老和死的相。老即变旧、衰老之意，指新物质产生之后不断变化、逐渐变质。死是指事物最后毁灭、相续中断。一切有为法皆具老和死的法相，即都会不断变化并最终灭亡。“终不见有法，离老死有住。”故而，始终不可能见到一个有为法，远离老和死而有所安住。正因为一切有为法都具有老死相，因此不可能有安住。人类也是如此，只要有生，就必然有死，长生不老之人在世间从未出现过。可能有人认为，如果像莲花生大士那样获得了永恒不变的长寿持明果位73，不就远离老和死了吗？关于这一点，乔美仁波切在《山法》中说：莲花生大士是大虹身成就者，所谓大虹身成就，是指果位上的一种特点，并非指有为法不灭。从有为法的角度讲，任何一法都不可能远离老死相，生而不老、不死的有为法在整个世间根本不存在。（73持明有异熟持明、长寿持明、大手印持明和任运持明四种，在其他的密宗当中也讲过。异熟持明，即通过修行密法，虽然异熟的身体还是存在的，但是心基本上已经获得了这种境界，这属于加行道和资粮道。当然按照荣索班智达的观点，异熟持明是从一地菩萨开始的。长寿持明是已经获得了不生不死的境界，就像莲花生大士和布玛莫扎那样。当然莲花生大士不一定是一地菩萨，但是从他的身相不迁变上来说，经常也被叫做长寿持明。大手印持明，是从二地到十地之间具有修道境界者。任运持明是指佛地者。---《大圆满心性休息广释》）无论器世界，还是有情世界的任何一个有为法，都具有成、住、坏、空四个过程，即不论是外在的物质，还是内心的起心动念，从产生的那一刻起，就开始了生、住、异、灭的迁变。《大圆满前行》和《俱舍论》74中对此都有详细阐述。（74《俱舍论》云：因缘造作即是“为”,具有因缘造作体性的法，叫作有为法,一切有为法都是无常的,都具有生、住、异（即变异）灭的体性。）虽然这些教言中也讲到了有为法具有住的法相，但实际上，这只是一种名言假立而已，若真正详细观察，用名言无常之理中的皆具老死相这一点，就可以遮破住。因为万法从产生的那一刻起，就在一直迁变，刹那刹那舍弃前前而趋入后后，最终都会消失殆尽。在此过程中，有为法的每一刹那都不相同，不具一刹那的恒常性75，因此，住根本没有存在的机会。 （75经部宗以上认为，有为法本身具足生衰住灭，它是这一法相续上产生的一种变化过程。因此不能从刹那的角度来安立，为什么呢？如果从刹那方面来安立，首先第一刹那产生，第二刹那安住，第三刹那变化，第四刹那毁灭，那么，第一刹那产生之后不会住，也不会灭，不具足其他法相，也即有为法需要在四刹那当中才能圆满。但这种法在万事万物中根本找不到，比如一弹指六十刹那，这也只是对照某种众生根基而安立的时间阶段，比如六十刹那中的第一刹那，它有没有变化？没有的话，如同第一刹那没有时间的变化一样，第二刹那也没有变化……直至第六十刹那之间，根本没有变化，这样会有很多过失。对于刹那继续分析下去，其实只是众生分别念安立的一种时间概念而已，并不存在真实的刹那。因此，在众生的分别念当中，“这个人降生了”，在眼前一直安住着，在发现变化的时候说：“这个人现在老了。”最后这个人又死了。这是很粗大的一种意识判断。经部宗以上认为，生衰住灭只是一种相续上的过程而已，是很粗大的一种概念。所以，在刹那上根本不能安立有为法的法相，对于这种粗大的意识概念，再详细分析的话，有为法的法相也不能成立，这时已经变成胜义谛了。《中观根本慧论》中着重抉择了有为法不存在，为什么不存在呢？法相不存在之故,生不存在,衰不存在,住不存在,灭不存在。通过胜义谛进行观察的时候，所谓的有为法根本不存在。---《俱舍精钥》）虽然表面上看，寺院的殿堂或城市里的高楼大厦好像在安住，没有什么变化，但其实它们的每一个微尘都在刹那刹那变化，渐渐衰败、趋向毁灭。人也是如此，从婴儿到青年，再到中年、老年，最后死亡，无论身体还是心识，一刹那也无法安住。所以，无论外器世界，还是内情世界，任何一个有为法都没有所谓的住。我以前在写《旅途脚印》的时候，谈到无常这个话题时，引用了《红楼梦》中林黛玉的《葬花词》：“试看春残花渐落，便是红颜老死时，一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。”这确实是现实生活的写照：外器世界，春夏秋冬、花开花落，一刻也不留；有情世界，青春韶华，美丽容颜，转瞬即逝去。不知不觉之中，每个人就从青少年步入了中老年，脸上也渐渐布满了难看的皱纹。很多人极不愿意接受这个现实，想方设法地美容或整容，但最终也无法阻挡岁月无情的侵蚀。佛教徒因为学了无常的道理，知道生老病死是自然规律，谁也无法避免，所以不会太执著，而世间人由于不懂无常，付出了大量的人力财力，想尽一切办法留住青春，但最终也是徒劳。如果人们能对万法无常的本性稍有了解，那么在自己或亲友身上出现无常时，可能就会坦然面对，不至于特别伤心了。这一颂从无常的角度说明了“无住”之理---一切有为法皆不离老死相，纵然遍寻整个世间，也找不到一个离开老和死的有为法，因此，诸法不可能有住。《解忧书》中亦云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑？”意思是，整个世间当中，生而不死的法，人们见也没见过，听也没听过，这一点谁也不会怀疑。我们对这个道理一定要生起定解！抉择一切有为法不离老死相，最终要得出什么结论呢？即一切万法无有安住，因为，如果有安住，就不会有老、不会有死。下面讲“破住”的最后一个科判，是从自住、他住两方面进行观察。 如果世上真有一个住法，则它或者是自住---自己安住自己，或者是他住---依靠其他住法而住，除此之外，再无其他安住方式。这与运动相同，运动也只有两种：一是自动，二是他动，不会再有其它运动方式。颂词意思是，一切住法不可能自己安住自己，也不可能依靠他法而住，此理就如前面所讲的生法不能自生，也不可能依靠他法而生一样。本品前面破“自生非理”有一个颂词：“此生若未生，云何能自生？若生已自生，生已何用生”。意思是，如果生法尚未产生，怎么能自生呢？如果已经产生，又何必再生呢？以此破了自生。破他生非理时运用的颂词是：“若谓更有生，生生则无穷。离生生有生，法皆自能生。”意即，如果说生法还有其他生法让它产生，生法就变成了无穷；如果离开了其他生法而有生，则万法都不必靠生法而生，已成了无因生。通过两方面分析，推出了自生、他生不成立。此处是说，有为法的安住不存在，也可以从两方面观察：一是自住不存在；二是他住不存在，这与自生、他生不存在的道理一样，以此类推即可。首先，自住不存在。因为住法如果尚未安住，即本体还没产生，如同石女儿一样，就不可能自住；如果已经安住，也不能自住，否则会有无穷住、无义住的过失。并且，若自己安住自己，就成了自己对自己起作用，但这并不合理。《显句论》等论著中讲：自己是一个不可分割的实有物体，所以不能对自己起作用。《楞伽经》亦云：“犹如剑自刃，不能斩自锋，指不触自尖，心不见自心。”意思是，剑锋不能斩断自己，指尖不能接触自己，心亦不能照见自己。《宝积经》76中也有如是教言。如果承许可以自住，这些大乘经典所讲的过失就在所难免。（76《宝积经》云“: 如宝剑不能宰割自宝剑,指尖不能接触自指尖,如是心者不能见自心也。”）其次，他住也不合理。因为，如果柱子等有为法依他法而住，那么第二个住就要有第三个住令其安住；第三个住就要有第四个住让它安住，如此一来，就有了住法无穷的过失。既然自住、他住都不合理，那世上是否还有第三种安住方法呢？根本没有。既然如此，住的本体就不能成立。由此可见，所谓住只是名言的假立法而已。对于无住的道理，宗喀巴大师在《理证海》中引用了《等持王经》(《三摩地王经》)的教证来说明：“此等法不住，此等无有住，无住称为住，自本体不得。”意思是，虽然诸法本来无住，但世人却以为有住，真正观察之后，住的本体了不可得。《摄集经》亦云：“色不住、受不住、想不住、行不住、识不住。”《般若摄颂》中对五阴不安住的道理也有广说，如云：“不住于色不住受，不住于想不住行，不住何识住法性，此即行持胜般若。”世人经常说自己要住在哪里。有的道友也说：“如果我能买到房子，就在喇荣住一段时间；如果买不到，缘份也就尽了”、“如果道友们对我态度好，我就住下来；态度不好，我就不住”……其实，这些说法并不合理。有没有房子、别人对你态度好不好，不是最关键的问题，能得到佛法，并依此解决自身的烦恼，才是住在佛学院的真正意义！总之，虽然人们认为安住存在，但这只是未经观察的迷乱显现而已，实际找不到住存在的真正理由，此颂是以自住他住的方式，推出住不成立。既然住不存在，佛经为什么还要讲住的法相、名相等呢？关于这一点，佛陀在了义经典中已经解释过，如《大般若经·无性自性品》云：“一切皆是世俗假立，非于此中有少自性，无自性故皆非实有，诸法皆以无性为性，是故诸法无实无生，何以故？善勇猛诸颠倒法皆非实有，诸法皆从颠倒而起。”可见，虽然观待世人的假想分别，可以说有生住灭，但在实相中，生住灭并没有真实的本体。《大圆满心性休息》中也说过：未经观察时，万法似乎存在；稍加观察时，诸法便不存在；再详细观察，所谓不存在的空性或无有也不存在。其含义是，若能善加观察，就能抉择到离一切戏论的空性；若能达到这样的境界，就真正找到了自己的本来面目。很多人虽然自称学显宗或密宗，但对这些问题却一窍不通，真的非常可怜。我们很幸运能遇到善知识，听到殊胜的中观窍诀，否则当听说生住灭不存在时，肯定也会像世人一样大吃一惊。因为从小到大，我们接受的教育都是告诉我们有生住灭，自己也对此深信不疑，因为已经亲眼见到了各种生住灭的现象，比如，花朵在春天时开放，夏天时安住，秋天时凋零，花瓣一片一片地掉落……这不正是生住灭的过程吗？不承认这些就是在毁谤现实！我们也会生这样的邪见。现在，我们依靠大乘善知识的引导，听闻到了龙猛菩萨和月称菩萨的中观无生法理。如果自相续能不断接受这样殊胜教言的熏陶，最后就会完全明白，所谓的生住灭，只是眼耳等六根前的一种假相而已，就像梦中虽然有春暖花开、山河大地等景象，但它们从未真正产生过，只是迷乱意识的一种显现罢了。我们所谓的现实生活，其实也是如此。学了《中论》之后，大家一定会对此深有体会。对于所学的每一个中观教理，我们都应该对照自己的相续，一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来；如果教理与生活脱离，在实际断烦恼的过程中，就会非常困难，总有一种衔接不上的感觉。要知道，闻思的主要目的，就是要遣除自他相续中的烦恼。遣除烦恼的方法很多，可以通过中观教理抉择烦恼等诸法为空性，也可以依靠上师的窍诀安住，或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来，我们一直流转在轮回中，烦恼已经根深蒂固，所以需要想尽一切办法才能遣除，这是作为一个修行人必须要做的事！丑三（破灭）分六：一、观察三时而破；二、观察住不住而破；三、观察因果而破；四、观察能遍不可得而破；五、观察有实无实而破；六、观察自灭他灭而破。此科判主要遮破灭法。其实不仅灭法不存在，所谓的“破灭”也不存在。如果真正通达了《中观根本慧论》，就会知道，在迷乱的世俗中，所有的名言都是假立，真实义上都不能成立。通达此义即是学习《中论》的主要目的。“法已灭不灭，未灭亦不灭，灭时亦不灭，”任何一个有为法，如果已经灭尽则没有灭，因为已经灭完之故；如果尚未灭，也不可能有灭，因为灭法尚未产生的缘故；如果正在灭，亦不可能有灭，因为灭和不灭以外的正灭根本不存在。“无生何有灭？”前面已经观察过，所谓的“生”并不存在，既然无生，又如何会有灭呢？有了产生，才有灭的概念，就像一个人出生之后，才有他死的说法。如果像石女的儿子一样从未出生过，他死的说法又从何谈起呢？如果说石女的儿子死后，石女的女儿痛哭地说：“我的哥哥死了……”那就成了天方夜谭，可以编个小说了。颂词前三句分别从三时进行观察，因为任何一个有为法如果有灭法，就应该在三时中成立，即在已灭、未灭，或者正灭的法中有灭，除此之外，灭没有其它存在方式。但观察之后，三时的法中都没有灭法。首先，已灭的法无灭。如果一法产生以后趋入毁灭，那在毁灭之后能否还有灭呢？不可能有。清辩论师在《般若灯论》中云：“如人已死，不复更死。”意思是，人死之后，能否再死一次呢？显然不能。同样的道理，灭尽的法也不能再灭，因为它的相续已断，并无可灭的本体。如果灭了以后仍有灭，就会有灭法无穷的过失。其次，未灭的法也无灭。或许有人不同意此观点，认为活在世间的人，虽然现在没有死，但也许明天死，也许过一段时间死，最后终归一死，所以，未灭的法肯定有灭。但这种想法经不起任何观察。为什么？因为，未来的死是一个未生法，无有任何本体，因此不能说它现在存在；另外，对于一个活着的人来讲，说他存在灭法也不合理，因为活和死完全相违，无法在一个人身上同时并存；再者，活着的人也不能称作未灭之法，未灭的法只是时间上的一个概念，其本体根本不成立，因为灭的行为尚不存在，这样与其观待的作者、所作就不能成立，如同石女儿一样。既然未灭之法的本体不存在，它又怎么会有灭呢？如果有灭，那石女儿也会死亡了，但这完全不合理。最后，正灭的法也无灭。未详细观察时，我们都认为正灭的法肯定存在，认为一个人奄奄一息濒临死亡时，就是正在灭，但这种想法不能成立。可以观察，此人已经断气了，还是尚未断气？如果已经断气，就是已经死亡；如果尚未断气，就是没有死亡，而除此之外的断气、不断气二俱或二非的情况，在名言中根本不存在。可见，虽然世人依自己的虚妄分别而认为，正在死的人或正在凋谢的花等存在，但若真正观察，所谓的正灭之法不能成立。这种微尘与刹那的抉择方法，在《中观四百论》中有详细宣说，这种推断方法非常尖锐，大家可以参考。既然正灭的法不存在，正灭之法有灭的说法就不合理。通过以上观察，已灭、未灭、正灭的法都无有灭，由此推出，灭法不能成立。另外，也可以由无生推知无灭。第一品中抉择了一切万法无有四生---自生、他生、共生、无因生；本品也以无自生他生等理证阐述了无生之理。既然万法最初无生，最后的毁灭也必然得不到。虽然世间有毁灭或死亡的说法，比如，病危之人会有接近死亡，正在死亡，已经死亡的过程，但这只是一种分别妄念，经不起任何教理的观察。就像如果说梦中的狂象未死、正死、已死，这样的概念肯定不成立，因为既然在醒觉时狂象从未产生过，它又怎会有死呢？同样，既然万法无生，又如何能坏灭呢？绝无此理。希望道友们在讲考时最好能结合自己的感想、体会，把每一颂阐释得广一点，不要像完成任务一样。有的道友讲得特别略，我都觉得有点不好意思，每天只有几个颂词，如果一个人全部念完了,别人就没有颂词可讲了。如果能深入分析,每个颂词都有很多可发挥的地方。讲的时候，首先要分析科判、解释颂词的字面意思，然后要详细阐释推理，接下来可以结合自己的相续和现实生活进一步分析。分析时也要注意，千万不能脱离原文。我很担心有些道友以后讲经说法时，对不会解释的地方以一些其它道理搪塞。我看到有些法师在讲《金刚经》和《楞严经》的过程中，当对经中的比喻或意义讲不来的时候，便用一个笑话或公案敷衍过去了，这样非常不好！希望道友们在讲考时，一定不能离开原文的轨道，这一点非常重要！当然，在原文意义的基础上，依靠自己的智慧和理解发挥也是需要的。但如果发挥的内容与原文毫不相关，则非常不应理，对此大家一定要提高警惕！如果完全不懂原文外、内、密的意义，一直讲些别的内容，即使嘴巴再善说，讲得天花乱坠，也没有任何实义！以上“破灭”的第一个问题“观察三时而破”已经讲完了，下面是第二个问题“观察住不住而破”。“若法有住者，是则不应灭；”如果一个法有住，则该法不应有灭。因为住和灭两种行为完全相违，有住就无有灭，有灭就无有住。“法若不住者，是亦不应灭。”一个法如果不住，则该法也不应该有灭。为什么？因为，既然一个法连一刹那安住的机会都没有，就说明此法具有一种灭亡的本性，即本体不存在。其它有些讲义解释说：不住的法在世界上根本不存在，如同石女儿或龟毛兔角一样，既然不存在，就不会有灭亡的概念。就像空中的鲜花从未安住过，也不会有毁灭一样。颂词前半句主要讲，一切万法如果存在（有住），说它们有灭就不合理。比如，柱子、经堂等法，如果其性质真实存在（存在的行为即是安住），它们就不应有毁灭的性质。原因就如刚才所讲，住和灭相违的缘故。为什么说住和灭相违呢？因为在名言中，有为法的住，指有为法一刹那一刹那的相续一直存在；所谓的灭，指其相续完全中断，再无第二刹那的相续，因此，住和灭在性质上完全相违，一个继续存在；一个已经灭尽。比如一个人，他或者还活着，或者已经死亡，活和死无法同时并存，活着就不可能死；死了就不可能活，世人都会明白这个道理。可能很多人会想：住和灭并不是同时的，万法先安住，然后再有灭。但实际上，先安住是不可能的，为什么？前面已经观察过，安住不能成立，安住前面的生也不成立。既然生和住都不成立，灭自然无法安立。这样观察之后就会了知，有为法的本体完全不成立。颂词后半句“法若不住者，是亦不应灭。”意思是，不住的法也不应有灭。为什么？因为，如果一个法连一刹那的安住都没有，其本体就无法成立，这样与虚空实际没有任何差别。虚空是否有灭或不灭呢？不可能有，因为灭法就是令一个法的相续不再延续下去，而虚空等不住者并没有相续（无本体之故），这样一来，所谓的灭或不灭就无从谈起。对方又认为：在因毁灭之后，可以产生果法，由此可知，灭法应该存在。中观宗驳斥说：这种观点不合理。因为，因法不可能自己毁灭自己，也不可能被果法毁灭，所以，因的毁灭不能成立。颂词即阐释了这一观点。“是法于是时，不于是时灭；”一个法在因位时，不会被因位时的自己毁灭。比如，种子在作为因的时候，不可能被自己毁灭。如果种子自己灭自己，就会有自己对自己起作用的过失。“是法于异时，不于异时灭。”此法在果位时，也不会把异时的因法毁灭。为什么？假如果法能使因法毁灭，那因果是否接触呢？如果接触，就会有因果同时的过失，这一点谁也不敢承认；如果不接触，那如何灭呢？若不接触也能灭，则东方的铁锤也能毁坏西方的瓶子了，会有很多过失。很多讲义里用了牛奶的比喻来说明：在人们的想象中，牛奶放置一段时间后会变成酸奶，此时原来的牛奶已经完全毁灭。但这种想法并不合理，为什么？因为如果牛奶有毁灭，那么它是在因时毁灭的，还是在果时毁灭的？如果认为牛奶是在因时毁灭的，就成了牛奶自己毁灭自己，但自己对自己起作用根本不合理，会有很多过失：有作者与作业一味一体的过失，因为作者和作业都是自己之故；也有宝剑自割、指尖自触等与教理相违及现量不可得的过失；还有一本体的自己成了两个他体法的过失，因为有了能作（能毁）和所作（所毁）之故。因此，自己毁灭自己的说法不能成立。如果认为因位时的牛奶，不是被因位时的自己所毁灭，而是被他法---果位时的酸奶毁灭的，那就观察因果之间是接触毁灭，还是不接触毁灭？若是接触毁灭，就会有因果同时的过失，因为任何两个法若想接触，必须同时存在，如果不同时存在就无法接触上，就像死的人无法见到活的人，活的人无法见到未出生的人一样。但如果因果同时存在，就失坏了因灭果生的因果规律，也会有无因生等很多过失，连世间最愚痴的牧童也不会承认。如果是不接触毁灭，那三千大千世界所有未接触的法，都可以互相毁灭了，这会有很大过失。麦彭仁波切说：对于讲真理的人来说，这种说法不太合理。言外之意是，对于不讲真理的人来讲，也就无话可说了。麦彭仁波切有时说话很婉转，从来不会用粗语恶骂别人，尊者的著作有这个特点。科判中的“能遍77”是指生法，即有生则有灭，无生则无灭。从因明的角度讲，生灭是互相周遍之因，二者互为能遍所遍，是一对无则不生的因果。 （77能遍：即外延。概括众多部分概念的总体。如瓶是概括金瓶、陶瓶等一切瓶类的能遍，也即金瓶、陶瓶的总概念；而金瓶、陶瓶等一切瓶类则是所遍。又如“常”是“非所作性”之能遍，“无常”是“所作性”之能遍。）如果一切有为法的生相（能遍）不可得，则因为诸法没有生相的缘故，即可推出诸法亦无有灭相。《中观四百论》中也有如是教言：“生既无所来，灭亦无所往，如是则三有，如何非如幻？”意思是：既然诸法之生无所从来，则灭也无有所往，如此一来，整个三有轮回为何不是一种幻化呢？完全是一种幻化，只是众生执于各种迷乱显现，并不知道而已。前面第一品以观察四生、本品以观察自生他生的方式，抉择了万法的实相是无生。既然万法没有生相，那灭相是从何而来的？也不可能有，就像一个人如果从未降生过，就不可能有死亡；虚空中的鲜花从未依因缘产生过，它凋零的概念就无从谈起。因此，任何法如果有灭，它的前提就是要有生；若无生，灭也了不可得。我们可以通过这种方式观察自己烦恼的生灭情况，这是对治烦恼的殊胜方便。很多人认为自己经常产生贪嗔等烦恼，之后它们就住在自己的相续中，不久又依靠某些因缘而灭尽。未观察时，烦恼的生住灭似乎真实存在，但一经观察，它们无有任何实有本体，只是我们分别念的迷乱显现罢了。如《般若二万颂》云：“诸法如幻之自性，不生不住亦不灭。”《大圆满虚幻休息》亦云：“一切诸法如幻化一般，最初无生，中间无住，最后无灭。”《中观四百论·破有为相品》中对此道理也有宣说。如果能对生住灭真正有所认识，就会了知一切万法---不管是外境的纷然显现，还是内心的分别幻变，皆无有任何自性。麦彭仁波切曾说过：若没有幻化师，那么他所变化的幻化相也将销声匿迹。意思是，如果首先能对生住灭三相不存在之理生起稳固定解，那么对幻化的外境之耽执，也将烟消云散。平时我们应该经常这样观自心。现在正讲的大圆满法，也是这样观察心的来源、住处和灭处，这是初修大圆满最关键的要诀，也是抉择万法、证悟空性的唯一方法。中观法门也是大圆满的前行，修正行时，一定要把它和正行结合起来修。很多人认为，前行只是最初的时候修一修，正行时就不必修了。昨天有个道友打电话问我：“我现在前行基本修完了，下面正行修什么呢？”听他的意思，好像前行修完之后就没有任何用了，修前行的目的就是要修正行，就像先喝一口茶，然后再吃饭一样。但这种想法可能并不合理，以前的高僧大德们都是把前行当作正行修法那样对待。这一点华智仁波切在《大圆满前行》78中讲得很清楚。（78《大圆满前行》:依靠念修金刚萨埵和供曼茶罗的无上方便净除罪障、积累资粮，还有甚深加持之密道上师瑜伽以及不修便可成佛的往生法教授，这些引导都是本派的无上特法。）有些人认为前行不是很殊胜，正行才最殊胜。一方面来讲，前行的确像一种入门法，修完前行之后可以趋入正行，但另一方面，这种理解可能还需要分析。因为前行当中的很多修法已经涉及到了正行的修法，就像我们现在用《中论》的推理来观察，了知一切有为法的生住灭不存在，如果以此观察心的来源、住处、灭处，就会了知心的生住灭也不成立，此修法实际已经是大圆满中非常甚深的修法了。如果通达了此理，趋入大圆满本来清净的修法（正行的修法）就不会很困难。所以，大家对《大圆满前行》和《中论》等前行法一定要重视！法王如意宝以前也说过：对听授过《中论》等中观教言的人引导会比较容易，如果这方面没有任何闻思基础，除非信心特别大，否则将会很困难。希望大家千万不要放弃中观的闻思！【因此，所有的一切万法，在任何时刻都与老死的自性息息相连。如果离开老死，也即与此二者相违的住法是根本无法存在的。】【住法以其他住法之相而住，与以自相而住两种情况都是不合理的。】长行文把其他住法之相住放在前面，位置稍微换了一下。【正如前面所陈述的道理一样，生法以自相或者他相而生都不合理，否则即有无穷的过失，或者因为自身对自身起作用违背逻辑的缘故。此处可以此类推，即以“此住若未住，云何能自住”或者“若谓更有住，住住则无穷”的方式来遮破。】前面“自生非理”中的原文是“此生若未生，云何能自生”,现在破住时，类推即可。【壬三（破灭）分二：一、宣说能损之理；二、遮止自宗相同之过。】【癸一（宣说能损之理）分五：一、观察所作；二、观察所依；三、观察因；四、观察法之有无；五、以前述之理类推。】【如果从三时加以观察：首先，已经毁灭的法不可能毁灭，因为已经毁灭的缘故。】【其次，尚未毁灭的法也不可能毁灭，因为灭法尚未产生的缘故。】【再次，正在毁灭的法也不可能毁灭，因为在已灭未灭之外，根本不存在其他（正在毁灭的）情况。】【还有，未生的法又怎么可能灭呢？连此法本身都不存在的缘故。】【如果是住法，则不应该毁灭，因为住法与灭法二者相违的缘故。】【如果不是住法，也不应该毁灭，因为住法不存在或者所灭的法不存在的缘故。】【但是，在作为因的乳汁之时，并不能使作为因的乳汁毁灭，因为自身对自身起作用与理相违的缘故。】【而在果法酸奶之时，也不能使其他作为因的乳汁毁灭，因为（因果）二者并未互相接触的缘故。】【如果对方承许：既然现见果法酸奶产生，那么，作为因法---乳汁的毁灭又怎么能不存在呢？】【正如前面观察诸法，得出其生并不合理的结论一样，那么，此时此刻需要生的存在方可安立的诸法之灭，也因为生不存在的缘故，所以作为灭的存在也不合理。】
