【ZCKB】《释量论·成量品》43（下）（圆满）

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

戊三、说由善逝知导师：

善逝已经成立了，通过救护者证成了佛陀是善逝，下面我们要从善逝来证成佛陀是导师。怎么样安立他是导师的呢？这方面都是逆式的，从反方面来推理的。这个导师是属于因位的导师，因为有的时候我们说导师，主要是讲到佛陀成佛之后宣讲了一种救护的法的缘故，所以佛陀是导师，那么为什么佛陀在因地的时候也称之为导师呢？所谓的导师就是资粮圆满，学修圆满究竟，从这个侧面安立为导师。既然已经圆满了，他就可以作为导师，虽然是属于在因位的时候，一个是发心，一个是修行，修行圆满安立为导师。他既然修行圆满了，肯定可以作为导师的，他自己修行的时候也是为了引导众生而修行的，所以这个方面来讲，可以安立为导师，把果的名字放在因位的修行圆满上面也完全可以安立。

为他利行智，彼者为导师。

“为他利行智”就是具有三种殊胜智慧的缘故，前面我们说了，所谓的善逝是具有三种殊胜智慧。因为佛陀具有三种殊胜智慧，就可以推知佛陀在因地的时候“为他利行智”，在因地的时候一定是为了所有众生的利益而精进地修行智慧。主要是智慧，方便肯定要修的，为什么只是说“行智”呢？因为所修行的道的核心，就是了知万法真如本性的无我空性智。所以说智慧资粮是无我，当然其他的方便肯定也修行了，因为发菩提心是第一个，发心、具悲方面已经讲了。所以首先从他最直接的近取因，善逝的直接的近取因，善逝是怎么安立为善逝呢？三种殊胜智慧安立为善逝。那么他因位所修行的这三种殊胜智慧的最直接的因也应该是智慧，所以说“为他利行智”，为了其他众生的利益的缘故，修行最殊胜的智慧，运用这样殊胜的智慧来修行，所以“彼者为导师”。

第一个，他突显了在因位的时候，他修持最究竟、最圆满的智慧，还有一个，他的智慧是为了他利行智的。这里面其实也是有利益众生的心。这样一种为了他利修行圆满的智慧，当然就可以作为引导众生的导师，因为他就致力于救护众生，他最后成就之后一定可以利益众生。所以他因位修行圆满过程当中，也可以称之为导师。“彼者”就是“导师”。

也就是说，如果我们自己想要成为导师的话，也需要圆满“为他利行智”的这个条件。这个一方面来讲是一个根据，一方面也就说明了佛陀称之为导师是因为他的学修圆满，他的修行是达到究竟的，福智，尤其是智慧是圆满的。如果我们真的要成佛的话，别的因素，我们觉得有可能是成佛的方法不一定，必须要通过经论当中，或者这些圣者大德们，他们通过清净智慧所安立的这样一种成佛的因，我们很认真地去了知，产生定解之后，我们也来行持，而且不单单是行持，还要把它行持圆满。必须要修行圆满，因为导师是修行圆满了才能叫导师。

“为他利行智，彼者为导师”，通过善逝安立佛陀为导师，导师就是“为他利行智”的缘故，所以我们自己在修行的过程当中也应该如是地了知，如是地修行。

S师在讲记当中讲，这个和世间的导师不一样，世间当中有些导师也有些智慧，但是他根本没有说完完全全是为了利益众生去运用他的智慧，有些时候他自己的智慧不圆满，虽然有些世间的智慧，但世间的智慧能不能够利益自他也不好讲，而且有些智慧的时候，不一定他愿意帮助所有有情，帮助所有众生。

我们现在的导师佛陀在因地的时候，他所学修的第一个就是为他利，第二个就是行持、修行殊胜的智慧，他已经有三种智慧，就说明他在因地的时候是为了利益众生而修习这样一种智慧，修习圆满的缘故才能达到自利圆满。

救护者主要是他利圆满，救护者是有了遍知智慧之后，通过讲四谛的方式来救度众生，所以它的侧面是利他；善逝的侧面是自利圆满。这两个果位方面，一个是偏重自利，一个是偏重他利。这两个果位的自利和他利圆满的因是什么？一个是导师，一个是具悲心，就是欲利，想要利益众生。在因地圆满的时候就是“为他利行智”达到圆满，既然是自利圆满就说明他的修行要达到究竟，如果他的修行不究竟、不圆满，或者他修行当中的因欠缺，他可不可以说自利圆满呢？圆满不了。

既然自利圆满就说明他在因地的时候，所有修行的因素一个不缺。所以有些时候说菩萨要听闻广大的法门，菩萨要修行很多很多的善法。我们有时候看到经典当中讲，菩萨修行无量无边的善法，发无量无边的愿，就说明他自己在修行的时候，所有的要素他都修圆满，所以他的心量，所修行的方式特别特别广大。他修行特别广大的缘故，他的果位，在自利方面获得善逝的时候，方方面面就没有任何欠缺，什么都是圆满，什么都不欠缺。

所以如果善逝三种智慧圆满的话，就说明他因地的时候福智也是圆满的。所以法王如意宝经常告诉我们，在修行过程当中，福德资粮我们经常要有兴趣，要积累，同时智慧资粮也要有兴趣，也要去积累。有些时候我们对智慧很有兴趣，但是福德好像欠缺，这个不行的；有些可能对福德方面很有兴趣，但是对智慧方面没有兴趣，这个也不行的。两方面都需要具备。所以有些地方讲，修行的过程当中世俗谛的修行、胜义谛的修行都要圆满，就像鹅王的双翼一样。鹅王它如果只有一个翅膀的话，没办法飞越功德的大海彼岸。《入中论》当中也讲了。我们在积资净障的过程当中，如果只侧重于世俗谛的善根，不侧重于胜义谛的善根；或者只侧重于胜义谛的善根，不侧重于世俗谛的善根，这方面都是有欠缺的。

我们对于圣法听闻之后，我们就懂得了修行的因素怎么样是齐全的，怎么样把它修圆满。

戊四、说由导师知具悲：

因为导师已经成立了，他修行圆满了，就以导师为根据来推知他一定是具有悲心的，因为这种导师是“为他利行智”，所以导师里面也有大悲，也有智慧。他为什么可以做到“为他利行智”呢？最早的时候他一定是发了，或者具有这样一种最清净的慈悲心，如果没有慈悲心就不可能到第二步，“为他利行智”；如果没有“为他利行智”，也没办法获得三种殊胜智慧，自利圆满；如果没有自利圆满的善逝，也不可能为众生宣讲这么圆满的四谛法要。从这方面讲的时候，他在因地最早的时候一定是发了利他的心的。

由彼即慈悲，他利前利成，

不舍事业故。

“由彼”，就是因为证成导师之后，就可以证成佛陀是具慈悲者，“彼”就是导师，因为他是导师的缘故就可以证明他是具慈悲者。因为导师里面已经具备了“他利行智”的功德，他修行圆满，所修行的一个是智慧，一个是大悲。既然他的修行圆满，推知他在最早的时候，在相续当中一定是具有慈悲的，由导师而推知他是慈悲者。

在这个科判当中所讲的根据是什么？“他利前利成”，“他利前”或者“前利成”都可以，不管怎么样，佛陀在利他之前，他的自利已经成就了，如果他没有悲心的话，他的自利圆满的时候不可能再去利他。他的自利圆满了，他自己再没有什么欠缺了，如果他没有慈悲心，他不一定再去奋斗，因为他的自利已经圆满了。在利他之前，自己的利益虽然早就已经成就了，但却没有舍弃利益众生的事业的缘故，所以就证明他相续当中具有慈悲心。

通过前面讲的救护者、善逝、导师一步步推下来的时候，虽然讲导师，其实推导出导师的时候，已经从救护者推到善逝，从善逝再推到导师，再从导师推具悲，这个是有一个连贯性的。他如果没有悲心的话，他自利圆满的时候，他就不一定去帮助众生，但是他的自利圆满了，还是没有舍弃利益众生的事业，所以就说明他的相续当中具有慈悲，而且这个慈悲心不是带有功利的，不是说为了我的事业能够圆满广大，所以我必须要做利他的事情，而当我的自利圆满之后，利他的事业对我来讲没有什么帮助了，我就不愿意做，我就可以不做了，不是这样的。

我们自己的修行，或者世间的有些人，如果相续当中没有一个很清净很广大的慈悲心的话，他可能也会做一些帮助别人的事情，也会做慈善，甚至于我们现在发菩提心就是说我必须要发菩提心，不发菩提心我成不了佛；我必须要利益众生，不利益众生我成不了佛；不利益众生我圆满不了资粮，所以我必须要利益众生。如果按照这个思路走下去不调整的话，因为我不利益众生我就成不了佛，潜台词就是说，如果我成佛了，那就没必要了，因为我利益众生的目的是，不利益众生我成不了佛，不利益众生我圆满不了资粮，如果按照这个套路走下去的话，如果你成佛了，那还需要利他吗？不需要了嘛。

为什么我们说必须要调整呢？我们修行佛法不是为了自己成佛，而反过来，是为了利他，为了利他我才选择成佛的。如果是为了利他选择成佛的话，虽然我成佛了，但是众生还有啊，所以还要不断地去利益众生。如果我们是为了自己的利益而去帮助众生的话，当自己的利益圆满的时候，他就不一定再去做帮助众生的事情了，那为什么佛陀他的自利圆满之后，还在不间断地做利他的事情？就是说明他的内心当中有那种没有条件的利他心，或者他就是为了利他来修自利的。他所有所谓成佛的自利都是为了更好地利他。“他利前利成，不舍事业故。”这是一个很好的根据，就是证明佛陀相续当中有大悲心的相续，最早的时候发了大悲心，然后在修行过程当中以大悲心作为他修行的一种因素，不断地修持智慧，然后在成为善逝的时候，他虽然是具有三种殊胜的智慧，但是他的大悲心和智慧是无二无别的，体现在他的自利圆满之后，他给众生宣讲了四谛法要。而且不单单只是宣讲一两天，他是一直宣讲。虽然佛陀入灭了，但是还会不断地示现化身，或者不断在其他刹土当中给众生宣讲这样的利他法，原因就是在观待利他之前，佛陀的自利早就已经圆满了。该断的障碍断了，该证悟的功德已经证悟了，按理来讲，如果没有悲心的话，可以不做，他自己安住在这种境界当中就行了，但是他没有，他自己的利益圆满之后，还是不舍弃通过正法来利益众生。单单凭这一点就说明佛陀相续当中一定是具有圆满的慈悲的，而且这种慈悲刚开始就没有带什么功利的思想，这个特别特别重要。所以佛陀那种智慧没有带功利的思想，来自于他在因地修行的时候他就没有带功利的思想。在因地修行就不带功利思想，就是他刚开始发心的时候就注意调整了自己的发心，就不是为了自己的利益。

《大乘经庄严论》当中也讲了很多菩萨的发心，他自己修布施、修持戒、修安忍等等，他所修的这些所有六度修法当中，第一个，并不是为了别人的回报；有的时候我们做善法，别人说“谢谢你”，好像说了谢谢我的时候，我就感觉做对了。如果别人没有谢就觉得“为什么？你看我做了，他连谢谢都没有一声”，好像我们就是为了等那一声“谢谢”一样。有些时候就是为了得到别人的认可，有些时候就是想今天我帮助了他，可能他发达之后会帮助我，带着这种想要别人报答自己的思想去做布施、持戒，这个是为了今生当中别的人报答。

还有一些可能并不希求别人的报答，我坚信因果，你报答不报答我，我今天做了布施，我在后世自己会用的，这个看起来是高尚一点，但其实我做这个事情还是为了后世我自己得到这个善根。

所以这里面带着这两种心态的缘故，这个布施并没有那么清净。菩萨的布施持戒是什么样的？这两种心态都没有，既不是今生当中别人会报答我，也不是后世当中我要去感受我这个布施持戒的善果，都不想，真正就为了利他，我这个善根纯粹地为了利他。我们在发心的时候也是要注意调整，当然一下子调整过来不太容易，因为我们的思想当中太多太多这方面的习气了，但是不调整是不行的，困难是一方面，但是必须要调整也是另外一方面，也是决定性的。

所以说平时我们在修行的时候也要刻意的，在打坐的时候也要想我这个利他不能够为了别人的报答，也不能为了后世的安乐，如果为了别人的报答，那么这个善根就会局限在别人的报答上面。本来这个善根可以很大很大，但是如果我只是追求别人的报答的话，也许别人报答你一下，你很希望别人说谢谢，也许别人说一声“谢谢你”的时候，善根就已经消耗了，因为你的愿望已经圆满了，没有了。有可能是这样一种方式。为什么要让你的善根局限在这个上面呢？不要局限在这个上面，没有必要局限在这个上面。也不要局限在别人以后会帮助你，也不要局限在后世我要得到布施的善根，很多钱；持戒的善根，我升到人天；安忍的善根，我长得很漂亮很漂亮。

如果我们的思想是这样的，后世就会朝这方面去发展，这个善根就被我们这个思想牢牢地束缚在这上面，没办法再拓展。但是这两个都不要，我就一心利他，一心利他的话，就没有限制，它就突飞猛长，根本没有被任何一种不清净的心，狭小的心所局限，不是为了我，反而善根就无限增长，无限广大。所以菩萨在修行的时候，他的心很不同。

为什么这样讲呢？我们平时修行的时候一定要提醒自己，我做这个事情千万不要希求别人报答我，别人报答不报答是他的事情，反正我不想。别人如果要报答你，你也不用说“不要不要，我不要报答”，反正心中不要想就行了；下一世布施的善根要成熟，还很担心，“完了完了，布施的善根成熟了”如何如何，不要想。

如果我们不想这些，它自然而然就会成熟，如果你想了，它就局限在这了。所以说，我们现在修善法的时候，尽量要知道菩萨是怎么想的，菩萨和我们的差别在哪里？这就是之所以他成为菩萨，而我们成为凡夫的最重要的思考的方法。如果我们经常想到别人的报答，那你就只能当一个凡夫人。心量就决定了你只能当这个凡夫人，你当不了科长，你的心量只能当一个小小的职员而已。如果我们自己是希求后世，你的这个心量也没有办法成为菩萨。真正要成为菩萨，必须要把你的心量亮出来，你就是那样一种宽阔的胸怀，那你就可以当菩萨。所以说菩萨他不是说我去开一个后门，争取一个名额，必须你自己要达到那种状态，没有人给你发证书，你的内心达到了这种状态了，你就真正成为菩萨了。

所以，我们要训练。虽然很勉强、很痛苦，可能这个过程也很挣扎。但是我们还是要去训练、要习惯。习惯什么？习惯不要去希求、不要去希求别人的报答。我做这个事情我不要希求报答。有的时候自然而然就带出来了，今天我帮这个人的时候，马上脑子里就开始链接：他以后怎么样报答我。我做这个布施的时候，脑子里马上链接后世怎么怎么样有钱等等，都是自动链接。但是我们要终止，不要再链接了。我们就要想：我就是为了利他的，不带任何的功利、没有任何的条件，我就是为利益众生。所以说，我的这个善根就是要利益所有众生的，我这个善根自己不受用，我要让所有众生来受用，暂时和究竟的安乐。如果这样去训练，我们的心慢慢就变成菩萨心了。这就是真实的、货真价实的菩萨，不是打引号的菩萨了。

这个方面来讲的话，慈悲心他一定是具备的，所以我们自己在修道的时候，也是是致力于具备这个。“他利前利成”，他因为没有带功利的思想的缘故，即便他的自利圆满了，他还是在不间断地做利他的事情。这就证明他相续当中具有慈悲心。

对这个推理我们要去思维，法称论师的智慧真的是很特殊、很殊胜，所以一想的时候就知道佛陀的相续当中真的是具有一种慈悲心。其实也是告诉我们，我们要成佛的话，也必须要具备这种和他相似的善因。然后我们再去看《入行论》、《修心八颂》、《修心七要》、《佛子行》等这些大乘的论典的时候，就能够体会到菩萨的思想，看到《大乘经庄严论》的时候，就能够慢慢了解菩提心是怎么回事。所以，怎么样叫作一心利他不求自己的利益的很多很多的教义就能够了解。

乙二、摄集彼之一切义：

前面把逆式的推理推完了，下面就是摄集前面的要义而宣讲：

依悲说善妙，依智说真谛，

具能立说彼，亦具正加行，

是故成量性。

这个就是归纳了，“摄集彼之一切义”，最后这一句“是故成量性”是重点，所以说把佛陀成立为正量的本性。那么是什么样的原因“是故成量性”呢？“依悲说善妙，依智说真谛，具能立”。

首先来讲“依悲说善妙”，佛陀依靠他相续当中的大悲心，不间断地宣说善妙之道，佛陀就讲到了四谛、让众生得到暂时利益和究竟利益的方法，这是依靠悲心给众生宣讲了很多很多的善妙之道。所有的善妙之道首先在世俗谛中是符合于因果之道，胜义当中是符合于实相之道，这就叫做善妙之道。

佛陀所讲的佛法是非常朴实的，没有一个是故弄玄虚的。朴实一个方面来讲，在世俗谛当中就是因果，如是因，如是果，没有什么恐吓我们，就是如实地宣讲，无常就如实宣讲无常，空就如实宣讲空，不净就如实宣讲不净，如是因，如是果，就如是如是地安立、如是如是地宣讲。一切万法的本性是空性的、无我的，如是安立、如是宣讲。每个众生具有佛性就如是宣讲。所以这个方面都叫做善妙之道。

“依悲说善妙”，佛陀有大悲心的缘故，因为他有大悲心所以不间断地说善妙的法。如果没有悲心不一定讲。虽然有些时候有些人有技能、有某种窍诀，他就是不说，没有想要利益众生的心就不说。比如说一个炒菜的技术，或者一个做什么的技术，他有些时候就不愿意讲，比如有些时候我们去吃饭的时候，你问他这个菜是怎么做的？他会说：这是我们商业的秘密，这个不能讲，如果讲了之后你去开个店，不是把我们生意挤垮了吗？所以有些时候他就不愿意讲这些东西。

所以善妙的东西很多时候他会有所保留。在医术方面也是，师父传徒弟的时候留一手，徒弟再传他的徒弟的时候又留一手，最后慢慢慢慢就没有了。还有一种以前的说法就说师父传的时候留一个绝招，就怕徒弟学了绝招之后会胜过他、把他打败。所以他要留一手。徒弟再传的时候又要留一手。所以很多善妙的东西，如果没有大悲心的话，可能就不一定讲。所以很多技艺、经验、方方面面的善妙之道，有的时候不愿意讲。

但是“依悲说善妙”，佛陀他老人家他在修学这些，在因地的时候，用自己的身体做代价然后去求法，以所有的黄金、财富为代价去求法，有的时候求一个四句偈、一个偈颂，有的时候是求半个偈颂。他求这个法是什么呢？他为什么要花这么大的代价呢？他其实就是为了利他。所以他千辛万苦求到的法，最早的时候就是通过悲心引发去求法、修道的。所以说他自己获得一种证悟之后，他会毫无保留的。

当然毫无保留不是说，我们说为什么有些人不讲密法？为什么怎么怎么样。其实有些是不到根基，根基不到给他宣讲是害他，并不是佛陀吝啬，而是说对方目前来讲条件还不够，所以佛陀会引导他、慢慢让他具足条件，一旦他具足了条件，一刹那都不会耽误，马上给他讲。佛陀就是很迫切、很迫切地想让所有众生都要获得最究竟的安乐。但是因为众生的根基千差万别、福德智慧有限，所以这些最究竟的法、最直接证悟的法，也必须要让它的受众达到了能够接受这个法的程度才给他讲。如果他没达到这个程度而给他讲，会把他压死，或者他会崩溃掉，他没办法接受。

所以，佛陀他具有慈悲心，同时也具有善妙的智慧。他是智悲双运的。并不是说我很慈悲，作为亿万富翁的父亲就把所有的钱全都交给三岁的儿子，我很慈悲把这些全部给你。他根本不懂得怎么驾驭。这个是慈悲吗？看起来好像是，但是这样是缺少智慧的。所以佛陀也不可能因为对众生慈悲，所以一古脑地把所有的窍诀、秘诀都给他讲。众生根本就接受不了。这样也不是一种真慈悲。所以他这种慈悲，一定是愿意的，他没有一个真正要保留，他真的是愿意的。这就是通过悲心宣讲善妙之道，如果没有悲心，不一定宣讲。他可能会有所保留的。

“依智说真谛”，然后依靠智慧宣讲万法的真实、真谛。比如我们前面所讲的四谛。这里是“依智”，前面是“依悲”，善妙之道和真谛其实意义差不多。差别在哪里？关键字是“悲”和“智”。一个通过悲来说，一个通过智来说。如果你有悲心没有智慧也不行，“我很想利他，但是我能力不够，我都不懂，我很想帮助你，但是这个问题我也不懂”，不懂就没有办法通过智慧来给别人宣讲真谛。

佛陀两方面都有。依悲说善妙之道、依智说真谛之道。真谛就是万法的真实，他自己了知了。悲心就是他愿意说，他可以说善妙之道。他自己通达了，有智慧，所以就宣讲智慧之道。所以有时候我们说整个大乘佛法的核心：一个是大悲、一个是智慧。在佛陀的本意上面就完全的体现了。在修道的时候也是体现了。现在我们在入道的时候，也要一个是致力于生起大悲心，通过方方面面地努力，一定要让我们生起真实无伪的大悲心。第二个要想方设法生起智慧。因为它就是核心，别的东西都是次要的。所以我们千万不要把主要的扔了，然后去抓次要的。如果没有福报的人，他就会觉得我这个是真的、我这个是最好的。虽然S师老人家一直在讲大悲、智慧，我们觉得没有什么很稀有的。如果没有福报的人就会觉得没有兴趣。有福报的人就会发现，这里面的确是大悲和智慧，所以我的精力、我的时间、我的资源都要用在追求和生起大悲和智慧上面。

“具能立”，这样一种安立佛陀以悲心说善妙、以智慧说真谛的果位、而且自利他利圆满，是具有能立的，是具有根据的。真正有根据来说佛陀由悲心说善妙、通过智慧而说真谛。前面通过宣讲四谛的法，或者前面说即便他自利圆满了也不间断佛法的事业，已经证成了他是具有能立的。这个能立是具有因的，不是说随随便便讲：我们的导师是悲心圆满、我们的导师智慧圆满。如果没有根据，那不行。所以这个方面具有能立。

而且他们的修行也可以成立。那怎么样在因地的时候修持，果位功德也是圆满了，因位的时候也是圆满的。导师的自性和修持欲利他的自性其实也是完全安立了。所以说他也是具有这样一种能立的因的，完完全全有这种安立佛陀为善逝、佛陀为救护者的一种量士夫的能立，这样都有。而且佛陀的智慧和大悲也不是无因而生。为什么不是无因而生呢？因为他前面在最早的时候发利他心，这个就是大悲心的一种因，然后他在导师位的时候（第二个的时候），他修了智慧，说它是智慧的因，这些方面都有能立。

我们也是再再地讲，我们要获得佛一样的智慧，我们也必须要具备成佛的因缘，我们也必须要修大悲、也必须要修无我空性。如果没有这个，我们现在所修的道，可能只是一个远道，而不是近道。我们现在的修的可能是间接因，而不是直接因。间接因就缓慢了，直接因就迅速。所以我们一定要抓住修道的核心、抓住修道的扼要，这个非常关键。

“说彼，亦具正加行”。“说彼”的“彼”字，就是说佛陀为了利益众生，自始自终都给众生宣讲真实之道，“彼”字就是真实之道。众生的根基不圆满的时候宣讲四谛；众生的根基圆满了，宣讲般若波罗蜜多；如果众生的根基究竟圆满了，宣讲如来藏；如果是超利根的人，宣讲密乘生圆次第、大圆满等等；如果连入道的根基都不够，就给他们宣讲十善业道。这些当中有些是最接近成佛的因，有些是暂时的、相当于阿罗汉一样得到化城休息的一种因，这些方面都有。

所以说佛陀自始至终给众生宣讲真实之道。十善业也是符合世俗谛的真实之道，小乘的四谛法门当然是真实之道，般若波罗蜜多---真实之道，如来藏---真实之道，然后能够很迅速地证道的密乘教育也是真实之道。所以，这样来讲的时候，“说彼”就是自始至终地给众生宣讲真实之道。

这个也“亦具正加行”，也是说明：佛陀也是具备真实加行的精进、而且也达到了究竟。佛陀能够宣讲真实之道，说明他以前修过这个，为了这个道精进修持，而且修了之后达到圆满。这个方面完完全全都可以证成的。

“是故成量性”，所以就成立佛陀是正量之性。佛陀是正量之性这里所表达的意义，并不是像有些时候所说佛陀是正量却没有根据。我们刚开始的时候说佛陀是正量，其实也是驳斥了外道所谓的自然量——自然的、不能观察的量。外道说他们的本师是量士夫，那量士夫有没有能够成立的根据呢？他们讲了一些禁不起观察的根据，而且他们说是自然量。自然量的意思就是说，天然就是量，而怎样成为量的过程一个都找不到。怎么样成量的？没有。找不到成量的过程。

但是这里安立佛陀是量士夫，完完全全一步一步成为最究竟量的每一个过程都清清楚楚。他先不是量，后来通过修行变成了量。这个过程、每一个环节、每一个过程都经得起观察、都经得起分析。

“说彼亦具正加行”，自始至终地给众生宣讲真实之道，是因为他已经具备了真实的加行，精进地修持这个加行，而且达到了圆满，这个方面就是讲“亦具正加行”，而且“依悲说善妙”，“依智说真谛”，佛陀的悲和智“具能立”，它是有根据的，是有能立的。没有能立你说我们是量士夫，没有成为量士夫的每个根据如何服人？怎么样才能安立他是量士夫？没办法。

所以说佛陀是量士夫，“是故成量性”，的的确确通过这样的分析，可以安立佛陀是正量，每个环节都能让我们心悦诚服，那这种信心你怎么可能退失，这种信心是非常真实的信心，就把我们从迷信者逐渐逐渐地变成真正的自信者、正信者。有质量的信心从这儿慢慢慢慢修炼而得成的，所以是非常殊胜的。

大恩S师说有些大德对这个教言很珍惜很珍惜，舍不得传。他并不是说吝啬，他真的很珍惜这个教言。所以大恩S师给我们翻译了，给我们讲了，像这样真正一步步学到今天，学到现在的时候，真的发现这里有太多太多殊胜的智慧了，它成为五大论之一绝对不是说没有根据的，不是说脑袋一热，一拍脑袋这个定为五大论，然后就是说过两天再换，没有这样的。一定是大德们认为这些里面对我们的修行很多很多大的必要，或者它的非常尖锐的具有说服力的理论都有，而且对我们这些具有分别念的凡夫来讲，这些东西很管用。

因为凡夫本来就有分别念，也有怀疑，这些怀疑怎么样消除？你把它压住，你不能怀疑，怀疑有大过失，如果你怀疑了要堕地狱，他本可能因为害怕“不能怀疑，不能分别，佛陀是对的、对的”，但内心当中这个种子还在这。我们不能够老是这样的，有些时候这样说一下，可能暂时来讲让他继续学下去，有必要性，但是如果我们有根据有方法，那为什么不用，就应该学。如果我们学了这个道理之后，自己内心当中的怀疑遣除了，也可以帮助别人一步一步去遣除这个怀疑，这个是可以掌控的，我们可以通过这个方面去达成的目标，完全可以通过这样的学习而达成。

这样就体现这个论典的价值非凡，价值非常非常大。所以说这个“是故成量性”摄一切义，“摄一切义”这个科判之下这几个颂词都是说怎么样安立佛陀成为正量本性的根据，它是每个都有根据的，要不然就是说我成为量他有能立因，还有就是他修道的过程解释得很清楚，所以其实来讲佛陀就成为正量，而且这里面在解释过程当中也把我们是怎么修道成佛，我们现在也不是正量，我们也不是量士夫，但是我们通过这样（？），通过这样一个步骤一个步骤，佛陀成为量士夫的路，我们也可以去走，我们走完之后，我们走究竟了，我们也成量士夫了。所以这个方面佛陀讲，一切众生都是和佛一样，都是平等的，都可以成佛的。而且不是说只是可以成，而且他把方法一个一个告诉我们了，他成功的秘诀给我们讲了，那我们去修我们也可以成佛。所以说这个就是讲佛陀的大悲心，他的智慧都可以如理如实地安立。

甲三、如是宣说之必要：

彼事赞导师，为证依彼经，

成立是正量。未遮比量故，

少生之本性，一切即灭法，

于此等多处，见此论式故。

“彼事赞导师”，这个“彼事”就是讲到陈那论师他通过这种“敬礼定量欲利生，大师善逝救护者”，通过这个这样的偈颂来赞叹佛陀，或者说通过佛陀讲的四谛，佛陀是善逝这个过程，依靠佛陀成为量的这个根据来赞叹这个导师，尤其是宣讲四谛法要，他重点宣讲四谛法要，然后也是把佛陀是救护者、佛陀是善逝、佛陀是导师、佛陀是欲利生的，通过这种方式来赞叹导师。佛弟子为了感恩佛陀，或者说知道了佛陀的殊胜的功德之后，也是由衷地造了很多很多赞颂文。

大恩S师也讲了，有些大德是为了忏悔造了《佛所行赞》，有些时候是通过其他的方面佛陀的大悲等等，而造这些《胜出天神赞》《殊胜赞》等等，反正有些时候是通过六度来赞，有些通过四摄来赞，通过很多很多来赞叹，还有一些比如说宗喀巴大师，也是通过缘起来赞佛，陈那论师也是通过这个安立佛为量士夫的过程来赞佛。这个赞叹的本身它也是学习佛法的过程，而且是有根有据的。

所以说一方面来讲这个《释量论·成量品》，它也是安立佛陀为正量的根据的殊胜论典，其实换个角度来讲它，也是赞佛论，也是佛的赞颂文是这样，怎么样赞颂的？它里面并没有明显的说我礼赞你，你无与伦比我礼赞你，并没有这样词句，不明显，但是他的意义就是高度的赞叹是。他高明之处就是说他并没有出现这方面我赞叹，那个方面我赞叹，没有，几乎看不到痕迹，但是如果深入学习之后，你就发现这个就是至高无上的赞叹文，非常高明的赞叹文。

他是通过宣讲佛陀成为量士夫的过程，或者说通过佛陀宣讲四谛的方式来赞叹的。“彼事赞导师，为证依彼经”，赞叹导师的必要性是什么？为了证明，“依彼”这个“彼”字就是佛陀，证明依靠佛陀所宣讲的经，成立一切万法真实的这个实相是正量，就为了证明佛陀讲的这个是正量，佛陀在经典当中所讲的一切都是真实的，都是讲万法的实相，讲了世俗谛和胜义谛的实相，这些佛陀的经典全都是正量，为了证明佛陀讲得正确无误，就为了证明这个。为什么要赞佛？为什么通过这样的方式去赞佛？就为了证明佛经佛陀所讲的教言完全是正量的缘故，所以说有这个必要来赞叹佛陀。

下面也讲了，佛陀在经典当中没有一个名字取了因明的经典，没有，但是佛陀在经典当中也有很多很多的道理，比如说《解义慧剑》当中，全知麦彭仁波切也讲到了在佛经当中的作用理、观待理。由因生果的这种叫做作用理，如是的因产生如是的果这个也是推理的方式，这方面讲的就是作用理；观待理就是由果而推因’法尔理就是就是因和果之间的关系，火和火的本性法尔理如是，一切万法的空性法尔理如是。怎么样才能够证明这一点？通过证成理如是如是来证明的。所以说这方面佛经当中也有很多这方面的安立的理证，所以说其实也是讲到了。

“未遮比量故，少生之本性，一切即灭法”，下面这层意思就是说佛陀为了遮止名言,就说一些外道宣说“名起量”也是的，这个“名起量”其实就是说通过名言而起的分别念，通过名言而起的这个分别念也是一种量，反正就是通过名称、通过这些总相，通过这些而起的这些分别念，他说这个也是标准，这个也是量。

为了遮破这个，佛陀直接说名起量是虚妄的，通过名言而产生的，这个不是真正的正量，它是属于分别念的虚妄法，它不是标准，只有我宣讲了万法的真如，依靠这个为。这个是什么意思，这句话遮止名起量就是只有我宣讲是这个真如是量，佛陀讲这句话主要是说现量，主要是为了证明佛陀在经典当中讲到很多的现量，佛陀讲现量的时候有些时候是通过诠讲根现量，有的时候讲到意现量，有的时候讲自证现量，还有就是讲到了瑜伽现量。

很多时候佛陀说我见到万法真如，主要是说佛陀现见一切，佛陀通过他智慧来现量见到一切，这个是真实的，而通过这个名言而生起的分别念这些不能作为真正的标准。而且我见到的这个真实量，在讲我见到宣说万法的真如的时候，主要是瑜伽现量，主要依靠这个瑜伽现量，在讲现量的时候，除瑜伽现量之外，根现量、意现量这些现量也讲了。

那么是不是只是讲了现量？后面颂词当中讲，不是说只讲现量，“未遮比量故”，从这儿就过渡过来了，否则“未遮比量故”，有的时候怎么突然出现“未遮比量”，因为前面一段话当中就已经讲了佛陀为了遮止名起量是量，然后他说我宣说的万法真如，因为我照见万法真如，这个主要是佛陀的现量，但只是现量证成吗？比量呢？比量也没有遮。佛陀在经典当中主要是现量照见的这个讲的，但是是不是遮止了比量，不能用比量推？不是，“未遮比量故”。

怎么“未遮比量故”？在佛经当中也讲了一些比量推理，比如说“少生之本性，一切即灭法”，“少生”就是说如果有少许产生的本性，这一切都是毁灭无常之法。这就是一个比量推理，所有的这些产生的法都是毁灭的，或者一切法都是会毁灭，因为它有生的缘故，这样也讲，因为它生了，所以会灭。这些方面在因明当中归纳成了自性因、果因、不可得因等等，因明当中把这些归纳成了归类之后总结成很多因。但是佛经当中已经讲了，“少生之本性，一切即灭法”，只要是少许产生的本性，只要有存在的本性，都是毁灭的，都是无常的，这些其实也是讲到很多很多很多比量的推理，没有遮止，而且佛陀也是引导有些众生来宣讲了。

后面为什么比量这些很多了，一方面来讲佛经当中已经讲了现量，还有当时佛陀在世的时候，可能是佛陀的威德力，还有那些众生的根基比较利的缘故，所以有的时候，讲的时候很快就证悟了，有的时候一个颂词他就可能证悟圣果了，特别多，所以没有讲很多推理的方式。但是后来众生的根基可能越来越钝了，而且对佛经当中所讲的含义也没有办法完全理解。

所以说龙树菩萨出世就解释《般若经》，解释《般若经》的正确的意趣是什么样，大多数众生可能如果不解释的话，有可能慢慢慢慢就不知道佛陀《般若经》当中讲的空性到底如何理解的，所以说佛陀授记龙树菩萨出来解释般若的意趣，他就出来解释了。还有授记无著菩萨等等，反正后面慢慢这些都出来，就开始解释佛经的意趣，佛经当中因明的推理像陈那论师、法称论师他们出世之后，就把这些拿出来做解释，然后我们就知道，后面的众生通过这些论典逐渐逐渐可以悟入真实的修行之道。

或者就是说佛经怎么样解释才是没有错误的，怎么样解释这个佛经才是正确的，所以留下了大量的论典，很多很多解释佛经的论典，我们依靠这些论典，就相当于一种正确的打开方式，我们打开之后就知道佛经讲的这些，空性是这个意思，因为我们学到《中论》之后，知道佛经当中讲的般若空性这样理解，如果学了其他的唯识，佛经当中讲的唯识应该这样理解，他就不会有偏差，不会有错误。

如果不错误的话，这个道传下去之后，一代代传下来的时候，众生就不会有分歧，你想一个，我想一个，这个不会，因为都有这些可靠的论师作的注释作为依据，而且这个论师佛陀早就在经典当中提前授记了，所以说像这样就其实把这些都已经安排好了，安排好之后我们就通过这样的方式，逐渐逐渐就可以学习到非常正确，很正统的方法。

“一切即灭法，于此等多处，见此论式故”。除了这些之外，还有在佛经当中也讲了很多推理的方式，比如说通过烟来推知火，通过水鸥来推附近有水，通过菩萨外在的显现，菩萨外在的显现来推知他内在是否具有不退转功德等等等等，也讲了很多很多这方面的由果推因、自性因、不可得因等等很多很多。“于此等”，“此等”就是以自性因等等的推理，“多处见此论式故”，很多地方都能够见到这样一种论式。在佛经当中讲了很多论式，确实也是见得到。所以说这些一方面来讲，为什么要宣讲？就是为了说明佛经讲的是正量的缘故，佛陀在经典当中主要是现量，但是比量也没有遮止，比量这些方面在佛经当中也有，后来陈那论师等把这些比量方式发扬光大，然后以很详尽的推理来安立佛经的正确无误。

无不生相因，比量之所依，

说所立遍因，故亦有明说。

为什么通过推理的论式可以成立比量？比量的所依是什么？“无不生相因”，“无不生”就是无则不生，通过这样无则不生法相的因，无则不生是什么意思？如果没有能立，所立也就无法产生，必须要有能立的根据，才能安立所立，如果没有能立，所立也就不成立，就没有办法安立真实的所立，因为所立就是要成立的观点，如果你要成立这个观点就必须要有能立，有了能立的根据就可以成立所立。此有故彼有，“无不生”，如果没有能立，所立也就安立不了。

如果具备了无则不生这个法相之因，这个就是因的法相，无则不生是因的法相。如果具备了这个法相的“因”，“因”就是推理的意思。具有了这样的推理，就是比量之所依，这个就是比量的根本，比量的所依，通过无则不生的法相可以安立的。

“说所立遍因”，如果我们自己要真实的安立，在所立上一定要周遍它的因。就是说在所立上面，这个因是一定要成立的，否则就是不行的。这里面打了比喻，一切有为法，是必定要毁灭的，有生之故。有为法都会毁灭，这是所立，我们说一切有为法都会毁灭，这是我们的观点，抛出了一个观点，这个观点如何证明？有生之故，就是它的根据，能立就是有生之故。有生就有灭，如果你有生肯定就有灭，生是什么？因缘齐全就会有生，如果因缘不齐全，它就会灭，只要有生的法，就一定会有灭，因为生就是无常的缘故，既然是无常的缘故，所以说生了之后马上就会灭，生了不灭，这个是不可能的。

有生之故，生这个因一定要在所立上面成立。所以说，“说所立遍因”。一切有为法必定要毁灭，这个所立上面一定有“生之故”的因，所以说“说所立遍因”。他的所立上面一定要具有能够成立的因，能成立了，然后就可以安立，“故亦有明说”。这些方面的教言在佛经当中其实也是有明说的，所立必须要周遍于因要有正确的推理，要有正确的根据，这就说明是所立周遍于因。

所立的因和所立之间的关系，相属和周遍或者因和所立之间的随存随灭。前面也讲了，随存随灭，就是说因如果成立了，所立也可以安立；如果因不成立，所立也就安立不了。这方面随存随灭的关系，在佛经中，也是很明确的宣说了的缘故，所以说通过理论的推理可以成立比量，其实佛经中，也有很多很多正确的比量可以安立的。

以上我们就辅导完了《成量品》。《成量品》特别殊胜，特别好，以前S师老人家他在家的时候，我在生病，基本上没有怎么学。这次也是一边讲，一边看S师老人家和麦彭仁波切的注释，我相当于也是第一次学，和大家一样，对我而言有很大的收获。自己以前的一些似是而非的观点，在学习之后也是澄清了很多，然后对于佛陀的信心，也是有所增上，对于四谛体系的殊胜性，也是有了更深的感触。所以说感恩佛陀，法称论师和大恩S师，能够让我们学到这么殊胜的教言。

虽然已经学完了，但是我们以后还是要去再再地看，因为看一遍不一定懂，法称论师也是说了，这么殊胜的教言最后很有可能会回归他自己的智慧当中，就像河水是从大海当中出现的，最后又流归大海，这么殊胜的清净智慧，有可能又回归他的本性当中。这就说明这个不太容易懂，所以说我们学一次、讲一次不一定能够通达。

法称论师的大弟子，写释量论大概写了三遍，每次都不过关，写完之后，法称论师一看，这个还是烧了算了，就把它扔了，最后，说差不多吧！勉强可以，这个弟子后来写这个注释也是有点伤心了，后来法称论师说将就吧！说明要解释这个不是那么容易的。即便如此，我们学过一遍之后，还是有很大的收获，如果完全通达了成量品，对于佛陀的信心是绝对不可能退失的。对我们所修的道是绝对不会退失的，因为在里面讲得实在是太清楚太殊胜了，但是我们智慧有限的缘故，可能连冰山一角都没有发掘出来，所以说我们还是要不断地祈祷，和传承S师、法称论师无二无别的大恩S师，加持我们通达这方面最为殊胜的教义。

在整个成量品中，包括以前的课程在讲闻的过程当中，如果有过失，就在S师三宝面前诚心的忏悔，如果有功德，就祈愿S师诸佛善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也祈愿一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐，究竟成就无上正等正觉的佛果，祈愿一切道友早日成佛利益众生。下面我们就安住在这样的正念当中回向善根。

所南德义檀嘉热巴涅 

此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 

摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 

生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 

愿度有海诸有情