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修悲心时，见到有情的苦难，而生起了恒常、猛厉的难忍大悲。

此时如果这种大悲心太过强烈，最后看到每个众生都特别可怜，自己被这种悲伤的气氛所影响，偏向一种有缘的执著，逐渐变成一个悲观者，这样吃也吃不下，喝也喝不下去，一味地沉溺在这种悲伤的氛围里，这样难免会生起懈怠之心，被忧恼障蔽而不乐行善。

悲观者什么都不想做了，这样就偏离佛法的精华要义了。这种忧恼就是悲心的力均之障。

为什么这样说呢？因为悲伤，我们自己把自己困在悲伤的陷阱里，不愿意去利益众生，认为自己的心力不够，这也是悲心微弱的缘故。

有的人发心去照顾病人和孤寡老人，每次去了以后就要伤心一两天，这样伤心和痛苦轮番交替，最后自己把自己整垮了。

当然，这也并不是说我们修悲心之后，就应该一点不伤心，依旧和平常一样吃吃喝喝，觉得众生受苦也无所谓，内心也没有什么触动，不是这样的。

虽然我们会感到伤心难过，但我们应该了知，这种伤心只是为了让我们真正生起大悲心，并且以实际行动去拔除众生的痛苦，而不是让我们沉溺在其中无法自拔。

我们应该“化悲痛为力量”，因为不忍众生受苦而更加积极地去修持佛法，行持善法，尽己所能去拔除众生的痛苦，这才是修悲心的意义所在。

所以我们不能偏向一边，要么就整天悲伤，要么就一点悲心也没有，“反正受苦受难的又不是我”，这样偏堕是不行的。

如果在修悲心时，生起这种有缘的执著，那应该修持无缘的喜心来对治。

应了知，一切法在胜义当中都是空性的，世俗的景象都是如幻如梦的，没什么是实有的。因此你没有必要去强烈地耽执它们。这样去耽著也没有什么很大的意义。

此外，如果只是看到众生悲惨的那一面，渐渐会觉得这个世界充满了痛苦，而如果能够修持有缘的喜心，也看到众生幸福快乐的一面，随着内心的喜悦增多，那么悲伤也自然会减少。

这也是暂时的对治方法，若要真正遣除实执，还需要进一步修持无缘的喜心。

如果我们见到有情的苦难，而生起了恒常、猛厉的难忍大悲，却不会被懈怠、忧愁障蔽而不乐行善，这就是悲而无忧。

其实，在弘法利生的过程当中，我们也会看到很多开心的事，会遇到很多悲伤的事。无论是开心也好，还是悲伤也罢，都不用过于执著，这些就像秋天的白云的一样，一下子就变了形状或者消失了。

我们可以翻开历史看一看，那些帝王将相、名人墨客到最后是怎样的结局，还有那些倾国倾城的绝代佳人最后又是怎样的结局。

不要说历史，就看现在的娱乐圈、名利场，曾经红极一时、现在落魄不堪的明星、名流比比皆是，这就是世间的真相。

所以，内外器情所摄的万法当中，恒常坚固的法一个也没有，这一切都可以概括为生际必死、积际必尽、合久必分、堆际必倒、高际必堕。

此外，亲怨、苦乐、贤劣以及一切分别念都是无常的。所以，在弘法利生的过程中，我们要把握好自己的心态。