诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习法称论师所造的殊胜论典《释量论》当中的《成量品》。

成量品主要是抉择佛陀为量士夫，佛陀所宣讲的佛法是非常殊胜的，对于我们修行者来讲，对佛陀为导师这一点必须要深信不疑，对于法是正道这一点也必须要生起定解，僧众是相续当中已经现前了道谛的修道的助伴。从某个侧面来讲，我们和圣僧僧众都是在缘法进行修学，因为佛陀到了无学了，相续当中是圆满具备了所有灭谛的功德。为什么没有把佛陀做为我们的助伴，而是做为导师？因为法的自性在佛相续当中完全圆满，而僧宝虽然是圣僧众，他相续当中现前了道谛，他在缘法还在不断的修学中，现前了一部分真实的道谛的本体，但同时也在缘法不断地在进行修学，也就说还在路上。

我们和僧宝之间，有某种相似的地方，当然我们从本性上来讲，绝对没办法和圣僧僧宝的自性做比较，但是都在缘法修行这个侧面是一样的。所以法是正道，僧宝僧众是我们修法的助伴，助伴相当于都在道上，但是他们对于法宝的自性已经现证了一部分，我们还在学习，差别是这样的。

尤其对我们而言，对于法的自性必须是生起信心，必须要产生信解，我们要相信法宝的力量。如果我们相信了法的力量，也就说我们对于法宝生起非常清净的信心。只有对法宝生起了信心，我们才愿意修行正法，才可以被正法引导调伏我们的相续。调伏我们的相续的唯一的方法，就是缘法修行。所以佛陀告诉我们，佛陀做为导师的身份，宣讲了法宝，僧众也是做为我们修法道上的助伴，所以他是修道的助伴，所修的道是什么？法宝自性。所以要成为助伴也是从法方面成为助伴。佛陀是从法的方面成为导师的，而法本身就是我们的所要修学的，所以对我们而言，真实最重要的，最关键的，就是随法修行，对法产生信心随法修行。所有的修行者，所有的佛弟子，真实的依靠是正法，所以我们在四依四不依当中的第一条，就是依法不依人，这个就是我们要趋入于真实证悟的第一步。

依法不依人这个原则，的的确确是我们趋向于真实，内心现证真实义的第一个正确的选项，不能颠倒。如果颠倒了依人不依法，颠倒之后，法就成为次要了，或者不重要的因素了。如果我们对于法做为次要了，我们对法不重视，也不去闻思，也不去观修，就没办法调伏我们的相续。所以依法不依人的原则也是这样，要让我们对于法宝，对于所修的法本身要产生一个非常非常殷重的信心，非常清净的恭敬心。所以我们要认识到法宝的作用，也要认识到法宝的自性，要真实的对修行佛法，就所有的修行者，他是修法者，修行正法的人，原因就是正法能调伏我们的心，正法能够调伏一切众生的心，而单单是通过别的，离开法之外的这些不行。

佛陀也没办法用他圆满的证悟，用他的手赐给我们解脱。这方面是佛陀做不到，僧众做为助伴，别的方面如果离开了法之后，别的方面给我们做个什么助伴，圣僧众也不可能是我们升官发财的助伴，也不是说我们其他的感情方面的助伴，他就是修法的助伴，所以一切的一切是圣法为核心，这方面对我们来讲是非常关键重要。

我们自己要对于正法要产生一个殊胜的信心，这方面是很重要很关键的。只有我们在相续当中对正法产生了一个与以往不同的认知，与以往不同的信心恭敬心，对法的态度，对法的深刻认知，提高到一个高度的时候，慢慢地，法调伏我们的相续，这个事情就容易发生。否则，如果我们没有把法作为我们真实调伏相续的一个方法，我们指望别的方式来让我们的心转变，那是很困难的事情。因为它的因素不对，真正来讲，什么才能调伏我们的心？佛陀讲得很清楚，真正要调伏我们的心，不是说通过佛陀用手来帮助我们解脱，或者用水来洗罪，不是这样的，完全是以法来调伏的。

所以我们在学习佛法的过程当中，一个最关键的要素就是正法。正法我们一定要生起信心，它一定可以调伏我们的心，比如说我们修持四厌世心，它就可以帮助我们生起解脱的意乐，如果我们修持菩提心的法，就能够让我们打破自私自利的作意，就能够让我们真实的生起无伪无造作的菩提心，如果我们修行空性，就能够寂灭我们的二取，就能够寂灭我们的三轮执着。有的时候我们修仪轨的时候，修金刚萨垛，它这个法就能够清净我们的罪业，不用怀疑。修持文殊菩萨就能够帮助我们开启智慧，如果我们有危难的时候，祈祷观世音菩萨，就可以救苦救难，所以这方面的法，我们要对它生起决定的信任，如果有了信任了，我们就可依靠它到达目的地。

就好像我们平时在世间当中，比如信任汽车在良好的状态当中，它可以发动，它可以帮助我们到达目的地，我们信任用钥匙把汽车打着就可以行驶；我们也相信飞机帮我们安全到达目的地。这些方面就是一种信任，如果不信任，如果我们疑惑或者犹豫，不信任不愿意去依靠，当然也没办法依靠这些东西达成我们的目标。或者不信任其他物品是一样的，前面用了交通工具的比喻。其实我们也信任医生，我们也信任药品，我们感冒服药也是相信药能帮助我们遣除疾病，这都是因为有信任，它就有效果，如果不信任那就不行。

所以我们修法的人要相信法，如果你对法不相信，它也没办法做调伏，也没办法起到它应该起到的作用，不相信药品不服用，药也没有办法，也没有能力说你不服用它的情况之下，它也没有能够就把你的病遣除，所以你要信任它，它才可以发挥作用。正法也是这样，它有作用，我们要相信它。所以相续当中圆满的现证法宝灭谛的佛陀，他有价值，相续当中现证了道谛的僧宝他有价值，正法本身它有价值。所以就像这样，我们要相信为什么要皈依三宝，我们要对三宝有信心，要皈依三宝原因就在这些地方。如果我们不相信他，即使他有完美的能力，他有完完全全调伏我们能力的正法，佛陀做为一个圆满现前灭谛的导师，他有不共的殊胜加持力，圣僧宝他有他自己现证道谛的真实义的功德，我们祈祷他依靠他，他就可以对我们有帮助，但是如果我们犹豫，他对我们的帮助就又打折扣了，不是说我们怀疑他，他生气了然后给我们惩罚，不是意思，因为我们犹豫了，这个犹豫的心怀疑的心，会导致他进入到我们相续当中的力量被我们自己阻挡了。我们自己阻挡了他给我们的加持，所以这方面没有必要，他可以给我们十分的加持，但是因为我们自己怀疑和无明，这些不必要的障碍，我们自己生起的障碍导致加持力，可能会有怀疑就只能进来一分，或者二分，十分的加持我们得不到，只能得到一分二分，这是谁造成的？这是我们自己不相信，还是在怀疑的情况下去依靠产生的效果，如果我们在怀疑的情况下根本不依靠，那就一分的加持也得不到，他可以给我们十分的加持，但是因为我们自己的排斥，或我们自以为是不愿意接受帮助，他也没办法帮助我们，所以就像我们可以依靠世间当中的科学技术一样，就像我们要以依靠世间当中的知识一样，就像我们可以依靠这些交通工具一样，我们对于正法的依靠也必须要真实的依靠它。

在讲到这些问题的时候，有的时候会想，飞机就是真正可以依靠的吗？不是还么多飞机失事，这么多汽车事故。这方面就说明了还是不会成为可靠的依靠处的，所以说，就是佛宝僧宝和世间法的不共的地方。为什么是不共的地方？飞机也好，药品也好，或者别的这些汽车也好，这些依靠处它必定是属于世间的有为法，或者有漏的自性所形成的显现，所以说它不可能永远保持在稳定的状态，即使飞机本身没有问题，但是开飞机的人或者别的因素会不会影响他？有可能，所以说从这方面讲的时候，的确不一样。

就像飞机和这些汽车等这些东西，我们有的时候相信，有的时候怀疑，我们对于三宝会不会也出现情况？会不会出现说，三宝有的时候是依靠处，有的时候不是依靠处，会不会我们正在祈祷的时候掉链子的情况，不一样的地方就在这。为什么就在这？因为佛宝的自性，和圣僧宝的自性，他们所修行的东西，之所以能够成为我们可靠的皈依处，和世间的这些不一样的地方，就是因为他通过法的修行，通过法的威力把不可靠的这部分去掉了，把可能是无常的这些，或者变得无常的这些方面，他通过修行去掉，他致力于去掉不可靠的部分。所以圣僧宝的自性，一到十地的菩萨也好等等，的确他修行还没有圆满，但是他是不是会就今天你皈依他，他明天就不干了，他明天就丧失了他的能力了，不会。他的变化只是往上变，他只会变得越来越强大，就说我们依靠他是稳定的，他不会欺惑我们的，因为欺惑的因没有了，他致力于修行的，就是把欺惑的因、变动的因，不会成为比较稳固的皈依处的因，通过修行去掉了，他致力于这个。佛陀更不用讲了，佛陀是所有变化的因素都没有，达到圆满了，所以我们皈依佛陀永远不会欺骗我们，永无欺惑，不会像飞机汽车一样，刚开始的时候，是可以依靠的，但到了一定时间，不能依靠了。或者说家庭亲情，有的时间可以依靠，但是过段时间之后不能依靠了。医生、医院也是这样的，一段时间可以依靠，一段时间不能依靠了。这些世间的关系也是这样的，一段时间可以依靠一段时间不能依靠。为什么？因为这里面的变数，变动的因缘没有办法自动消除，而圣僧的自性，他是致力于消除，而且的确消除了，他把我执，把这些狡诈，把这些能够让他退回凡夫自性的这些因，通过无我空性，通过正对治，完全去掉了。所以他虽然还没有达到圆满的状态，但是他欺惑的因素不会有了。他永远是安全的，只不过他的能力和佛宝比起来可能还不圆满，到了佛宝之后，就完完全全的，所有的这些不圆满的因素就没有了，我们说佛宝是究竟的皈依处原因就是这样的。

佛宝的自性他相续当中是灭谛存在的，僧宝自性当中是道谛存在的，所以说法宝他是存在于佛宝和僧宝相续当中，不是经书不是文字而是相续当中现前的智慧，所以说法宝的本性我们再再讲过，道谛和灭谛，道谛存在于僧宝相续，因为他就是说是现前了道谛称之为僧宝，如果没有现前道谛不能叫僧宝，如果没有现前灭谛也不能叫佛宝，所以说就是说法宝当中的道灭二谛，暂时的法是在僧宝相续，究竟的法是在佛宝相续，也就是因为原因我们再再讲过《宝性论》当中讲，佛宝是僧宝的究竟，佛宝是僧宝的究竟，就是说僧宝圆满了就是佛宝了，两方面，一个是僧宝他圆满到他名称叫佛宝圆满之后，还有一个法宝的自性在僧宝相续当中是道谛，他有变化的到了佛宝相续当中道谛变成了灭谛了，灭谛就不变了，是这样的。所以说佛宝是僧宝的究竟从法宝来讲也是一样的，就是说僧宝相续当中的道谛到佛宝圆满成灭谛了。

从这方面讲的时候，三宝的自性他的的确确是就是说是可靠的，是不欺惑的，他不像世间的法，他是不一样的。我们对世间法该信任的地方可能是我们信任的，但是我们在观察的时候，的确还不是那么满意的，因为它的的确确出现这样的事故、那样的事故，这些可能性都是存在的，但是佛宝、法宝和僧宝这方面不会。所以说就因为这个原因，我们完完全全了知了之后，就没有什么怀疑的，就一心一意地依靠他。今生也依靠他，我们发愿来世也依靠他。不会说不会说飞机飞二十年他零件老化了，以前新飞机的时候，我们可以依靠它，现在不能依靠它了。会不会出现情况，僧宝他学了这么长时间到了佛宝的时候老了，他已经不行了不能再依靠他了，这个是不会的，这种情况不会出现，我们不管什么时候依止他都是可靠的，他不会变化，这就是三宝的自性，这个是和世间法不一样的地方。

为什么我们说修行佛法远远要比依止世间法来得稳当得多，就是这样的，因为世间的东西只能够提供给我们一些暂时的依靠，而且还不可靠，还有一些副作用，但是三宝的自性永远没有，而且我们还不单单是依靠三宝，我们还要依靠三宝，致力于让我们变成三宝自性，因为我们自己修行，依靠法修行，依靠法调伏我们的相续，我们就可以成为圣僧，相续当中现前道谛，我们就变成圣僧了，我们就是僧宝了，然后我们再把法修究竟，我们就是佛宝了。所以我们依靠三宝，并不是说一直要永远臣服于他下面，我永远就是什么什么样，不是，我们皈依三宝的原因是我们自己通过皈依三宝，最后我们要成为三宝自性，我们自己就是本具他的潜力，从共同乘来讲具有这个潜力的，只要你用法来调伏，我们是可以成为三宝自性，这个是没有问题的。

当然从小乘的侧面来讲，不一定每个人都能成佛宝自性，但是僧宝自性是可以的。因为阿罗汉他从大乘的佛陀的一个角度来讲，他没办法成为那种真实的佛宝自性，当然从小乘的声闻罗汉的觉悟三菩提的侧面来讲，他也有小佛的自性，就是小佛、中佛和大佛嘛是这样的。所以像这样声闻乘缘觉乘和佛乘和菩萨乘他们不一样。小乘是从某个侧面来讲没有办法成为佛宝，但是道谛和僧宝的自性可以有，灭谛从阿罗汉的相续当中也可以有，但是观待大乘来讲他不究竟，所以说如果我们自己修持大乘的发菩提心，按照这里面所讲的的欲利，然后成导师，然后成善逝，成救护者，我们自己缘这样的一个道修行，我们也可以成佛。因为在共同乘当中，大乘的共同乘当中也说，如果我们具备了这样的因素，我们去发心，我们是可以成佛的，但是从《宝性论》等了义的思想来看，更是每一个众生皆具佛性。

所以说有些时候我们讲论典，论典本身它可能只是讲共同乘，但是因为实际上我们学过了义的教法，我们在讲共同乘的时候也会讲不共的，所以真实不共的话，每个众生皆具佛性。如果我们按照这里面所讲到的，欲等顺式依道说，从这个侧面来讲也是我们成佛之道，我们也可以通过这个来成佛。

为什么我们讲这些，其实我们学习佛法这么长时间对于三宝自性，我们的了解还是很肤浅，如果我们没有学习大经大论，我们对于皈依三宝，对于三宝的自性的理解，或者说给我们修行人的启发，对我们的提示，我们理解得还不够，但是经由这些论典，大恩上师们的教诲，我们对于皈依三宝、修学佛法侧面，就会理解得更加的清楚透彻，了解得清楚透彻之后，我们修学佛法的信心也会更加的稳固，我们方向也会更加的清晰。什么清晰？就是说我们学习佛法到底干什么？学习佛法的重点核心是什么？我们了知完之后，反观自己刚开始皈依的时候，刚开始学习佛法的时候，可能就是指望着皈依三宝之后带来一些平安，或者说遣除一些违缘，或者给我带来一些发财的机会，诸如此类的想法，但是深入学习完之后，这些想法就会慢慢慢慢离我们而去，取而代之的是什么，取而代之的就是真实的佛陀告诉我们的这些修行的真实的原理，修行的真实的核心我们可以抓住了，我们会了解了，了解完之后，我们修行的动机，我们自己的方方面面，完完全全就是真实地相应于道了，开始真正找到一点感觉了，修行有意思了，为什么？因为他真正的是和道相应。

以前可能还在做准备，为了入道做准备，现在随着他的深入，开始真正地接触到了什么叫做觉悟之道。以前可能它还是觉悟之道，但是我们自己的认知还没有达到那种觉悟之道的高度。所以说刚开始，我们每个人开始皈依，开始学习佛法的时候，他的认知都是比较受以前思想的一些影响，皈依可能就是想到怎么样保平安，或者就怎么样得到保佑这方面的，但是随着深入，我们对于三宝，自己的思想越来越少，因为我们受到了正统的培训。我们受到了正统的觉悟班的培训嘛，我们进了一个觉悟之班，所以我们受到正规教材的培训之后,以前的思想就会越来越少。

如果我们进入培训之道之后，以前的思想还是那样不变，并不是说教材有什么问题，而是可能我们要不然就没有找到一个正统的培训班，找到一个什么山寨的培训班，找到一个别的培训班，他教你的东西就不一定是真实的觉悟之道了，所以找到一个正规渠道很重要。找到之后我们就能够真实了知，真实的觉悟到底是什么回事儿，以前我自己皈依的时候，我自己修皈依的时候，或者我以前的认知太多太多的带着自己色彩，带着自己的思想，带着很多很多其他人对觉悟之道的看法，这个是不对的。

像我们学的这些《宝性论》、《释量论·成量品》这些，我们学了之后，慢慢慢慢就知道了这里面到底是什么回事儿，我们对于三宝的信心，就开始从以前的那种带着某种自己的色彩，慢慢慢慢转变成真实的，相应于佛陀要传递给我们的修行之道，所以慢慢慢慢对于三宝的皈依，对三宝自性的了知越来越清净，越来越纯净，以前的这些思想没有了，这就是我们在学习佛法过程当中，该清净的清净，该增上的增上，这方面必须要在破斥之道当中，在抉择之道当中,我们会给自己的信仰，给自己的信心,给自己的修行方法完完全全地找到一条比较明朗的路，这个很重要。

所以说也就是为什么经常回忆上师的教言，上师的教言经常说，一个佛弟子如果可能的话，多学大经大论，多学大经大论，不要老盯着一些简单的法，比较小的这些相对短小的法。这个不是怎么样看不起，或者说是轻视，绝对不会，短小的法都是高度浓缩的精华。有些时候精华液，它不用水兑我们就喝不下去，或者没办法消化，所以有些时候当我们的身体接受不了的时候，就要兑水。如果你的身体接受得了你就直接服用原液就好了，它是真实的百分之百的提炼的精华。我们不是说这个不好，而是说我们接受不了，这个太精华了，太浓缩了，里面太多的信息，我们没办法去解读。

就像一些大德取伏藏一样，有些取伏藏就是一个字两个字，一行字，这个地方能看出什么？伏藏大师来一看，他一解读，好了全部都是整个一个体系的修法，就完全浮现出来，就写下来了。像这样，这个密码要解开，必须要有那种因缘，所以说窍诀的修法，短小的修法,它里面有很多很多，全都是好东西，但是这些好东西如果我们前期的这些没有准备好，它是解不开的，也没办法相应。

学习大经大论让我们的思想很开阔，智慧慢慢慢慢很深邃、很细致，就比如拿皈依三宝来讲，也可以很肤浅地解读，你就崇拜就行了，你就皈依就行了，也可以很细致到自性三宝或者本具三宝的自性，也可以在这里面找到我们自己修行的道路，就像我们《成量品》学到现在，这方面的感受还是很深的，真正来讲，完完全全都是成就解脱之道了，《成量品》当中讲。很多都是辩论，辩论全是围绕修行之道，或者成立佛陀量士夫、成立佛法是正道这方面来辩论的，所以这方面来辩论可以让我们打破很多很多的疑惑，或者不认知、怀疑，这方面都是可以的逐渐了知的，现在我们所学习到也就是这方面的内容。

所以有些时候我们在讲颂词之前，也会讲一些大概是总论方面，总说方面的内容，讲这些方面主要也是让我们自己对于认识在学习辩论过程当中有关的内容，一起来探讨。为什么要讲这些，有的时候就是忍不住要讲，原因就是慢慢越来越学习的时候，对于法宝自性，对于缘法修行的圣僧自性，或者现在的这些修行人、道友们的这些，对这些修道人的看法，慢慢慢慢都会有一些调整，很多以前的自己的东西慢慢就少了，真正开始符合于佛，还有这些菩萨们的思想。

越靠近菩萨们的思想，我们越离道本身、成就本身就越近，因为它很纯正。以前的东西，虽然我们通过自己的思想摄持来学法修法，但是自己的成分、自己的色彩太重了，轮回的色彩太重，分别念的色彩太重，所以修来修去就很难和真实的道相应，所以有的时候学完之后和法本一对照，对不上，为啥对不上？因为法本里面讲的是真正的修行人的境界，而我们自己的心是带着自己的思想在修，所以你一对的时候这怎么对不上是吧，当然对不上了，你是用自己的分别念在缘法，在搞自己的一套，自己的这一套和真实的佛菩萨给我们讲的当然对不上，这个很正常。

什么时候我们学一段时间之后发现，我们的想法和法本里面的所讲的观点都对得上，逐渐逐渐开始对得上了，这个就对了。它也是一个印证，法本也是一个我们的印证，不单单有时候说《坛经》是印证的，《金刚经》是印证的，《楞伽经》是印证的，所有的法本都是印证的。你把《前行》取出来，就可以印证自己的出离心，也可以印证你的皈依的界限，也可以印证你的菩提心生起来没有，你可以印证你的忏罪忏到什么程度了，他每一个都印证了，没有哪个法本不印证，因为这些法本都是佛菩萨他们自己的智慧相应于真实的道相应于真实的道流现出来的东西，所以说你随便取个法本来印证。

当然不能说随随便便写的东西叫法本是吧这，这个不可能是这样的，而真实的证悟的人佛陀，或者历史上的高僧大德祖师们的东西，经得起考验的东西拿回来印证我们的境界。如果是个凡夫人写的东西拿来印证都对的上，我们的境界和都对得上，当然对得上了，他也是分别念写的你是分别念看的，和你的境界都差不多，当然对得上，所以对得上也没啥意义。

所以我们学这些《成量品》等等，也就是在学习的过程当中，把我们自己覆在三宝自性上面的分别念，自己的色彩全部抹去。真正地了知什么是三宝自性，随着我们对于佛宝，对于佛陀是量士夫这一点，佛陀真实的正量这一点生起一个信解，完完全全通过推理的方式来生起信解，那的确是真的是很重要的。

今天我们要学习的内容就是从立誓来成立佛陀为救怙者，通过救怙者来成立佛陀为善逝等等，一系列的推知。通过前面的根据来证成后面的，通过佛陀是利他圆满的人，来证成佛陀自利圆满；通过佛陀自利圆满，来证成佛陀修行圆满；通过修行圆满，来证成佛陀的发心圆满。最后就可以完完全全通过这样顺势、逆势来证成佛陀就是可靠的量士夫，这个道就是真实可靠的道。

所以我们可以说，顺势成立的是对佛法产生信心。为什么？欲等顺势依道说，依道说，顺势就是依道而说的，我们自己如果通过顺势欲利生等等，通过顺势，我们就对修道，修行成佛的道产生信心，对佛道产生信心。现在说救等立誓亦能知，通过救怙者能够知道佛陀是那种自利圆满的人，再通过自利圆满，来推出他是修行圆满等等，所以也可以成立佛陀他是经得起考验的量士夫，佛陀就是真实的救怙者、量士夫，所以这个是对佛陀本身也是产生一个信心。所以这都是对佛陀是量士夫产生信心，不过这里面这些侧重点也有对佛陀，也有对法宝本身，要修道的次第产生信心。都有，都是有的。

现在我们说救怙者，依靠什么来成立佛陀是救怙者，不能够随随便便说，我是救怙者，另外一个张三跳出来，我也是，那就不行，没有根据，没有一个真实经得起考验的标准，那是不行的。为了说明佛陀是真正的货真价实的救怙者，就说出根据，什么根据？就完完全全经得起观察的，就说，佛陀他在世间当中所讲到的，留下来的法宝当中所安立的四谛法要，通过四谛法要将众生救度。

所以我们现在就观察四谛，四谛当中，现在我们学习的是苦谛，佛陀所讲的苦谛，谛字是真实不虚，也叫四圣谛。虽然说，苦谛和集谛是属于染污的法，染污的法能叫圣谛吗？我们就说，染污的法能叫圣谛吗？苦谛叫圣谛？烦恼、我执、无明叫圣谛？这个本身倒不是什么圣谛，但是因为他是佛陀的圣智所观察的，是真实不虚的，所以从这个侧面来讲，叫圣谛。后面两个，灭谛和道谛，它的本性就是圣谛的自性。道谛是圣谛的自性，灭谛也是圣谛的自性。

苦谛和集谛，是佛陀所证悟的万法的真实性，这方面是圣谛，从这方面可以了知，道和灭当然就真的、直接趋入于圣道的，真实不虚的方法和果。所以这叫作四圣谛。

苦圣谛，是佛陀通过遍知的智慧所观察，告诉我们的苦谛，一切都是痛苦的自性，所有轮回都是痛苦的自性，是需要出离的自性，是厌恶的自性，经得起观察。所以佛陀就讲到了所谓苦谛就是流转蕴，流转的五蕴，就是苦谛。

佛陀安立的苦谛，并不仅仅就是说，很痛苦，会堕恶趣，或者什么很难受，或就是不如意，佛陀他安立的苦谛是流转蕴。流转蕴上面学问就大了。流转蕴的本身，五蕴的本体，本身，它就是属于行苦的自性，属于苦因。然后上面安乐方面，是属于变苦，这些疼痛、忧心，等等，是属于苦苦。流转蕴上面就含了这么多的东西，还有很多支分的痛苦，爱别离，或者怨憎会，生老病死等等，都是在五蕴上安立的。旁生的五蕴上安立旁生道的苦，地狱道的五蕴安立地狱道的苦，像这样，都是上面安立的。

别的这些宗派，或者我们的分别心就认为，流转蕴不存在，因为没有前后世的缘故，我们就说前后世是存在的，现在又开始证成前后世存在。前面有一轮证成前后世存在，前面的那一轮证成主要是从能立修悲中，就是说生生世世修大悲心圆满，从佛陀的那种修大悲的侧面来讲，他认为没有前后世，所以不存在生生世世修大悲，也不存在说生生世世修大悲可以让大悲心清净，这个时候提出的一些质疑，我们也通过分析，也成立了前后世存在的观点，前后世存在了，以心流转在前后世当中，才能够证成修心，才能够证成大悲心圆满。

所以这个时候，又开始证成前后世，它的侧面，侧重点是从流转的蕴方面不成立。没有轮回就没有流转蕴，就没有苦谛，苦谛都没有了，集谛就不用安立了。我们安立集谛，苦因，它是紧跟苦谛而安立的。为什么要紧跟苦谛而安立？苦果有多大，集谛的因素就有多大，如果苦谛很窄，集谛宽不了。假如说，打比喻讲，所谓的苦谛只是今生当中的苦，它的范围只是局限在今生当中，它的集谛绝对宽不了，它不可能就牵涉到很多业，其他的东西，绝对牵涉不了的。最多就是说，你贫穷是因为运气不好，或者因为你不努力，或者你人脉不行，就是这些因素了，他根本牵涉不了更深、更广的因素。

就是因为苦谛很广大，苦谛非常广大，它牵扯到的行苦、变苦、苦苦，他就牵扯到这么广大的流转的五蕴，所以才能够牵扯到更深广的集谛。它的因才广大，所以如果你的苦谛安立不了，那后面就免谈，就没有什么这么广大的集，你说这么严重的，这么吓人的集谛根本就没有。所以你没有集谛的原因，道谛也不用安立。哪里需要道谛？我把苦灭掉，不要道谛，我修啥无我，修啥大悲心，我就去挣钱就行了，有病我就去看医生，就好了，这个就是道。这样的话，我们说道谛安立不了了。如果道谛安立不了，灭谛安立不了。

所以为什么要做这么多的辩论？为什么又要花这么多的词句，这么多的推理，又来证成所谓的前后世存在，原因何在？原因就是因为苦谛的流转蕴必须要成立，因为这个成立了，才能够成立集谛。集谛成立了，才能够成立道谛、灭谛，这些才能成立，如果这个没有成立，后面成立不了了，所以现在，法称论师他也是用很多的尖锐的推理来证成流转蕴是存在的，轮回是存在的。所以也是就是破掉了对方认为风胆诞这些作为生起烦恼，烦恼就是心识，只不过他就是说心识上面的贪欲的心，嗔恨的心而已，所以生起烦恼的因，还有就是通过四大产生烦恼的因，等等，就开始在破斥这个问题。

上堂课我们讲到了安立有轮回的依据，轮回存在的依据，就真实和破彼诤论，真实我们已经说完了。

在这里面就说是“设许一切事，具生识力故”。因为我们前面也讲过了，上面一个颂词当中，我们已经讲过了，“非识非识因”，“非识非识因”的意思就是什么？就是说，不是心识的色法，物质不是产生心识的因，产生心识的因只有前面的心识。

对方虽然就是说，找不到其他的法和根据，但是他们还是不承认这个观点，因为它是他的根本的观点，或者有些时候，我们自己的分别心，我们的疑惑心还是很重，虽然对有些人而言，对于法称论师等等他们来讲，这个已经够清楚了，完完全全就找不到任何可以辩驳的地方，但是有些时候，我们的分别念还是不死心，还是觉得说服力不够，所以就继续进行破斥。

我们的分别念或者对方的承许，就假如说他们还是不承认，还是进一步地承许一切事，一切事就是万事万物，万事万物就是山河大地，等等，瓶子、柱子，诸如此类的一些物质，这些色法，叫“一切事”，这一切的万事万物，都具有，“具生识力故”，都具有产生心识的能力，它们这些法都具有产生心识的能力，所以它们是心识的因，产生心识的近取因，所以就是说心识它并不是前面的心识产生的。后面的心识就是前面的一切万法，万事万物、山河大地等等这方面产生的。

针对对方的承许，我们现在就要驳斥，就要观察，他的观点是不是合理的。这些辩论，这些推理就是通过大家能够接受的，这些分别念面前可以接受的来进行安立的，虽然最后观察完之后，佛陀讲的是真实的正量，但是没有通过这些过程，就结论来讲，佛陀是正量，不管怎么样，是没办法推翻的，但是如果我们没有经过这个过程，直接说结论的话，有的时候我们内心当中的疑惑没办法直接接受，所以有些时候，这个过程还是非常重要的。通过我们自己觉得可以接受、能够信服的推理，经历了过程之后，最后再产生的结果，就不一样了。

我们也可以接受说佛就是遍知，佛就是完完全全正确的。外道也是这样的，他们的途径也是这样的，外道徒他也认为，我们的本师讲的是正确无误的，他就是唯一的，什么什么，也可以这样讲，所以这方面没有办法辨别到底是什么，只有靠影响了，靠环境的影响，靠氛围的影响，靠别的东西来影响。我们在佛教的氛围当中，如果单单凭这个，也有可能，我们对佛陀产生一个信心，但是也有可能在另外一个环境当中，另外一个氛围当中，我们也可能对别的一些天神产生信心，这个就没办法掌控。但是如果我们经历了分别的过程，那就不一样了，虽然最后我们还是接受了佛陀是量士夫，但是刚开始的那种接受，还是很空洞的接受，也容易受到违缘的打击，因为它就是一个空壳子，看起来好像是很饱满的，但是承受不了重压的一个自性。他的相续当中，自性当中没有很多很多这些支撑他的一些东西存在。

有的时候我们在历练智慧的过程也是很痛苦的，为什么很痛苦？因为有些时候我们在听闻的时候也听不懂；思维的时候，也思维不下去；修行的时候，怎么怎么，反正会出现很多的痛苦，所以有些时候智慧的生成，它也需要经过这些历练，就是我们闻思修过程当中的这些，经受的痛苦，它也是一个历练、需要。所以现在我们如果在学《智慧品》学不下去，觉得很痛苦，我们在学因明的时候，学得很痛苦，都是必要的，因为只有通过这方面再再地观察、思维之后，我们得到的智慧就是真正地就通过提炼之后得到的智慧，这个智慧就基本来讲，有一定的可信度，有一定的可靠度。如果是没有，就完完全全就像前面讲的，那它就是个空壳子，看起来好像很丰满，但其实是很干瘪的自性。

我们下面就要进行分析，要观察这些。我们要问了，具备产生心识的能力，到底是指什么？就一切事物都具备产生心识的能力，是一个色法，还是一个心识，是个无情，还是个具有心识的有情？如果是不具备心识的法，它不具备能力，因为前面已经分析过了，前面已经通过大量的篇幅分析过了，色法，物质的法，不是心识的法，它没办法产生心识，就是以前已经观察，不用再观察了。如果有我们自己如果有疑惑，可以反过去，再把为什么物质不是产生心识的近取因的推理，我们再学，再去观察可以知道，所以这个已经否定了，不再作为考虑的范畴，就只剩下一种了，就说这些具有产生心识的物质，它具有心识，它是个心法。

如果是具有心识，我们还进一步分析观察，对方说具有心识是具有心识，但是它还有个特征，这些瓶子柱子山河大地，它是产生有情的因，它是产生心识的因，但是它不是纯粹的色法，如果说纯粹的色法，它前面是有过失的，它是心识的自性，它虽然具有心识的自性，但是它也有特点，它不是那种直接具有心识，它是不明显地具足，如果是明显具足心识，那就是说柱子、瓶子、山河大地它们具有心识的话，过患是很大的，他们不敢这样承认。所以说它是不明显地具足，通过不明显的方式存在心识，具有心识，但是通过不明显方式具足的。

当他们在讲完之后，我们承接对方的回答，就是说这些物质世间万物具有心识，但是以不明显的方式存在，我们就问所有的事物，它是很多很多的法，整体的法显现成一个明显的有情，还是说事物的每一个部分变成一个明显的有情？就是说外面的物质都是具有心识的，但是我们就问，是很多法在一起，所有事物变成一个有情，还是每一个事物都是一个有情的因？是所有的物质集聚起来产生心识的因吗？还是说每一个色法物质上面都单独地具备一个产生心识的因？

如果是第一个，过失很大，他自己也不敢承认，所有物质的整体是产生一个有情的因，过失太大了，这是没办法承认的。所以说一切物质不可能，所有的物质都是具备产生心识的因，这个是很大的过失，没办法看到所有物质他聚集起来产生有情，如果是这样，只能产生一个有情，所有的物质产生一个心识，也只能产生一个有情。但还有一个问题，我们根本看不到，现量根本没办法看到所有的物质集聚起来之后产生一个有情，心识的因，根本没有这样的。所以第一个是不成立的。

第二个是每一个单独的物质，单独的一个法显现、变成一个有情，如果这样，我们在颂词当中前面第一个回答就没有去辨别，可能按照法称论师的意思来讲，太粗大了，过失太粗大了，根本就不考虑了，所以就把第二个作为观察的对象。或者说通过第二个回答可以类推，真正有智慧的人可以类推，第一种也可以破斥掉，无论如何，法称论师的颂词当中没有把两个答案都讲了，只讲了一种过失，讲到第二种，“草等尖百象”。

“草等尖百象”的意思就是说如果是单个的，因为刚才讲了整体的，所有的物质集聚起来形成一个明显的有情不成立。第二种，单独的一个一个的每个部分变成一个有情，如果是这样，“草等尖”就是一根草的草尖，因为一个草的草尖，很小很小的草尖，或是一个针尖，或是一根头发尖，不管怎么样，草等尖上面会显现一百头大象，为什么？因为对方说每一个部分是产生一个心识的因。

我们拿一根草来讲，草可以扩大到一窝草、整个一丛草，也可以把树叶尖扩大到整个一棵树。但是我们就用一根草的草尖来做观察。看起来是一个草尖，但是一个草的草尖、一根针的针尖，只是我们觉得很小。但是如果用放大镜、显微镜或者通过我们的智慧，因为以前古代没有这些器材，所以就用他们的智慧、他们的推理来证成，粗大的法必有他的细小的单位组成。在以前没有仪器的时候，就是用这些心识来辨别的。所以在《俱舍论》当中说，如果说是可分的，我们就用砸碎来说。比如说一个碗，我们要分成小部分，可以砸的时候就一直砸下去。我们就把一个碗砸成碎片，再把一个碎片砸成更小的碎片，就一直这样分下去，砸下来。只要能够分解的时候，一直用工具分。工具分不了了，眼识看不到了，就用心识分，用意识分。

像这样，草尖以前是用心识来分的。草尖看起来是很小，但它也是由很多很多很小的微尘组成的。所以在一个很小的草尖上面，有若干个、很多很多的更小的微尘组成。这里就假设说，有一百个微尘。我们假设在一个草尖上有一百个微尘。我们在学完《俱舍论》之后，我们就知道了极微。通过接近虚空的极微，最小的极微，它的七倍变成微尘，它的七倍又怎么怎么样，逐渐逐渐七倍七倍增上。最后翻了若干番之后，就可以变成一个在房间里面、阳光下面，比如说有时候灰尘起来的时候，顺着阳光的时候，我们就可以看到飞舞的灰尘。那个就是我们眼睛能看到的对象。但是眼睛能看到的最小的微尘，它已经有若干个七倍七倍的长大了，它有很多个七倍长大的自性了。所以为什么我们说草尖上可以有一百个微尘？借助现在的显微镜也可以知道，也可以看到里面更小、很小很小的一些成分。所以这个是可以成立的。

假如说一个草的尖上面有一百个微尘，那按照你们的观点来讲，每一个部分是产生一个有情的因，产生一个心识的因。因为一个心识一个有情嘛。一百个心识就是一百个有情。所以如果是这样，那应该变成什么？应该变成在一个草尖上面，就可以存在一百头大象了，可以在草尖上面有一百个人出现。因为事物是产生心识的因，每个部分是产生心识的因。而草尖上面有一百个微尘，所以一个草尖上面就会出现一百头大象。所以“草等尖百象”的意思就是这样的，就是从这方面进行观察的。所以这个过失是很大的。

也就是说，一切事物产生心识。如果这个事物是无情，前面已经括掉了。如果事物是有情，是所有事物聚集起来产生一个，还是每一个部分聚集起来产生一个？像这样，都是有问题，都是不成立。前面我们已经观察了。