为什么要往内看，而不往外看呢？

大乘佛教关于外境的定义，总体来说有三种观点：

有些宗派认为，所有的外境都是物质，而不是心；

另一些宗派又认为，外境不是物质，因为物质是从来不存在的，虽然我们看到了，但实际上这一切却并不存在，外境就是我们的心；

还有一些宗派说，外境既不是物质也不是心，只是心创造的一种幻觉而已。既然是幻觉，就不可能存在，我们又何必去观察它呢？至于佛陀向不同对象宣讲不同观点的必要性，我在以前也多次讲过，所以此处没有必要再讲。

然而，虽然上述说法各不相同，但相互之间却并不矛盾。当然，其中最究竟、最确切的观点，是最后一个观点——我们既无法证明外境是物质，也没有办法证明它是实有的意识，无论我们说它是物质也好，是意识也好，实际上它就是心创造出来的幻觉，外界的一切都来源于我们的内心，所以，我们没有必要去观察它，而只需要观察心。

佛教所讲的“心”，当然不是指心脏，而是指五蕴当中的识蕴，以及部分的想蕴、行蕴和受蕴。

佛教对它的称呼也是多种多样，无论称之为意识、神识还是心，反正我们最终要掌握、落实、探究的，就是自己的内心。

至于外面的东西，我们不必花费太多的时间去探讨它究竟是什么。这是大乘佛法的一个诀窍，佛陀在显宗经典当中也讲过。

有一个比喻曾经也讲过：如果向狗扔石头，狗不会去追人，而是去追石头；但如果向狮子扔石头，狮子却不会去管石头，而是去追扔石头的人，因为它知道石头的来源是人。

同样，小乘佛法就是到外面去追寻，对外面的物质进行逐一分析，最后分细到无我；虽然大乘佛法也会用这样的方法，但却是在讲理论的时候才会应用这种方法，在实际修法的时候，就不会去管外面的物质，因为他们知道，一旦证悟了心的空性，外面的世界也就在自己的掌控之内，不管它是物质、意识，还是心的产物，都必将荡然无存。

此处我们要观察的，就是心的本性。

如何观察心的本性呢？本论是从来处、住处和去处三个方面来进行观察的，这个大家一定要记住。

谁去观察心的来处、住处和去处呢？是不是从书上去寻找答案，是不是用其他的什么逻辑去推导呢？都不是。此处我们所用的方法，就是让它回头自己去看。

当一个念头刚刚冒出来的时候，无论是善的念头、恶的念头，还是无记的念头，我们就立即去把它抓住。

所谓“抓住”的意思，就是不再往下走，而是去观察它。比如说，当我现在一看到一朵花的时候，就会产生“这个花好漂亮”的念头，此时立刻停下来，紧接着就向内观察，刚才我所产生的这个念头是从哪里来的呢？

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文字|慧灯之光

图片|摘自网络