文殊菩萨有两个吗？|《楞严经》22 导读

《楞严经》22 导读

《楞严经》是特别殊胜的一个禅修法门，佛陀和阿难等许多阿罗汉和菩萨通过对话的方式来给我们直指心性，或者是通过种种的比喻和理论来宣说心性的空性和光明的道理。所以我们在座的各位要听受这样特别殊胜的一个经典的话，也需要一定的福报，或者说是前世积累资粮的成果，否则的话，我想也不一定遇到这么殊胜的法。

虽然我传讲者是普普通通的一个僧人，但是我们大家共同进入一个两千五百多年前佛陀时代的，佛与圣者们对话的现场情景，对我们而言应该是非常幸运的。我们每一个人，大家都知道在这个轮回当中，确实也是烦恼深重，或者说业力深厚，各方面被业和烦恼所控制，没有自由自在。但是在末法时代，这样五浊恶世的时候，遇到这样的殊胜法门，我相信很多人应该从内心当中可以生起这种欢喜心。

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我们今天继续所讲的内容，《楞严经》前面，也就是心性不分这个问题，阿难一直认为有一个见性的东西，所谓的见性是一个实有的东西，然后佛陀一而再，再而三地通过不同的比喻和道理进行说明，这个所谓的见性并没有一个实有的东西。前面已经讲到了这么一个内容。

这个见精是没有实有的，也并不是不存在的。这样一说，阿难和很多没有得无学果的圣者，也是处于一种茫然当中。大家都不知道，可以说是束手无策。

在这个时候，佛陀非常怜悯地安慰道：你们所有的这些善男子不要害怕，佛陀是真语者、如语者、实语者、不诳语者，所以佛陀所说的这些跟外道的四种说法完全不相同的，你们可以仔细去思维，一定会明白这个道理。

上一节课我们讲到这样的一个情节。

接下来，这个时候文殊菩萨出现了。本来这个是佛与阿难的一个对话，前一段时间也是佛和阿难对话的时候，波斯匿王出现的，今天这里佛陀跟阿难对话到最后，大家都不知道处于什么样的状态，包括阿难和其他眷属，大家都处于一种茫然的状态当中。佛陀说：你们不要害怕。在这个时候，文殊菩萨出现了。

我们大家都知道文殊菩萨是智慧第一的圣者，虽然在小乘当中智慧第一是舍利子，神通第一是目犍连尊者，大乘当中智慧第一是文殊菩萨。文殊菩萨对整个空性的了悟完全超越了声闻乘行人，这样的话，这里文殊菩萨出现在现场是非常有必要的。

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实际上阿难为主的相当一部分人，他们都处于一种意识的状态当中，根本没有进入到智慧的状态。如果没有进入到智慧的状态，就像现在的唯物论，或者小乘的有实宗一样的，一定要有一个确切的东西，如果没有确切的东西，不可思议和无法宣说的境界对他们而言就是特别的遥远。

有些佛经当中也讲“得相是识，不得相是智”。意思就是说，得到这个相状的实际上是意识的境界，不得相状的是智慧的境界。所以在这里他们最关键的，因为前面也是，到底精见和外物之间的关系是什么样的？一直到现在都是搞不懂的。所以文殊师利菩萨再次代表阿难为主的这些四众弟子说，他们现在最关键的是不明白如来所宣讲的，精见和外面色尘之间的关系，到底是一种“是”的东西？还是“非是”的东西？这个问题一直搞不明白，文殊菩萨跟佛陀宣讲了这么一个道理。

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阿难为主的这些人，如今不知道它的意义到底归于什么道理当中。你说是见的话，也是指不出什么东西；如果没有见的话，也不应该是所见的范围，但是也说是要见。所以他们不知道这个道理到底是什么样。因此这些人有点儿吃惊，有点儿害怕。

因为见精这个东西，你说没有，好像有；有的话，好像是没有的。可能代表我们很多凡夫人也会这样吧，觉得所谓自己的这种见性（明觉）的话，有时候好像确实存在，有时候好像也没办法存在，有这么一个东西。所以在这个时候自己的修行害怕出问题，或者是自己所认识的见性不是真正的见性，所以自己有时候有点儿怀疑，有时候有点儿害怕，有时候就是觉得有点儿不信任自己。

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这个当中主要讲见性不分，其实境和心，或者说外境和有境之间，其实没有什么分的，但是这个道理阿难一直搞不明白。

我们也是这样吧，我们自己的心和外境，好像有时候是依靠外境而产生我们的心，有时候觉得是依靠自己的心来显示外面的万事万物。到底怎么样呢？有时候佛经当中也说万法唯心造，有时候说外境是所缘缘，依靠所缘缘产生眼识等等，那么识是在第二刹那现前，尤其是在《毗奈耶经》，或者相关于经部的一些经典当中经常这样提到，到底是怎么样？我们可能有时候也是，对自己的不可思议的行境没有了达的话，恐怕也是在这样的矛盾状态当中，始终不能解脱出来。

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当时佛陀对文殊菩萨为主的在座的四众弟子讲到，我们的所见所闻，我们的根和识所摄的一切法，实际上从来都是没有产生过。

我们都知道空中的花园有没有产生过？没有产生过，它从来都是无生的。既然是无生的话，它是无灭的。也就是说，我们现在所显现的不管是见精也好，或者说外面的万物也好，所有的这些，实际上从来都是没有产生过，就像梦中的花园一样，一无所成的，本来都是没有的。

这个道理，虽然他这里直接提的是安住于三摩地当中是没有这些，或者我们也是入于这样的入定的时候，所有的快乐不快乐也好，或者好和不好的外境的显现，内心的各种分别念，在本体当中或者入定的智慧当中，就像空中的花园从来没有产生过。这就是我们修行当中很关键的一个词。

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佛陀继续用一个比喻的方式来直指心性。

佛陀说：文殊菩萨，今天再次问你，比如说你这个文殊菩萨，有没有第二个文殊？如果有这个文殊的话，那么这个是文殊呢？还是没有文殊呢？意思是，非文殊呢，还是是文殊？

他这个问题，如果刚开始你没有了解的时候，好像觉得问的是什么样的问题？但实际上，佛陀站在一个最高的境界，就是了义真实文殊的角度来讲，名言当中的文殊，是和非都是不合理的。所以说你这个文殊是真正的了义觉性文殊，跟自性无二无别的。这样的话，它有没有是文殊和非文殊两种？佛陀就特意问，你这个文殊菩萨，有没有是文殊和不是文殊的两种相违的体性，在你身上能不能找得到？

佛陀故意用文殊菩萨来直指，因为他是问题的发问者。那么从你的层面来讲，真实文殊有没有一个是文殊和非文殊的两种东西？

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有文殊也是不对的，有的话就变成两种；也不是没有文殊，如果没有文殊的话，就是断见了，也是不可能的。像名言当中，文殊也并不是没有吧，可以这么讲。所以在这个境界当中，实际上没有是和非的二相，在文殊菩萨的了义的境界当中，没有真正的两种。

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所谓的文殊菩萨，从世间的文殊菩萨来讲，要么是文殊菩萨，要么不是文殊菩萨，这个在名言当中肯定是说不过去的，从阿难的这种境界来讲的话，文殊就是文殊，你不能说是要么成了两个文殊菩萨了，要么文殊菩萨就不是文殊菩萨了，不会有这样的这种矛盾。但是从了义的、不可思议的境界来讲，我们了义的心性其实是真正的文殊菩萨。这样的了义的心性，有没有是和不是的两种相？能不能找到两种相呢？确实两种相也是找不到的，所以这个道理可以这样宣说的。

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境和有境也好，好和坏也好，有和无也好，高和低也好，所有我们面前认为是对立的东西，我们凡夫人一定要找到一个对错，要么是对的，要么是错的，要么是白的，要么是黑的。当然名言当中，我们的迷乱显现确实是这样的一个对立法，在名言当中有它的一个量，但是真实的不可思议的境界当中，这些都是一种假象而已。真正的话，其实白的本体也并不是白，黑的本体也并不是黑，我们认为对和错也是一定要有一种实相，但实际上是没有的。

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文殊菩萨这样一请求以后，佛陀讲了特别甚深的道理。其实如果我们有时间的话，自己好好地思考一下，佛陀对文殊菩萨讲的道理，应该是特别具有加持力和感染力的。我们一般说某个老师和某个学生讲的如何如何，我们值得记录下来。佛陀跟文殊菩萨对话的道理，我们如今得到，我觉得还是非常幸运的，比什么都重要的。这些道理我们自己也可以慢慢地思维一下。

一般来讲以前的高僧大德们白天都是求法，晚上都是思维。我以前看过一个上师的传记，他当时因为求学的时候条件比较差，晚上没有酥油灯，没有这个条件，白天一直求法，晚上到天亮之前一直闭目思维今天所讲到的所有的法的内容，这样以后他又更加深刻地领会其中的甚深意义。

我们现在可能有时间，也有这个条件，晚上看书这些都是有条件，但有时候如果自己的眼睛不好，看电脑各方面不是很好的话，其实闭目思维今天所讲的内容，或者白天所学的内容，自己默默地在心里面消化。这样也是非常重要的。因为这个法义直接融入自己的心中的话，可能我们眼睛看到的或者分别念想到的，不如融入到真正的觉性当中，它的力度更为特殊。