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另外，有些人能接受不可思议的想法，也能相信无法想象的实相。他们勇敢、胆大，而且对自己跳出框架的思想与行为一点也不难为情。对他们而言，果乘比较适当，因为它包括类似早餐过后清洗碗盘的这种“以果为取向”的修持。

如我们先前谈过的，当你每天清洗碗盘时，无论沾黏在上面的残余麦片是多么的又干又硬，但在吃早餐之前碗盘是洁净的这个事实，一定代表在吃过早餐之后，它有可能会再度洁净。所以你相信那脏污是暂时的，而且当它再被清洗之后，一个本自洁净的碗盘就会显现出来。因此，清洗碗盘被形容为一个以“果”为取向的行为。

那么，“相信无法想象的实相”又是什么意思呢？在《赫鲁卡重要续》（Heruka Galpo Tantra）中，对此做了非常精要的结论:因乘的说法，是针对有情众生具有成佛的“潜能”，而在果乘中众生已经“是”佛了。然而假设有人坚决说不只你是佛，而且其他任何一个有情众生都是佛，你会相信他吗？如果你认为自己会相信，那么你该知道，你的看法若不是太天真且倾向新时代派，充其量只是确信对方有极度的清净显相（pure perception）而已。然而，以后者来作为你“相信”的理由，是有点薄弱的。事实上，要对“我们都是佛”培养出真正的理解，唯一的方法即是追随金刚乘法道。

在理论上，从一开始，果乘的修行者就会运用（或至少想象自己在运用）“因”与“果”合而为一的方法。在此，“象”是指虽然你似乎在从事证悟的“因”，但是你已经看见其“果”—证悟本身。以煮蛋为例，一颗寻常的蛋看似一颗蛋，而不像煎蛋卷（omellete），但是如果你打算做个煎蛋卷，在你心中就先有个形象了。

所以，即使还未煎过的蛋看来一点都不像煎蛋卷，但是由于你已经观想好蛋煎成之后的样子，其结果就会是个煎蛋卷。这就是“以果为道”的例子，而且是迫使“因”更快成熟的方式。另外还有一些例子。例如，液态的牛奶虽然看起来一点都不像一块固态的黄油，一旦经由简单、动态的搅动而转化，虽然形态改变了，但它还是牛奶。水与冰也与此类似，两者看似完全不同，然而本质上都还是水。这个方法的无数利益之一，是它让弟子们在修持时受到激励，而且让他们建立“道即是目标”的信心与理解。

密续法本告诉我们，妄念只能由妄念所征服，而生死轮转也只能被生死轮转所解构。伟大的萨拉哈＊（ Saraha）也指出，捆绑愚者的事物正能令智者解脱。对此真谛，若是追随佛法者因缺乏胆识与开放的心胸而无法掌握的话，他们修行的道途就会既长远又崎岖，可用的方法将会极为有限，而且修道的过程也会既艰难又痛苦。

然而同时，你也不要欺骗自己，认为自己拥有上乘的根器与能力，只要运用金刚乘殊胜的法门就已足够。从一开始，往昔伟大的上师们就一再提出警告，虽然我们应该以修持果乘作为目标，但绝对不应以为自己高于因乘的声闻乘与菩萨乘。我们应该外修声闻乘，内修菩萨乘，密修金刚乘。以如此的方式修行，会带来极大的利益。

例如，有人看见你修持声闻乘，可能会受到启发而开始修持，并且激励他们将出离、谦卑与简朴当作功课。藉由修持菩萨乘，你会强化内在的勇气与悲心，也可以免于自我膨胀的副作用。藉由持守自己金刚乘修行的秘密，你可以让他人不至于任意评断或中伤其法门，并避免任何因此而产生的各种常令密续名声蒙的负面后果。有些人本身尚未具足修持密乘（梵tantrayana）的能力，却又为了引人注目，到处张扬自己是密乘修行者。这种人不仅自我摧毁心灵之道，更封闭了启发他人之门。虽然人们可以试图将毒药观想为良药而服用，但那些缺乏孔雀化毒为药能力的人，如果这么做，就必定会死亡。毕竟，释迦尼佛不以备有华丽宫殿、环绕众眷、庄严缨络之报身相示现，而选择以穿着袈裟、赤足而行的安详外相出现在这世上，必定有很好的理由。