佛教给了我们智慧的视角看世界

我们如果想详细地了解“余缘”，大家就看《阿难入胎经》，我们有汉文版，大家可以去看。《大藏经》里面就有，网上可以看。

无我之法，无我我所。犹如虚空。彼诸幻法

虽然它是无我，也无我所。我所就是我所拥有的，包括自己的身体、身外的东西，都叫作我所。虽然观察的时候，无我，也无我所，这些都不存在。“犹如虚空”，从微观、超微观的角度讲，微观、超微观实际上就是它的本质。从它本质的角度来讲，都是犹如虚空，就是像空性。

“彼诸幻法”，就是如幻如梦这样的东西。它虽然观察的时候不存在，但是不观察的时候，从我们的错觉当中它是可以的。比如说旋火轮，永远都支持我们的这个概念。旋火轮它根本就不存在，没有理由它变成一个圆形，它永远都不是圆形的。从它的本质上讲，它永远都是一个亮点，它永远都不是一个环形的东西。但是它永远在这个速度旋转的时候，从我们的视觉里面，它永远都不是一个亮点，它永远都是一个环形的，这两个就不矛盾。所以这里讲，从它的本质上讲，“无我之法，无我我所，犹如虚空，彼诸幻法”，它的本质是这样。

因及众缘无不具足故

但是从我们的错觉这个层面看，“因及众缘无不具足故”，所有的这些因和缘全部都具备，没有一个不具备，该具备的全部具备的时候。虽然从它的本质上讲都是犹如虚幻、犹如虚空，但是因缘都具备的时候，从我们的错觉当中，它就“依彼生处，入于母胎。”

依彼生处，入于母胎。

依靠它的生处，它的生处就是母胎，它会投生的。本质上讲，它是无我的，无我所，但是从我们错觉的角度来讲，它可以投生。

则能成就执受种子之识

“执受”是佛教的一个术语，执受就是有感受、有知觉、有觉受。就像这张桌子它不叫执受，它没有觉受；墙壁、砖头没有知觉，所以不叫执受。执受是有觉受的物质，就是我们的视觉、听觉还有意识这些。

名色之芽

然后就变成了名色。

后续的这些十二缘起一个一个就会诞生，这叫作因缘，十二因缘都是这样。所以我们今天讲的这一部分，虽然前面也提到过，但无论是什么地方出现，这个就是缘起法的重点，也就是《佛说稻秆经》核心的部分，我们把这两个搞清楚就可以了。

从宏观的角度讲，有因有缘，永远有规律，有法则。观察的时候，不但没有法则，它本身都不存在。那这不是矛盾吗？这可能吗？然后回头去想一想，旋火轮矛盾吗？不矛盾，本质上它根本不是环形的，但是我们看到的永远都是环形，这两个不矛盾。这个实际上是“无我之法，无我我所，犹如虚空，彼诸幻法，”和“因及众缘无不具足故，依彼生处，入于母胎”，这两个也是不矛盾的，这样理解就可以了。

这非常非常重要，大家要深入思考，我们经常讲闻思修，听闻了这个《稻秆经》以后，大家要静下心来深入地去思考，展开地思考，这样以后我们会明白很多很多的真理。最后我们非常地清楚我们自己在干什么；最后我们非常清楚我们自己在一个什么样的世界里生活；我们在这个世界里，花了一辈子时间去为这些名、利而奋斗，如果把这些东西放在这个世界里，它的价值是什么；我们有多渺小，我们追求的这些东西更加渺小……

这个时候，我们对这些东西不是很感兴趣，并不是说立即就没有这些想法了。但是这个时候我们会发现一个更广阔的天地，发现了以后，我们身边的这些小事情，这个时候就觉得其实不是什么，还有更有意义的世界。

发现了这个以后，就像我们人在这个地球上生活的时候，我们的房子，我们周边的这所有东西，我们都认为特别特别的重要，特别的了不起。然后到月球上去回头一看的时候，整个地球都是那么的渺小，根本就没有什么了不起的东西，包括整个的人类，七十亿人口和整个的地球都是这么渺小，就是这样。

所以佛教就是让我们发现这样的世界，让我们到这个深度去思考问题，这叫作智慧，其他的都叫作聪明。

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