▽

1.面对各种贤劣对境，为了避免犯下诽谤菩萨罪，应当如何去做？

世间有无量的菩萨以各种各样的形象安住在我们周围，以其善巧来度化众生。如果这位菩萨显示的是善知识形象、相好庄严很如法的菩萨相，大家都会认识也都会尊敬他。但我们周围也有很多菩萨示现的是很普通的，甚至显现为比较低劣的形象。

作为修行人要养成很好的习惯，不要随便评价那些看似比较下劣的或者看似不如法的人。从我们自心的角度上讲，最好保持一个中立的态度，因为确实也是鱼龙混杂，不知道他是真菩萨还是普通的凡夫俗子。分辨不清的情况下，我们没必要对他人品头论足，评价是好是坏，这跟我们自身的修行也没什么关系，养成比较好的串习，终归不说别人过失是比较安全的。

无论表面上看起来是贤善或卑劣之人，不要轻率的信仰或诋毁。在还没有真正了解的前提之下，应该保持中立的态度，不置可否的态度，这样可以保护自己。

2. 依止上师的标准是什么？

所谓依师不是建立在“我以后是你的弟子，你以后是我的上师”的这种口头承诺，这还够不成真正依止的缘分。什么情况下可以说弟子己经依止了这位上师呢？最主要就是在这位上师面前求得了法，或者他给你灌输了法，这是作为唯一的标准。如果你在他面前已经接受了法义，他给你传过法，不管心里愿不愿意，己经属于跟上师之间有依止的关系了。如果没有给你有过传授法义的缘分，那还不能算是真正的依止，所以大家把握好界限。

3.发现依止的上师有过失怎么办？

如果已经依止了上师，即便后来看到对方有不是显现的而是真实的过失，不完全具足善知识的法相，那也不能随便诋毁、诽谤。俗话讲：“一日为师，终身为父。”依止的这位上师可能不像你最初所想象的那么完美，一旦你在他面前得受了法义，就应该要恭敬他。我们对世间的老师也有最基本的原则，世间的老师教过你，可能后来你发现这位老师的德行并不真正符合老师的标准，但他曾经教过你，那么你这一世终归要承认他是你的老师，而且依旧要恭敬他。对于出世间学佛也是这样的原则，对于师父或上师的身份不能太过于苛责的要求，带着很挑剔的眼光，一直在分辨上师到底具不具相，导致自己都没意识到自己的行为已经有很大的缺失。一旦在某位师父或者上师面前得到了法义，就已经有师徒的缘分，即便这位上师确实有过失，我们也应视他一日为师终生为父，是不能诋毁诽谤的，这也是做人的基本原则。

4.面对各种各样的“师兄说”，我们应该怎么做？

大家要养成好的习惯，不管听到什么，你要问消息的来源是否可靠，一定要问清楚，不要一听就很兴奋，马上开始跟别人传话。客观的说，有可能百分之五十的概率是来源清净的真实消息，但也有百分之五十的可能性是道听途说的。居士团队比出家人听到的消息要多好多倍，消息的来源也说不清楚，消息的范围还特别广，有些跟修法有关，有些跟行为有关，各种各样的“师兄说”，听到这些话时心里就留下了一种习气，觉得“是这样是那样的”，最后导致自己也不知道应该如何取舍。

按照传统的意识方式，对于很多说法如果确实不清楚来源，或者分辨不了到底是对是错，不用特别着急到处问，如果法本中涉及到类似的问题或者相似的教言，就按照上师给我们宣讲的法去做；如果是上师从来没有提过的说法，你也说不清楚到底是对是错，就可以先暂时搁置一边，不一定非要去探究这个说法对不对，不要一直问法师，而且在不同场合、不同法师面前，一定要问个一清二楚，所有的精力都花在各种各样的“师兄说”上，这样是大没有必要的。我们自己手上有法本，有这么多上师的教言，已经依止了这位上师，相信他能够给你带来解脱，信上师的话就好了。居士要应付自己的工作生活，能够缘取上师法义的机会本来就不多，好不容易挤出一点闲暇时间能够接触佛法，上师的教授都还来不及消化，看一遍、二遍、三遍都好像没有那么多的时间，又何必把精力花在那么多的各种说法上呢？这就已经失去了修行的根本重点，有点本末倒置的感觉，一定要调整。自己要学会做取舍和决断，心要稳定，安心于目前所学的，其实就已经很好了，抓住上师老人家讲得根本窍诀、根本要点，心无旁骛、认认真真地去缘取。

5.面对各种说法，法师如何做评判？

法师在对一个问题做评判的时候，也是在脑海中回忆上师传的这么多法里面有没有讲过，也是用上师的教授来做评判的，没有其他的途径。

不是法师就一定是听得多看得多，学院的出家人最主要就是学上师传的这些法，心很安定，从来都没有渴求过想去听外面的法，包括佛教内部一些其他宗派、教派的法。虽然对很多的高僧大德很恭敬，其他教派里也有这样那样的法，但都还是以自宗的上师所传的教言为主。对于其他的讲法，如果有各种因缘听到在某派里面有这样的说法，也只是作为了解来了知，取舍的关键点还是以自宗的观点为主来做取舍评判。没有刻意希求，一定要听一下别的教派是怎么说的，因为相信上师教的是最好的，也相信上师所讲的圆满道次第，相信上师教的这条路一定能解脱，就已经足够了，已经心满意足了，没有任何的希求。不会因为听到的说法而不知道该怎么取舍，弄得自己没办法修行了，绝对不会导致这样的结果。有信心，按照上师的教言，精进地忏悔，精进地积资，精进地念佛，足够解脱。

6.佛教倡导苦行吗？

佛教也会讲到清贫乐道对修行是一个助缘，是比较中道的，绝对不极端。不会以刻意去吃苦的修法方便做为助缘，绝对不做主导。因为一定要通达无我的智慧见，才能够直接从轮回中得到解脱。进一步讲，如果一个修行人不仅仅想从轮回中解脱，还希望自己能够得到圆满正等觉的佛果，那必定是要以发菩提心作为前提才可能得到究竟佛果，发菩提心作为前提只是发心的一个方面；另一方面，需要有圆满法空的境界才能获得大乘一地的果位，就是必须要证悟圆满的法我空的境界才能得到大乘一地的果位，再往上二地乃至十地的修道位的状态、境界能在自相续中获得都跟空性有关系，这个空性就是体现出“我不存在，法不存在”的道理。所以吃苦不是可以获得解脱的直接因。

出家和在家都有一些人比较偏向于苦行，总觉得外相上能做到这一点对修行是好的，其实这是一种误区。假如用一味苦修的方式可以清净业障得到解脱的话，那地狱的众生最先解脱，而且还不是仅仅从地狱中解脱，是最先成佛才对，但实际不是这样。如果对修行是好的，佛陀不会不制这样的戒。要相信本师，净土法门是本师释迦牟尼佛亲口所传的，这样的法门是一个可以即生成就、非常捷径方便、唯一能够带业往生的窍诀的法，所以大家要有这种信心。作为已经断证功德圆满的本师，他如果发现多吃苦对解脱有帮助的话，绝对会给我们做这样的引导。

当然，如果我们的生活过于享受，容易产生对五欲的贪执，这一点佛陀也用各种方法，首先在法义上让我们明白道理，然后用各种善巧教会我们逐渐去断。佛陀并不赞同过度的苦修，这种都是外道的修法，并不是真正解脱道的见解。

7.在家居士应该守哪些戒？

在家居士的戒律就是三皈五戒和八关斋戒。八关斋戒是一日一夜戒，一日一夜之后就可以不考虑了，戒体自动消失。平时保证吃素、放生、经常行持善法，加上自己守持的三皈五戒就足够了，没有对在家居士提出那么高的要求。现在一些居士给自己身上可能捆了有五百条戒，还高高兴兴地守，其实都不是佛制的，真的没有必要。这些都是我们刻意给自己加上去的，觉得这样自己的修行就会增上，却忽略了应该在心上面去下功夫。

8.善知识的法相安立在哪些方面？

真正的上师不是为了哄你开心跟你说几句好听的话，或者你什么时候打电话都能安慰你，不是以这些建立善知识的法相。安立善知识的法相，从来都没有在这些点上有过一条，都是讲到精通三藏、广闻博学、具有度化一切众生的慈悲菩提心，而且摄受弟子的时候一定会用佛法引导弟子走解脱道。而不是变成像世间的心理学家一样，你不舒服了就给你安慰，好像让自己的心挺温暖的这种身份，就能够被称之为善知识。我们一定要以经教里所描述的善知识的法相来作界定，不要以自己分别念的情绪来作界定，这样比较牢靠，这是很中肯的告诫，是一个建议。

9.千万莫说出家众的过失。

现在末法时期，有些人总用自己的分别念说某个寺院的出家人，认为他们的行为是什么样的，肯定都是假和尚。这种讲法是非常非常危险的，用外相的表现怎么能断定人家相续中一定没有功德呢？他如果守持了清净戒律你却不见，这就是一种很麻烦的现象，这时会出现诈现威仪的人来欺骗众生。所以当人们看不到真正修行之人的功德时，说明众生的福报已经用尽了，各种恶相就会相继出现于世，代表着佛法即将隐没的衰相。所以我们一定要发自内心的观清净心，再不要随便鉴别出家人的过失了。我们能够护持自相续的清净心，就等同于能起到让佛法长久住世的力量。

上师仁波切，面对僧团的对境（四人以上构成一个僧团），面对汉传、南传不同的道场等等，上师的语言都是非常恭敬的，从来不会随便说别人的过失。我们作为凡夫人，更加不能说别人的过失，这一点一定要考虑清楚，强调过好多次了，大家要养成好的习惯。

10.大乘菩萨是如何度化众生的？

众生根性的成熟分四个阶位，大乘菩萨在度化众生的过程中，对没有善根的众生先让他种下善根；有了善根的众生会让他增长善根；已经增长善根的众生会让他成熟善根；已经成熟善根的众生直接度他解脱，都是分层次的。所以我们不理解菩萨化现为一头猪怎么利众，猪又不能讲法，那是我们想的太局限了，难道只有讲法这一种模式能度化所有众生吗？当然上师说过，你们利益众生主要是让对方明白法，这是对于部分弟子的一种形式。菩萨不光是利益人类，他利益整个六道众生，以无量无边的形象利益所有有缘众生，程度上就是那四个层次都是有可能的，我们又如何能了知呢？我们没办法用很简单的一种思维模式、一种分别念去理解菩萨这些不可思议的事业行为。所以我们应当用比较广博的一种心态去了解会好一些。

• 个人分别念整理仅供参考

明日死谁知 今日当精进