宗萨钦哲仁波切 | 龙树·六十颂如理论【四】

動物樂傳心 2024-02-12

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这里的重点是：「我」是一个标签。那问题是什么呢？问题在于，你执着这个「我」是真实的，而不是把它当成标签。现在我们又在讨论

「真实」了。记得昨天讨论过的「真实」吗？现在，你认为有个「真实存在的我」，这就把事情弄得更糟了。不仅如此，它不就此结束。

「我」接着又创造出「我」的眷属：我的父亲、我的包、我的笔、我的国家、我的宗教、我的神、我的龙树等等所有这些，于是你变得纠缠其中。我要告诉各位，这种「把自我当作真实」的习气，实在是最恶劣的习气，也是最顽固的习气。我们这样讨论的时候，在智识上你会觉得有点道理，然而你并不真正接受这个事实。你总是可以测试一下自己，让别人捏一下你男朋友的屁股之类的，那时，你就会知道自己是否能够真正接受「我」就只是一个标签——当然，还有「屁股」也是一样的。

总之，各位需要知道的是，或许你们有些人在智识上会觉得这有些道理，但习惯上还是难以接受。你会想：「拜托，少来了，我怎么可能

只是一个标签呢？看，我拍它的时候可以感觉到它，我在这里，我正在和你说话。」然而，关于「我」、「真实存在的我」的论证算是比较容易的，更难的是争论「五蕴是否实存」——那通常是最困难的论证，因为你可以

运用自己的逻辑推论说：「色蕴就在这里，看，我可以摸得到，色蕴确实存在。」但是，「我」是看不见的，你能稍微理解「我」是一个标签，而要理解色蕴、受蕴、行蕴……这些并非真实存在，就困难得多。

甚至更难的是，当你超越五蕴，试图理解一切事物都不实存时，那会变得极度困难。这也是为什么会有不同种类的教法。取决于修行者能在多大程度上了解实相、了解自我就只是五蕴等等的一切，于是出现了大乘、声闻乘、缘觉乘等等这所有不同乘的佛陀教法。这是一个很巨大的主题，其中具有非常多的要素。例如，你会问：「如果没有我，正在拥有悲心的那个人是谁？我们不是应该有悲心吗？

那么是谁在展现这个悲心呢？」抗辩的论点是：了知没有真实存在的自我，即是悲心的精髓。因为，只要没有让你执着的自我，你的愿景自然就会更广大，你就不会执着于你的自我。这就是寂天等人说过的：「你变得像一个看着正因沙堡坍塌而痛哭的孩子的母亲。」实际上，这种无我的悲心不会骄慢，因为没有可以骄慢「我」！你不会觉得自己是拯救者、慈善家，你不会执着于「慈悲」这个名头。

现在回到「蕴」。在此也一样，蕴这个主题，非常广大。这个主题当然广大，因为在这五蕴之中，我们谈到想蕴，「想」的世界广无边际，然后识蕴也是如此巨大、如此宽广、如此无限。这里，各位需要明白的最重要的一点就是，龙树是在说：五蕴之中，没有一蕴是真实存在的。这相当容易理解。例如色蕴，它怎么可能真实存在呢？记得「真实」的定义吗？

「真实」必须是独立的、非造作的、可靠的，而色蕴并不是。如果你现在问说：为什么我们要提出「蕴」和「我」的这个议题？因为我们正在讨论「非实存的轮回」与「非实存的涅槃」。于是问题就来了：如果一个修行者经过长期修行而终于获得证悟，那是怎么一回事？

那是真实的结束吗？因为一谈论法道、获得证悟的时候，自然会谈到获得证悟的人。这样一来，我们就必须讨论这个人是谁？然后我们讨论「我」，这自然导向了「蕴」——这就是为什么在这里要谈到「蕴」和「我」。