གཏམ་པདྨ་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར་ལས།གློ་བུར་ངེས་འབྱུང་རཱ་ཛའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།།དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་དགོངས་སམ།།འཕྲལ་སྣང་དད་པ་བློ་ཡི་འགྱུར་བག་ཡིན།།དེ་ལ་ནམ་ཕུག་མེད་པ་མ་དགོངས་སམ།།ཞེས་གསངས།

暂时的出离，是魔王之幻变，难道不知道它毫无意义吗？偶尔的信心，是心态之变换，难道不知道它并不长久吗？

首》   

如何防止遇到违缘退失信心？

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问：为什么有些人遇到违缘后容易退失信心？该如何防止？

索达吉堪布：见解不稳固的修行人，对三宝的信心，犹如风中之灯，随时都会熄灭。在遭遇违缘时，往往会退失见修，甚至生起邪见，频造恶业。所以在修行之初，依止善知识，通过闻思，生起八风吹不倒的稳固正见堪为当务之急。

当然，能在此基础上进行实修，以殊胜智慧断除分别念，安住真如境界的修行者，更是稀有难得，值得称道。

出离心教言

闻思修也要具备三个条件，即信心、出离心和菩提心。这三者缺一不可，否则难以成为正法；有了这三者，闻思修行才能得到真正的利益。

如果既没有信心，也没有出离心和菩提心，表面上虽然在闻思，也在修法、念经，甚至整天都在禅修，这些并不能成为解脱之因。

菩提心教言

作为一个修行人，尤其是大乘修行人，依靠安住顺境、亲近正士、发宏誓愿、积大福德这四轮是不可缺少的。因为若想快速得到圣者果位，必须依靠这四种窍诀来行持佛法。具体而言：

一、安住顺境：修行的时候，要安住在对修行有顺缘的地方，远离嘈杂等一切违缘。作为城市里的人，完全避开散乱可能有一定困难，但还是要尽量找一个学佛的环境。

二、亲近正士：亲近具有法相的善知识，也就是依止精通三藏、有三学经验的人。即使你没有缘分亲自依止，那也不能离开上师的教言，否则就会慢慢被世间的各种恶习染污，所以一定要依止具有正知正见的人。

三、发宏誓愿：随时随地要发利益一切众生的宏大誓愿。哪怕是听一堂课、放一条生、闻思一个善法，也要为利益天边无际的众生而发愿。

四、积大福德：应当广积资粮。我们前世积了资粮，今生才遇到这样深奥的大乘佛法。即生中没有积资的话，来世不一定遇到这么殊胜的正法，也不一定转生到佛法如此兴盛的殊胜之地。

这四种窍诀，不管是出家人、在家人，对发了大乘菩提心的人来讲必不可少，也是高僧大德们代代传下来的殊胜教言，大家一定要记住！

--《佛法融入生活教言》

不可宣说有三种：

不宣偶尔出离心，不宣自己狡诈行，不宣自己之善行。

这里讲了不应宣说的有三种。

“不宣偶尔出离心”，因为一个人的出离心若不是建立在正知正见上，那就只是一个凡夫刹那易变的心念。尤其在平时遇到逆境违缘时所生的出离心，是非常不稳固的。

有时刚见到一位上师，马上激动得眼泪都流出来了，想要出家，但还没过几天就又后悔了——凡夫的心就是这样。大成就者根登群佩在印度时，曾跑到外道经堂的天尊像前，祈祷加持自己发起出离心，慢慢地看着外道天尊像时眼泪就流出来了，所以根登群佩说凡夫人的心太不可靠了。以前的藏地大德也这么讲过：偶尔的出离心如晨曦之露珠。

“不宣自己狡诈行”有两种解释：一是在别人面前要以诚实忠厚来对人对事，不能像世间人那样狡诈，整天以欺骗维生，然后还洋洋自得，四处夸扬自己的丑事，以狡诈为自豪；

另一种是自己本来是个老实人，但把偶尔的一些错事跟别人老老实实地说了，但这类事情往往说不清楚，别人也会据此断定你很不可靠，这样，引起别人的误解，对自己没有利益。

“不宣自己之善行”，不要对别人宣说自己的善行：拜了多少部经，在哪个静处修行了多久，念了多少咒等等。这样很容易毁灭这些善根的功德。

毁灭善根的功德有四种：一为宣说自己的善行；二为以邪愿回向；三为未回向菩提；四为事后生悔心。但有些大德为了弟子们更加精进，在适当的时候也要宣说自己的一些善行，这是一种摄受的方便，菩萨唯利他人之善巧，不属此类所遮。

--选自索达吉堪布《自我教言略解》

索达吉堪布：修行人首先应生起无伪的出离心

有些人之所以对于眼前微薄的财富、地位感到稀奇罕见，原因有三：

一、自己孤陋寡闻、见识短浅。因为没有见到现实生活中真正富有的人，也不知道古今中外历史上真正有财富的人。

二、对于现世过于贪著。前几天我也讲了，在20世纪70年代，我家乡有一辆自行车，一次耍坝子的时候，全乡的人都去和它合影，好像自己已经有了自行车一样。

当时我们公社还有一辆东风拖拉机，很多人都去和它拍照，感觉就像自己已经开过它。其实，今天的执著就是明天的梦，对现世没有必要特别执著。

三、并没有一五一十地懂得前面所说无忧树之果的因果规律，或者只是懂了，却没有真正相信。如果对因果深信不疑，即使看到全世界非常有名的领导、明星等富贵之人站在台上，台下有几百万人、几千万人欢呼，也不会产生羡慕之心。

因为自己知道，这是暂时的因缘，只不过这个人依靠方便方法能吸引人注目而已，他死的时候跟普通人一模一样，要么火葬、要么水葬、要么土葬、要么天葬，灵魂离开骨肉的身体后，如果没有善法陪伴，唯有恶业随身，前途将一片迷茫。这一点，看看很多明星和领导离开世间时的悲惨情景，就会非常清楚。

所以，我们一定要领会华智仁波切这些特别生动的金刚语的意义。

由于明白了这些道理，很多人常对我说：“您给我加持加持，让我生起无伪的出离心。”确实，如果我们真正生起了无伪的出离心，对出世间特别向往，极端厌恶世间，那么即使见到现世中那些财富多如龙王、地位高如虚空、威势厉如霹雳、容貌艳如彩虹而让人们特别羡慕的人，也一定会认识到这些没有芝麻皮许恒常性、稳固性的实质，进而必然像胆病患者见到油腻食物一样，感到恶心、厌烦。

如《正法念处经》云：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”容貌端严、种姓高贵、财富圆满、身心快乐等世间一切圆满，都具备不稳固、不可靠等无常特性，所以智者不应该信赖。
　　

前面华智仁波切也引用过他的至尊上师如来芽尊者所说过的话：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起羡慕之心。”因为在他的境界中，就像《百业经》里面所讲的一样——黄金跟牛粪等同，所以，对世间圆满没有一点贪著。
　　

《正法念处经》亦云：“观金土平等，离愁忧正行，烦恼蛇不啮，彼得无量乐。”真正的智者视金钱和粪土一样，对世间不会有忧愁，一切都以正知正念而行，世间贪嗔痴等烦恼毒蛇根本不会咬伤他，始终处于特别快乐的状态中。如果真正生起无伪的出离心，就能做到这样。尽管我们现在很难做到，但也没有必要过于贪执世间任何一法，否则特别可怜。
　　

有了出离心的同时，还要不断积累如梦如幻的资粮。当然，为了今世的受用圆满，精勤积累资粮，对世间人而言，倒也勉强说得过去，但是沾不上出世间正法的边。

为什么这样说呢？因为如果是一位希求解脱果位的真正修行人，就必须像前面三番五次所强调的那样，做到如丢唾液般抛弃现世的一切贪执，背井离乡，奔赴异地，唯依静处，罹患疾病、乐观对待，遭遇违缘、冷静处理，死亡临头、坦然面对，就像米拉日巴一样精进修法，因为世间法和出世间法不可能一举两得。
　　

此外，若想获得出世间成就，还需要长期依止善知识，不能呆一两天，什么东西都没学到，生起烦恼就离开了。一定要得到善知识的摄受和引导，只有这样，才能对佛法产生定解，从而活到老修到老。
　　

我们学院有很多高等学校毕业的知识分子，有些还留过学，工作也特别让人们羡慕，但他们都放下了世间所谓的成功而出家修行。虽然很多人对此不理解，但我认为：如果一个人真正懂得生老病死，以及整个轮回的过患和痛苦，他就会尽早选择修行的道路，这是千真万确、一点都不可惜的。当然，特别贪著世间法，不信因果、前世。

--摘自《前行广释》第123课

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