为什么说有时四禅八定很可怕？

虽然色界的身体也是物质，但是比构造我们身体的这个物质更清净，清净的意思就是：比如说自然灾害或者是其他的任何东西非常不容易影响到他的身体，不容易伤害到他的身体。他的内心也是就在禅定当中如如不动，不像我们的意识这样容易动摇。

然后再上面就是无色界，无色界的身体非常非常的清净、透明，透明的意思不是像玻璃一样，就是它虽然是物质，但不是我们这个世界上的物质，也是非常不容易影响到他的身体。然后内心也是一样，一旦投生到无色界，投生的瞬间就进入了无色界的禅定，到临终死亡为止，根本不需要去修禅定，一生下来就是在禅定的状态当中。但是没有用，因为没有证悟，所以几万年在禅定当中，但是结束了以后还要回到轮回当中。这就是像放风筝，它飞得再高也没有用，最后还要回来。

同样的，我们到了轮回的最高点，几万年在禅定当中如如不动，但是没有用，最后还是要回来。为什么呢？因为无明没有断掉，所以走得再高，最终还要回来，所以世俗的禅定，像四禅八定这样的禅定，如果它没有菩提心的成分，更没有智慧的成分的话，那这个四禅八定没有太大的意义，只是当下心可以静下来。

当然，比如说我们现代人有些精神问题，当然可以通过这个方法来解决。比如说失眠的人、压力过大的人、抑郁症的人，这个当然都有帮助，但是不能解脱，最后因为他没有办法去破坏无明，所以都是没有用的。所以我们学佛必须要有智慧，智慧才能够解决所有的问题。

所以我们要学佛的话，先闻、然后再去思、再去修，这样才能够断掉轮回、无明。如果有这个方法，那这个无明断掉不是很难。虽然无明从无始以来到现在已经是在我们的心里，在我们的意识当中已经占了上风。无明在我们的意识当中站在最优越的位置，一切都是它说了算，我们的智慧，闻思修的智慧，这些都没有位置，在我们凡夫人的内心当中就是这样。但是如果我们找到了正确的方法——闻思修的话，也有可能很快就能够断掉，为什么？无明毕竟不是我们心的本性，它是突然间发生的事情，是突然间发生的东西。

如果无明是我们心的本性的话，只要我们的意识存在，只要我们的心存在，无明也存在，没办法断掉，没办法分离。但并不是，我们心的本性跟无明没有任何关系，无明是因为我们没有看见我们心的本性，然后产生了一个这样的东西。它不是先天的，它是后天的产物，所以如果我们找到了心的本性，无明很容易断掉，因为它不是本质。

比如说我们衣服上肮脏的污垢，它是可以洗掉的，为什么呢？因为它不是我们衣服的本质，它跟这个本质没有关系，它是后天产生的东西，所以可以把它洗掉。

同样的，如果我们能够找到好的方法，比如说像大圆满、大手印，还有像禅宗的明心见性、中观的空性。如果找到这样的好方法，第一，我们掌握了这个方法；第二，我们用心去做、投入、努力的话，无明虽然是几百万年、几千万年一直到现在这样延续下来，但是有了瞬间的智慧就可以断掉这么长远来的无明，是没有问题的。所以智慧非常重要。如果方法找到了，但是我们自己不用功也没有用。

“颠倒无知，名为无明。”这就是无明。我们学了《佛说稻秆经》以后，我们才能够理解智慧最重要，其他的重不重要？重要，但是没有智慧那么重要。因为轮回的源头就是无明，无明只有智慧才能够断掉。

如是有无明故，能成三行。

有了无明以后，就开始十二缘起的第二个——就是行，这个有三种，是哪三种呢？

所谓福行、罪行、不动行。

就这三个。

福行是什么？比如说我们去行善，比如说不偷不盗，还有六度的前几个，比如说我们去布施、忍辱、持戒，这些都叫作福行。

然后罪行是什么呢？杀盗淫妄就是罪行。

不动行是什么？不动行就是四禅八定，有些时候四禅八定是很可怕的，为什么这么讲呢？比如说我们既没有出离心又没有菩提心，在这个基础上，非常用功地去修四禅八定，不用功的话，四禅八定也修不起来。

非常用功专心地去修四禅八定，最后四禅八定修成了，修成了以后又怎么样呢？四禅八定分两种，一个叫因四禅八定，另外一个叫果四禅八定。因四禅八定是我们现在，就在这个地球上、这个世界上，人间可以修的四禅八定。修了以后四禅八定它有些时候会退失，比如说我们四禅八定修得特别好的人，然后因为他的环境，还有各种各样的原因会导致他会退失。如果他临终的时候，这个四禅八定还没有退失，这样去世的话，那他一定会投生到色界和无色界，这个因果是不会动的，不会有任何的变化，他一定会投生到天界当中的色界和无色界。

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