下面继续学习《中观庄严论释》，其中正在建立释迦牟尼佛的尽所有智和如所有智皆为正量。当然，释迦牟尼佛只是一种举例，其他一切佛陀的尽所有智和如所有智都是圆满之正量。

前面讲这个问题的时候已经说过：佛陀是不是能遍知一切万法的智者呢？可以回答：是遍知。既然释迦牟尼佛是遍知，那么《大藏经》中有没有记载现在各种形形色色事物的数目、定义，以及社会状况呢？应该说，不论天文地理还是世间的医学、工巧学，全部有所涉及。但具体的数目或未来将发生的问题等，不一定会宣说，因为这些问题对众生来讲没有特别的必要。最有必要的是什么呢？众生在轮回苦海中感受无量无边的痛苦，唯有将他们从轮回中解救出来才是最关键的事情。为此，佛陀在佛经中着重宣说了四谛法门。

世尊成立为量士夫的问题相当关键，因明尤其《释量论》当中，这是最根本的一个问题。法王如意宝以前传讲《释量论广释》的时候，对于本师成立为量士夫这个问题讲得特别细致，而且再三强调其重要性。尤其针对当前社会来讲，众生心相续中的邪见非常可怕，自身如果不具备一定的定解和智慧，很容易人云亦云。因此在闻思修行过程中，对这些最重要的、具有加持的学问一定要牢牢记在心间。

前面已经讲了，佛陀可以遍知未来过去现在的一切法，虽然他在两千五百多年前就已经离开我们了，对现在世间上发生的任何事情也是全部知晓的，但佛陀没有在佛经中一一描述的原因是什么呢？无有必要。

不要说佛陀，

即使世间上的导师、

具有智慧的人，

在一生中也会选择

最有意义的事情来做，

根本不会把毫无意义的事情

全部罗列出来。

所以，佛陀虽然很清楚现在未来所发生的很多事情，但是没有必要的缘故，不会一一宣说。当然，佛陀偶尔也会显现神通度化个别有缘众生，但对大多数的众生来讲，佛陀都是通过佛经来调化。

表面上看来，

似乎佛陀示现一个神变，

我们便会信仰佛教，

但是很多愚笨的人，

今天见到神通便开始信仰佛教，

明天有可能对另一件事情

又会产生兴趣，

没有多大意义。

所以，佛陀度化众生，

并不是以神通

而是以宣说佛法的真理为主。

即使佛陀已经说出了世界上有多少棵树木、有多少只昆虫……，人们也不一定会记到心间。因此，以释迦牟尼佛无误宣说四谛真理这一事势理，可以成立其为量士夫，是能够利益一切众生、了知一切万法之佛陀。这一点我们必须承认。

依靠比量来推断，佛陀已经完全了知四谛、空性、大悲等利益众生的法，对于其他世间上万事万物的法怎么会不知道呢？一定可以了知。因为已经了知最甚深最微细的究竟之义，像名言中的因果、前世后世，胜义中的空性光明、如来藏本体等，那么，对名言中非常粗浅的，世界上有多少个微尘、多少个科学家等简单的问题，也就可以轻而易举地了知了。比如比较深奥的《中观庄严论》可以圆满解释的话，《大圆满前行》肯定会解释的；《中论》的颂词已经完全通达的话，对《佛子行》从字面上肯定也能通达。同样，佛陀对于一般众生根本无法了解的最甚深的空性法门和名言奥义，已经解释得清清楚楚，那么，工业、农业、心理学等世间各种各样的学问，对佛陀来讲也就是非常简单的一件事情了。

比如我可以见到远处的一个微尘，那对前面的瓶子能否见到呢？可以见到。麦彭仁波切有时候也会举这样的例子：可以见到远处的一根毛发，当然也可以见到眼前的一根绳子。大家通过这种方式，应该了知，佛陀已经通达甚深微妙之法，其他世间简单易懂的法当然也会通达。

现在世间上有些人认为：

了知未来过去

或千里以外的事物，

这是非常了不起的。

实际上，这不是

很了不起的事情，

《释量论》中也说：

如果这是很了不起的话，

依止老鹰就可以了[1]。

为什么呢？

老鹰可以毫不费力地

见到千里之外的物体。

[1] 《释量论·成量品》：设见远为量，当来依鹫鹰。

还有裸体外道以及其他外道当中，通过眼药或咒语等，也可以见到远处的事物，这些不是很困难的。

作为佛教徒最主要希求的，并不是显现神通或者见到很远处的事物，这个并不重要。

以前米拉日巴也说：

如果显示神通很了不起，

那恶鬼也可以显现

各种各样的神通、神变等。

尤其有些用神通欺骗大众的人，神通显示不成，自己也是很麻烦的。听说去年在道孚一带，有一个人到处宣传自己是大成就者，其他很多人对他非常有信心。有一天晚上，这位“大成就者”与另一位“大成就者”一起喝酒聊天。第二天早上，二人便宣布要比赛神变、神通，很多老乡听说之后都赶了过来。这位“大成就者”说：我现在要把铁针吞下去，之后以神变做成金刚结送给你们。大家都觉得非常稀有。但是他把铁针吞下去之后，在喉咙里拿不出来，特别的痛苦，旁边很多在家人给他念莲师心咒作加持……

这种情况完全是一种假神通，即使有些人真的有神通，这也没什么了不起的。佛教真正的原则，并不是显现一些外相来吸引别人。可是现在的人很愚笨，听到一个人如何如何，大家就觉得这个人已经有真正的成就。

实际并不是这样的，

真正的成就是依靠善知识

通达佛教的道理，

然后在自相续中继续串习，

通过这种方法获得成就

非常稳固；

即使这一世未能获得成就，

对于以后的生生世世

也是一个解脱的开端。

一般来说，在佛学院闻思过的人，智慧应该比较稳固，不会轻信这个、轻信那个，不会将真正有意义的事情放下来，去做一些无意义的事情，这就是自己欺骗自己，没有任何意义。

在此处，主要以法称论师的观点，以及萨迦班智达等前辈智者的理证智慧，宣说了解脱与遍知之道果的法理。《定解宝灯论》已经讲过：在抉择空性方面，月称论师是整个世间之庄严；而对整个名言像彩虹般互不混杂的道理，则是依靠理自在法称论师的智慧进行弘扬的。麦彭仁波切的传记中说，通过萨迦班智达的加持，他才通达了因明当中的很多道理，所以他在讲述因明观点时，基本上是以《量理宝藏论》的观点进行解释。因此，这里主要遵循法称论师与萨迦班智达的观点作了宣说。

一般来说，遮破外道等观点的目的，也并非仅仅是目光朝外的争辩，而是要认识到：我们自身也存在与外道主张相似的颠倒恶念。

《中观庄严论释》以及《如意宝藏论》、《胜乘宝藏论》、《宗派宝藏论》等，都着重宣说了外道的各种观点，尤其《胜乘宝藏论》讲外道的观点相当多。

我们为什么要学习

外道的观点呢？

实际上，并不是为了

与外道辩论才学习他们的观点，

而是要明白：

依靠其他恶知识

或者恶劣的环境，

外道的很多邪知邪见

在我们相续中也是存在的。

比如前面讲到，有些人认为佛陀不是遍知，有些人认为即使已断烦恼也会再次恢复。在座的人里面可能会存在相似的观点，即使现在没有这种想法，但在相续中很可能会留存以前做外道时的习气和种子，而且，每个凡夫人，从无始以来在轮回中对任何法都有一种实有的执著。因此，必须通过因明断除名言中各种邪知邪见的种子与习气，通过空性法门断除对胜义实有的执著。

所以，依靠现在所学习的这些论典，直接或间接可以损害我们相续中很多外道的种子。现在如果没有损害这些种子，以后遇到外道的本师或唯物主义者，依靠他们的影响，我们也许会将因果全部否认，然后秉持他们的观点。有些人也许即生不一定遇到这样的因缘，但来世也会如此。

对于自相续中无始以来以及即生所产生的，不论俱生还是遍计的各种恶劣习气，通过因明和中观无有垢染的尖锐理证全部一一摈除，这是相当必要的。甚至仅仅在一念之中生起的这种理证智慧，乃至生生世世也不会耗尽，所以，在座诸位道友能够遇到这种法门，应该感到非常荣幸！

如云：“具智财者于他宗……”已经具有智慧财宝的人，也即于自相续真正树立了佛教的正见，遇到任何违缘都不会改变自己的见解，你的相续中就已经具足了智慧的财宝，这时允许翻阅一些外道典籍。

我们平时也要求大家，在未得到一定境界之前，最好不要看外道以及一些乱七八糟的书。以前高僧大德们的教言也说：喜欢看贪欲方面的书，自相续的贪心自然而然会膨胀；喜欢看战争方面的书，相续中的嗔恨心也会不断爆发；如果看愚痴方面的，比如上网，心相续很快就会被无明的乌云覆盖。释迦牟尼佛在佛经中也这样讲，在末法时代，贪嗔痴方面的外缘很难控制，但希望你们早日清醒，应该希求对自己和众生具有意义的学问。一般无有任何意义的书籍，连世间稍有水平的人也从来不会感兴趣。因为人生很短暂，几十年一闪而过，在这短暂的时间当中，如果把精力全部用在一些毫无意义的事情上，今后想要再次得到人身也是很困难的。大家在这方面应该要分析、观察自己的相续。

这里说：具有智慧财宝的人可以看他宗的书籍。以前的高僧大德们也这样要求后学者：相续中未得到非常稳固的境界之前，对外道或者世间的杂书一律不能看；达到一定境界之后，世间的任何学问都不会动摇你的见解，这时为了摄受世间人、排除邪魔外道的观点，了解外道的观点也是允许的。

你们刚出家的一些人，本来你的佛学知识就不扎实，很容易被外面的分别念所吸引，然后今天看基督教、明天看无神论，一旦深陷其中就根本无力自拔了。所以，你们最好先打下佛教方面的稳固基础，这一点相当重要。

麦彭仁波切说，最关键的问题是什么呢？对佛教、对大乘佛法、对自己的本师释迦牟尼佛一定要生起诚信。真正生起这种信心，哪怕来多少个宗派、多少个导师想转移你的见解，也根本不会转变。佛陀在经中也经常说：缘佛陀生起信心的功德非常大。所以，我想每天上课前，这么多人一起顶礼释迦牟尼佛功德是相当大的。《妙法莲华经》中也说：仅仅以一只手礼拜的功德也很大[2]。

[2] 《妙法莲华经》：“或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛；若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”

缘佛陀的功德确实很大，

那么，功德更大的是什么呢？

了知佛陀为真正的量士夫。

了知这一点之后，

对佛陀生起真正不退转的信心。

一般对佛陀生起信心，也有随法者和随信者两种。所谓的随信者，并未了知佛陀真正为量士夫的道理，只是听其他人说释迦牟尼佛很好很好，自己也就如此跟随信仰。

前几天我在广州的时候，有个居士说：今天一个人说这位上师很好，我就去依止了，明天那个人又说他不好……；后来又有一个人说那位上师很好，我就去求法灌顶了，后来其他人又说他不好……。现在社会上的确有很多这种情况，听别人说某某上师很好，自己就兴高采烈地跟着跑去见；又听其他人说某某上师如何如何，他又跟着说不好不好。正是因为自相续中没有坚固的信心和境界，整天随风转。《定解宝灯论》中说，真正的信心不能离开智慧，具有智慧的信心很重要。这对修行人来讲是需要再三思维的一件重要事情。

总而言之，获得声闻缘觉菩萨的解脱或者圆满正等觉佛陀的果位，断除轮回的根本、获得解脱，这是每个人一生中最重要的事情。对其他世间人来讲，他认为一生事业成功很重要，或者认为名声、地位很重要。

但对希求解脱者来讲，

断除烦恼和获得佛果

才是最重要的，

那它的根本因是什么呢？

就是观察胜义谛和世俗谛的

无有垢染的清净智慧。

然而，这样的清净智慧，

必须通过勤奋努力、

认真闻思修行，

才能在自相续中获得。

并不是从天降入到

我的心相续中，

也不是从地上凭空

来到我的相续中，

想要无有任何精勤

马上获得开悟的境界

是非常困难的。

除非真正是一位最后有者，这种人在即生中，依靠一种不同的表示法或因缘可以马上获得成就。除此之外，以前很多的班智达也是经过长时间的苦修最后获得成就，像无垢光尊者以及法王如意宝，他们在求学时也都是经过很长时间的苦修才成就的。所以，在座的人应该对佛法苦修，尤其在闻思修行的过程中，一点小小的困难和痛苦，大家不要把它看成非常难以忍受，为了大的获得，小小的苦行是非常有必要的。

麦彭仁波切说：

希求如此正道的

诸位补特伽罗心中，

首先需要具足菩提心，

然后通过离一多因等

善加观察内外万事万物的比量，

生起确认万法无自性的定解。

尊者的每一句金刚语

都是特别重要。

修行过程中最重要的就是具足菩提心，如果没有菩提心，就好像不清楚自己的方向一样。我们学佛的目的是什么呢？就是利益众生。因此，每位修行人首先应该想到：我现在学习中观、学习无上大圆满的目的，并不是我自己从轮回中获得解脱，而是要度化天边无际的一切众生。这就是大乘菩提心的本体。

《开启修心门扉》和《修心七要》中都讲过：学习佛法也好，出家也好，做任何一件事情之前，首先具足菩提心非常重要。当然。每个众生的根基各不相同，作为小乘修行人来讲，不一定特别强调菩提心，但只要承认自己是一个大乘修行人，就必须观察自己是否具足菩提心？如果具足菩提心，在菩提心的前提或者基础上，通过离一多因这种方式，对里里外外万事万物所有的法进行观察，依靠这种善加观察的比量，真实了知万法无有自性这一道理。

通过这次学习《中观庄严论释》，在大家心相续中有没有生起这种定解？如果一开始抉择时似乎存在，现在却不存在的话，希望你还是应该再将前后的道理联系在一起反反复复地看。因为凡夫相续中对智慧的串习非常稀少，偶尔生起的智慧或者善心，根本不能断除我们无始以来的实执。

所以，我们正在学习中观的时候会生起一种确信：万法是无有自性的，静命论师说的是对的，麦彭仁波切说的是对的，以后再也不执著了。依靠正理进行推测的时候，根本没有一个实有的法存在，一也不是、多也不是。可是时间一长，这种定解就会慢慢淡忘。正因为如此，以前的很多高僧大德每天都会翻阅非常殊胜具有加持的法本，他们都是依靠这些论典才通达空性的。

现在大城市里面的无数人，每天在熙熙攘攘的人流中，忙忙碌碌、迷迷糊糊地生活，这些人所执著的完全是增益邪见，将不存在的法执著为存在。

一旦在他们相续中

生起中观空性的境界，

所谓的空性见解

与增益邪见

就如光明和黑暗一样，

一者存在时另一者不可能存在。

比如我以前一直认为柱子存在，在我相续中一旦生起空性的见解，了知柱子完全是空性的话，那么在我的相续中，像光明一样的定解已经存在了，像黑暗一样的颠倒邪见必定会被遣除。

麦彭仁波切也说：

没有定解的修行

只是一种相似的道，

不能遣除黑暗。

并且，以真正的灯与画灯、道和道的影像，来比喻具足定解的修行和不具足定解的修行二者。因而，所断的一切增益，必须依靠此种定解来遣除，如果离开了定解，就如同天盲衡量色法一样根本不切实际。

现在的很多道场中，有些特别强调闻思，有些一点都不强调。对于根本不强调闻思的道场，的确特别担心这种修行会不会误入歧途。为什么呢？众生从无始以来的实执非常可怕，如果没有首先通过闻思产生定解，所谓的修行确实是一种盲修瞎炼。

这个问题非常非常的重要，

麦彭仁波切也是时时刻刻

双手合掌向安住于十方的

所有修行人再三祈请：

“修行一定不能离开定解！”

《定解宝灯论》也再再讲到：所谓的修行万万不能离开定解。我们通过自己的修行体会也可以感受到，比如修菩提心时，首先需要学习《入菩萨行论》或其他论典，了知菩提心的重要性之后，在自相续生起一个坚定不移的定解。

麦彭仁波切也同时祝愿我们：

希望你们的定解远离一切怀疑。

比如人身难得，对此产生怀疑：人身到底是不是难得啊？然后一切万法空性，通过离一多因抉择空性时，万法到底是不是空性？可能不是吧……中间始终有一种怀疑在扰乱自己，这样的话，你的见解根本没有一种确定性。

因此，所谓的定解一定要远离怀疑，远离怀疑唯一的途径是什么呢？通过学习因明、中观等比较甚深的法门，你的怀疑会逐渐遣除。

如果每天讲一点公案、讲一点因果报应，这样能不能解决问题呢？对一些信心比较大的老年人来讲，也许可以。

但是对分别念比较重的人来讲，一定要通过因明或者中观的推理，以一种强迫性的方式来斩断你相续中各种各样猛烈的分别念，这一点相当重要。

不论修行还是闻思，如果离开了定解，也就难以证悟真实义。而生起这种定解，必须依靠各种方式的理量推理来观察、衡量，否则，在你的相续中不可能生起真正的定解，只是一种相似的定解。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也再三讲到了定解的重要性，能够真正通达这部论典的话，意义非常大。

麦彭仁波切此处所讲到的，是每位希求正法的学人必须铭刻于心的窍诀。尊者在讲中观、因明等任何法时，经常会讲到很多窍诀，我们应该将这些窍诀真正运用到自相续当中，如果只是放在文字上，不会得到任何收益。

此处说，

斩断怀疑是闻思的结果。

在闻思中观的时候，应该看一看自相续的怀疑是不是已经全部断除了？如果基本上没有疑问了，说明你的闻思已经成功了。我想现在很多人确实没有疑问了，闻思的结果已经出现了。为什么呢？我在下完课以后，专门安排了一个时间提出疑问，基本上没有人举手，这就是闻思的结果已经出现了，我是非常高兴的……

胸有成竹是修行的结果。

通过闻思断除自相续的怀疑，并对这一法继续不断地修行，如此修行的结果是什么呢？对死亡或者来世不再惧怕，自己已经获得一定的把握，这就是修行的结果。以前米拉日巴尊者说：死亡在任何时候来临，我都不会害怕，我再不会堕入恶趣。这就是修行的结果。

如果没有出现这两种结果，即使每天不间断地闻思，自心分别念仍然无法断除，那么，所谓的讲经说法，除功德以外无有多大意义，仅仅是影像的讲经。即使天天精进修持，却越来越没有把握，修行也就没有多大意义，只是影像的修行。

因此，通过精进修行，

自相续中的烦恼逐渐减少，

并对来世具有一定的把握，

这是很重要的。

以前的高僧大德们也说：

闻思得利的象征是自相续调柔，

修行得利的象征

是自相续中的烦恼减少。

如果出现这两种征相，说明你是一个很好的修行人。如果闭关三四个月，出来之后嗔恨心非常大，说明你的修行一点都不成功。