诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《释量论·成量品》。

《成量品》是《释量论》中的一品，主要是成立量士夫。量有世间的正量，世间正量主要是经得起观现世量当中现量和比量的考验。通过现量的无患六根，还有真实的依据推理证成的，在世间当中都可以是一种正量，就是说正确无误，可以取对境的心识。通过这个正确心识趋入到它的所取境当中，能够得到真实的对境，或者外境，这就是一种正量。我们在本论当中要成立的正量远不止此，单单这个与成立佛陀或者修行没有什么真实的意义,虽然是暂时安立了正量，也是一个世间的标准，可以在轮回当中作为一种真实无误的标准，暂时来讲有些意义，长远来看没有什么真实的意义。

我们在第二品当中要成立的量是在世间正量的基础上，更加究竟、完备的量，这是出世间的量。出世间的量究竟来讲只有佛陀才有，因为佛陀已经成为了标准的量，所以叫做量士夫。如果安立了佛陀是量士夫，佛陀所宣讲的佛法也是可以依靠的。佛陀以前依靠这个道成佛，现在又把这个道告诉了我们，让我们通过修持得以成佛，这种意义非常的深远重大。

如果不知道解脱道，我们只是在轮回当中不断地调换身份，这辈子是一个富人，下一世可能是一个旁生，这样调来调去，暂时来讲会有一些乐趣，所谓高远的志向也能得到一些。真实来讲，只不过就是轮回当中的身份换来换去而已，苦完再乐，乐后再苦，实际上没有什么真实的意义。

暂时来讲，世间当中也有伟人、圣贤等比较好的道，但这些只是轮回由此到彼的其中一段比较善妙的道，这不可能持久。因为内心当中深层次的我执、烦恼的因素没有断尽，所以即使是现在在人间走了一条贤善之道，也是暂时性的。就像我们刚刚讲的一样，如果没有以佛教的思想、出世间法的标准来衡量。这些世间的道德规范，或者现在的传统教育好不好呢？我们要看和谁比。如果与出世间法相比可能就是不算什么了，为什么呢？刚刚我们讲了，它只是轮回当中的一段善妙的阶段而已，达到这种善妙的标准也不可能超越轮回。虽然它也很好，但是不究竟。真正最究竟的善妙是必须要超越或者达到究竟实相的真实法界，必须要有清净的道才能帮助我们达成。刚刚我们讲了，在世间当中，虽然也有这样的善妙之道，但是它是短暂的，不究竟，也不了义。

不同的人看不同的问题也会得到不同的结论，如果没有以出世间的思想来熏习修炼，不一定会认同，离开自己这个道之外还有一个更善妙的道，可能也会出现很多的辩论。因为人和人之间，的确有不同的量和非量的标准，量当中也有暂时和究竟的标准，所以随着我们的障碍越来越减少、智慧越来越增上，更深的实相和道就会逐渐浮现出来，这是比较深或者了义的。现在我们要学的就是这些，不单单是在世间找到一个标准，而是说在这个基础上必须要证成更加究竟的量。如果要证成量士夫，世间的道无法证成，因为证成量士夫的道，已经超越了所有世间标准的方法，所以说世间没有这样的体系，也没有这么高的目标。不能或者没办法依靠世间道来证成，必须要通过究竟、清净的出世间道来进行修行和现证。

世间的量士夫只能衡量世间的知识，而对出世间的知识就没有办法了，他有局限性。而佛陀作为量士夫、正量的标准，既可以了知整个世间，也可以了知整个出世间。这就是我们现在学习的，如何证成这样一种量存在？我们这个也是，你们那个也是，到底有没有可以判断、论证的标准呢？这是有的。现在我们讲的就是能立、根据。在《释量论》当中，量理主要也是通过能够成为量的道理来进行推断的，它经得起观察，不是说这个不能观察，否则就是大逆不道。量理当中没有这样的情况，成立一个量，都是通过理来证成的，量可以是一种结论，但这种结论必须要通过推理来进行论证，这方面对于我们的分别心来讲比较客观。

虽然世间当中的很多事情也需要有根据，在《量理宝藏论》或者《释量论》等因明当体系当中，比较侧重于推理，其他的教证用得特别少，那是不是所有修法都要通过逻辑来推理呢？这也不确定。虽然某些法可以，但是超越了这方面以后，就不需要了。通过我们的分别心推理的方面，基本上就是针对我们这些初学者内心当中很多的疑惑，通过分别心来安立一个正量的标准来推理。但还有很多不可思议的境界不是必须要通过逻辑来证成。如果找不到逻辑，我们觉得就产生不了信心，这也不一定。这方面要分阶段，现阶段通过分别心推理很重要。如果我们在前期已经通过这些推理站在了某个高度上面，就是说怀疑已经没有了，对于佛陀是量士夫、佛法是正道等等已经产生了定解之后，在这个基础上来接受不可思议的法界原理，就会相对容易了。很多时候不一定都是要通过逻辑来推理的，也有很多的确不可思议的行径。

现在对我们来讲，成立佛陀为真实的量士夫是有根据的。前面法称论师也是通过辩论，已经把外道的天生就是量，没有通过什么因来达成的自然量破了，这些不是自然量。量是有根据的，可以找到一个让它成为量的途径，和能够证成它是量的标准。这有两方面，第一个是途径，他以前不是量，怎么通过不断的方法，让他成为量；第二个是通过合适的推理来证成他就是量，这是有根据的，不是说不能观察、不能触碰，不仅完全经得起观察，而且也让我们来观察，他就是一个真实的量士夫。

前面我们是通过顺式来成立真实的修道或能立，即什么是他能够成为量士夫的因呢？这个内容大概分了四个方面。前面说要成立量士夫，第一个，意乐圆满说欲利，欲利就是想要利益谁？想要利益众生。这个大悲心是想要利益众生的心，这是欲利。第二个，加行圆满说导师，这样一步一步的下来。首先就是意乐圆满说欲利，欲利是成为佛陀、殊胜的量士夫，要遍知一切。最初的意乐必须要圆满。这个圆满是什么？欲利。欲利就是想要利益一切众生的心，它是意乐圆满的。成佛的第一步骤就是欲利，即想要利益众生的心，这样讲就是要简别掉只为自己的发心。只为自己的发心就不是真实成佛的因。意乐圆满没有说是自利，不是我要怎么样，意乐圆满一定是欲利的，这个地方不是想要利益自己，而是想要利益一切众生。

那就出现了二种心态，一个是利自的心，一个是欲利，即利他的心。为什么他的意乐圆满没有说是自利呢？因为自利的心是很狭隘的，而达成自利的目标也是相对容易。一个人的事情好办，就像中午做一个人的饭很容易，如果是要准备很多人的饭，他的心态、能力、时间等等都不一样。这么多人的口味都要考虑，也是一个能力的体现。

我们可以举例说明一下一个人的事情好办的原因，比如小乘修行者，想要达成自己的目标相对容易些，只要把自己相续当中的烦恼去掉，就可以让自己获得一个涅槃的果位，不需要发很广大的心，他的压力不大，或者心量也不需要太大。他只需要把自己内心当中三界的烦恼断掉，获得涅槃的果位就可以了，但是欲利不是，这是一切众生都要利益的。

要利益一切众生的目标很广大，必须要有非常深远才能发起这个心，因为他解决的不是自己的问题，需要解决一切众生的问题，而且让我们发起欲利心的同时，当经论当中，源源不断的信息汇总过来时，都说明众生是无量无边的，而且告诉我们说众生很有可能是度不尽的，这就是让我们的心量逐渐去不断地扩展，最后让心量达到无边的状态，所缘境也是无量无边的。这样的话，就不可能有一个不再积累资粮，想要休息的心态。关键是心修的特别强烈，非常清净，也很伟大。他不是考虑自己，如果是一个人的解脱相对就要容易，如果要解脱所有的人，就不容易了。这种心量，第一个就是意乐要圆满，什么样才叫意乐圆满呢？欲利。利益一切众生的心首先要发起来，然后还要让它清净、稳固，这方面就是早期要做的工作。

反过来讲，为什么现在大恩上师或者一些大乘的教言当中，经常告诉我们不要发自私自利的心，

就是为了完完全全和这样的修法吻合，我们要走的是一条量士夫的道，最终也要成为量士夫，这个地方讲的是以前量士夫的修行之道。虽然我们一直在论证如何成为量士夫的修炼过程，但是和我们修行也有关系。既然以前的凡夫人可以通过这样的道成为量士夫，那我们也可以。尤其是我们现在已经进来了，对于量士夫的成功之道要怎样去了知和修行呢？这个方面就是在安立以前量士夫的成长过程，也是我们即将要走的过程。对我们来讲，当然就不能发起那种自私自利的心，因为这个心太小了，不符合于遍智之道，所以让我们的意乐圆满第一个就是欲利。

心量很大，才可以源源不断地为了利益很多众生准备更多。比如自己要做一千个人的饭，要准备的食材有很多，花的时间也更长，你的心量要够大。同样你要利益这么多的众生，让所有的众生离苦得乐，修行的资粮也会越来越多了。他的心量不可能停止，会一直做下去，这个一直做下去的心态，就是最后能够真实地达到福智二资粮圆满的原始心态。

没有这个心态是不行的，看起来是我们好像是要发起一个利益众生的心，佛陀是不是给我们故意设置了一个难题？我明明可以自己一个人去好好地修行，他为什么一定要让我们舍弃自私自利的心态，而生起利他心呢？因为只有你在这种状态之下，才能源源不断地修持大资粮，而只有通过大资粮才能达到圆满，真实获得或者积累能够证悟更广大果位的资粮。如果你的心量很小，只是一个人预设一个目标，只要把我的烦恼解决了，自己涅槃了就停止发心了。随着不断地努力，利根者可以通过三身获得阿罗汉果，内心当中的烦恼逐渐消灭、涅槃逐渐现前，那时候就没有动力了，自然而然就在这个地方趣入涅槃，没办法再走下去了。因为他没有发更大的心，心力就怎么大，所以当他达成目标之后就不再走了。

而大乘的发心是源源不断的，为什么呢？因为不是我一个人的利益，这是一切众生的利益，所以只要一切众生的安乐没有获得，或者没有真实地获得利益众生的能力之前，这个源源不断的动力是非常非常关键的。我们刚开始就要培养这种源源不断的动力，在这个过程当中，即便遇到了一些挫折、违缘，它的动力在这儿，就不会真实的退失。他可能会受到打击，但是不可能把他打倒，有了动力就是这样。

如果你不想解脱，只是想要获得轮回当中的快乐，或者自我的解脱，达到目标的时候，你再也没有动力了。大乘的动力非常强劲，而且很深远，通过修行把自己的心修得非常广大、清净和稳固，后面也能够继续修行的因就是在这儿。

我们现在修心的时候，上堂课也讲了这些内容，刚开始的发心甚至于比行为还重要，只有我们真正端正了发心，把我们的心导向于正确的道路上面，这时种种的修行才可以真实地变成一种正资粮。如果我们的心没有调整到正确的方向，虽然好像是在做大乘的修行，但是内心当中隐藏了很多自私自利的种子，或者伪装的菩提心，其实只是追求世间八法的心。因为发心不正确，所以这种不纯的心态没办法触动更大的精进。只有我们发起了强劲的菩提心之后，精进才是不断的。

通过希求世间法所获得的精进根本没办法持久，第一个它深度不够，第二个是无法持久，因为世间的目标太容易达到了，所以一旦达成世间目标的时候，你精进的动力就没有了。相对来讲，虽然出离三界精进的动力要深一点，但是一旦达成之后，他也没有再往前走的动力了。只有利益一切众生的动力很强劲，只要众生的利益还没有真正得到之前，他是不会停止的，这种动力很强大。

我们要培养这种欲利的心，这种心生起来之后，第一个我们不考虑世间法，第二个我们也不考虑自己的利益，一心一意为了众生的利益去积资净障，做很多的善业，这就是相合于大乘道，也是能够成为量士夫的第一步因素，这方面就是真实的入道，否则就没有办法入道。看起来好像是入道了，其实这个道还不真实。我们在返回头去看自己修行的时候，也能够明白为什么把最初清净的发心说得那么清楚，以及为什么大乘的小资粮道一定是以无伪的菩提心作为衡量的标准。什么时候有了无伪的菩提心，什么时候就入了大乘的小资粮道。在大乘的小资粮道就开始展开了大乘五道十地的心路历程，所以刚开始的意乐圆满说欲利的确很重要，能立修悲中，也就是修大悲。

我们现在一定要通过学习过的《入行论》，或者前行当中菩提心的修法，把所有能够引发我们大悲心的因素一定要找齐，对于能够引发大悲心的因素一定要认真对待。首先把法本当中讲的这些能够引发我们大悲心的修行方法，或辅助的因缘了知了，然后该观修的观修，该发愿的发愿，该祈祷的祈祷，把这方面当成一个很主要的内容，而不是像以前那样，眼光一瞟，看到财神法马上就被吸引了。现在这些修法可能不会再引起自己的高度兴趣了，而是对于生起大悲心的方法，比如上师说这是关键的引发大悲的窍诀，对于这些很有兴趣。因为自己非常渴求生起真实的大悲心，所以自然而然会这些真实的修心法要的兴趣越来越大，如果慢慢对于这些方式方法生起真实的兴趣，就会愿意在修大悲心方面去真实地下功夫。因为他知道成就量士夫的第一步，就是要把大悲修得非常地纯净，所以自己很关切菩提心、大悲心等修法。

第一个意乐圆满说欲利，前面已经学习过了，以后我们还要反复地去看里面的内容，尤其在这个科判当中，也提到了如何安立前后世的问题，安立了前后世之后，悲心的特性就是可以不断的通过修行增长到无边，乃至于达到究竟圆满。这些理论都已经讲了，我们如果真实地思维生起了定解，这方面就不会再成为我们的障碍。

我们现在学的是第二个加行圆满说导师，它是在第一个的前提下安立的，前前为因后后为果。首先是欲利，然后欲利圆满之后，依靠欲利成就导师，导师圆满之后，就能够成办自利，自利圆满之后，就可以做利他了。

前面我们对于发心的意乐已经知道了，就是必须要欲利，即真实地生起利他的心。单单生起利他心还不行，必须在生起了利他心之后，再去付诸行动。目标定下来了之后，还要去走。道路已经确定了，目标很正确，自己也想去，只是靠这些还不行，为了达成目标必须要有实际行动。按照世间的说法，就是你必须要走，不管是用脚走，还是蹬三轮车或者开车，反正都要想方设法地朝这个目标前进才行，这就是加行。我们发了心之后要去实行，为了能够利益众生，欲利是一个总的目标，这方面其实也是说明大乘道最核心的就是利他，后面所有的都是为了利他而服务的。

我们想要利益众生，怎么才能利益众生呢？发了这个心要利益众生，应该怎么办呢？就要去修能够利益众生的所有方便法，这时候就开始了第二个。大恩上师经常讲，大乘道最关键的不是成佛，主要是利他，成佛只是为了利他服务的手段，为了利他我才成佛。这里也是讲必须要利他的，在七重因果教授当中，生起菩提心和想成佛的心也是在利益众生的增上意乐上面真实地发起的。

对我们来讲，生起利他心的确是要发起最真实的菩提心，或者进入大乘道的关键就是一定要培养利他心。利他心培养起来之后，为了利他自己成佛的心就会非常地清净，没有被自私自利的心染污，也不可能染污。因为前期利他的意乐非常强，为了利他，可以不顾一切，什么都能放弃，自己所有的东西都可以不管。因为他利他的心非常强烈，为了利他可以做所有的修行，所以他追求佛果也是为了利他。我们发了利他心之后，如果这个心很清净稳固，自己的加行也会锲而不舍，不管遇到什么障碍，都不会停止。

生起了欲利心之后，就要修加行，加行圆满说导师就是这样的。前面我们也是对于这个问题已经讲过了，就是对于无我空性引领的布施持戒安忍等方面都要修行，只有通过这样的方法才可以逐渐把内心当中的不相应于实相，和目标相违，或者拖后腿的障碍慢慢去掉，然后它的顺缘等相应于实相的这些法，必须要在心里逐渐生起来，像这样逐渐可以修持。加行圆满说导师，这是从修加行方面说导师。

从导师的真实意义来看的时候，虽然世间的导师也叫导师，这些阿罗汉、菩萨也可以叫导师，但是真实的三界导师应该是佛陀。按理来讲应该是在加行圆满之后才能叫导师，正在修加行的时候，在大乘来讲只是菩萨位，菩萨位怎么叫导师呢？对不对？后面还要讲，加行圆满也可以叫导师。第一，已经圆满之后，当然可以说导师；第二，正在修加行的过程当中也可以叫导师，这是因取果名，有一定的必要性。

修习方便我们前面已经讲两个科判，现在是第三个问题。

辛三、修习方便说导师：

“修习方便说导师”，就是把修习之后能够成为量士夫的方便安立为导师。

这里面有几层意思。第一，“众相多方便，长时修行中，彼过及功德，亦成极明性。”发起了要利他的心，通过修行逐渐可以断除这些障碍、执著等等，有些人有一个疑惑，就是说即便是断除了我执，也不一定会成为遍智，为什么呢？比如声缘阿罗汉等等，他们证悟了无我，但是没有获得遍知果位。为什么同样都是修习无我空性，佛陀可以成为遍智，而声闻阿罗汉等等无法成为遍智呢？是不是即便断除了我执，也不一定会成为遍智，就像已经断除了我执的阿罗汉也没有成为遍知一样？这是不一样的。为什么不一样呢？

“众相多方便”，因为佛陀为遍智，遍知一切所知法叫做遍智。“众相”就是众多所知相的意思，一切所知相，或者众多所知相。

障碍有两种，一个叫烦恼障，一个叫所知障。内心当中种种的烦恼成为了障碍叫做烦恼障。所知障是什么呢？所知障不是说你的所知太多成为了障碍，这个解释方法和烦恼本身是障碍不一样，烦恼本身是障碍，这里安立所知障的时候，所谓的所知障就是对于了知所有一切所知法的障碍，即遍知一切所知的障碍叫做所知障，而不是说你学了很多，所知障越来越厚了。

大恩上师也讲过，有些人在理解所知障的时候，可能没有真实了知所知障的意义，他说：“现在我的学得很多，所知障越来越重了。”不是说学得很多，所知障越来越重，三地菩萨已经证悟了，他们还在不断地学习，佛陀是完全知道一切所知的，按照那种观点来讲，因为佛陀知道的是最多的，所以所知障最重的应该是佛，肯定不是这样的。对于一切所知法不了知的无明就是所知障。

对于了知众相有很多的障碍，即便我们现在能够看到一朵花，对于所知还只是了知了很少的一部分。我们只是眼睛看到了颜色的部分，或者说耳朵听到了声音的部分，最多是分析一下这朵花的构造，其实这朵花里还包含了非常多的奥秘，对于一般人来讲，这朵花的粗无常和细无常，很多人都不知道。比如它的很多因缘是从哪里来的？有多少种因缘都是一无所知，不知道它是空性的本体，更不知道花的如来藏实相。花不像心识一样有如来藏，这是说它的究竟实相。如果我们证悟了之后，就看到它是相应于究竟的实相，不知道的太多了。

我们觉得自己了解它，就像我们说了解自己一样，其实我们根本不了解自己到底是什么，连我是假的、无常的、空性的实相和本性的如来藏一无所知，这些都是对于众相的障碍，就是对于所知的众相根本不了知。

为了趋入众多的道位、所知相，“多方便”，就是修行很多的方便。要了知一切的所知，必须要有很深的智慧，智慧越深了知越多。在有些经论当中讲，比如说一个车轮，不管是什么车轮，古代可能是马车，现在可能是卡车或小车的轮子，在那么大的地方，我们能够看到多少众生？一般众生的肉眼在这个范围当中，有时根本看不到一个众生，有时可能会看到几只蚂蚁爬来爬去，只能看到这么多。如果得到了禅定之后，通过禅定得到的天眼，可以看到很多众生。我们看不到的，他可以看到，就像在一碗水当中，有天眼之后能够看到里面有很多有情，我们就看不到。当阿罗汉获得了很深的智慧之后，他所看到的有情数量远远超过世间人得到禅定之后看到的众生；菩萨的智慧更清净，他看到的众生的数量远远超胜阿罗汉。

佛陀看到完全不一样了，在《普贤行愿品》当中讲，一尘中有尘数刹，佛在车轮那么大的范围当中可以看到无量无边的刹土、众生。这是什么原因呢？他的能境、智慧越来越清净，所了知的所缘、对境也会越来越清净。随着范围越来越广，照见的本性也就越来越深了。佛陀也讲，切勿信汝意，就是说我们千万不要信我们的心；汝意不可信，我们的眼识、耳识等等，都是不可信的。我们所看到的根本没有和我们的自性成正比，看到很少一部分，我们就觉得了知一切了，其实很多东西我们是完全不了解的。因为我们的眼识功能有限，而且意识里面也有很多障碍，我们的心识被障碍覆盖住了，没办法让心识的功能和隐藏的实相智慧显现出来。

如果要了知众多的相，必须要修持很多方便。这些方便都能够去掉我们心识上面了知一切所知法的障碍，这是和心识一起存在的。所谓的多方便就是以空性为首。因为所有的障碍，不管是什么障碍，按照弥勒菩萨在《辨中边论》第二品中所讲的内容，所谓的障碍那么多，比如十度的障碍，一般的垢染、缠缚等等，最后归根结底只有两种，一个是烦恼障，一个是所知障。要断掉两种障碍，就是通过两种智慧，一个是人无我空性的智慧，一个是法无我空性的智慧。

存在这些障碍，就是因为不了知它的究竟实相，这时就会在心上面成为障碍。前面讲障碍以空性为首，相应于人无我空性的智慧，可以断掉烦恼障；相应于法无我空性的智慧，可以断除所知障，所以说以空性为首。单单是空性也不足够，还要有福智资粮，除了以空性为首的修行方便，还有其他的，比如和空性相应的布施、持戒、安忍、精进、禅定所有六度万行的修法都是方便。

一个是智慧，一个是方便，就是大悲心，或者布施、持戒等等，对于这些方便长时修行。因为一般的非遍智之道，不会致力于长时间地修持这么多方便，比如世间道根本不会致力于这些修行，小乘的出世间道也不会修行以智慧所引领的广大六度万行。为了断除烦恼障，他们修持人无我空性就够了，修行其他的福德资粮是非常少的。

但是导师的加行圆满了，就不一样，第一个是时间很长，需要三无数劫，因为时间短的话，资粮也没办法积聚齐全，所以必须要通过很长的时间才能把资粮修圆满。第二个他的心量很大，目标非常高远，需要的资粮非常多。前面讲了，你要真实地获得遍知一切、能够救度一切众生的智慧，心量小了根本不行。心量小，目标短浅，时间也短，根本不愿意为了这么大目标去费那么大的劲。想要成佛的菩萨们目标就不一样，他知道需要花很长时间，也需要做很多的准备。这种时间长、准备多、心量大的果成熟之后，当然会超胜阿罗汉了。声缘阿罗汉证悟的无我没办法成为遍知的原因是什么呢？原因就是他的心量小、时间短，也没有那么多的想法。因为他的因比较少，时间比较短的缘故，得到的果位也是有限的。虽然能够相应地获得帮助他出离轮回三界的果位，但是遍知得不到。

佛陀不一样，众相多方便，为了了知一切的众相，有很多方便可以长时修习，多方便是一个因素，就是有很多方便，只要能够帮助他遣除无明，能够遍知一切的所有方便都要修行。前面讲了，所有的方便法归根结底就是以般若智慧引领的，因为般若和前面所讲到的我执是直接相违的，而且在空性的基础上，他也必须要修习布施、持戒等道的顺缘，所以第一个是方便非常多。

第二个是“长时”，时间特别长。如果你天天睡大觉，时间再长也等于零，像我们也是时间那么长，以前根本没有修过大乘道。在轮回的过程当中，假如有一个开始，我们在轮回的长河中都不知道有多少个三无数劫过去了，多少个佛陀通过一个个三无数劫圆满之后，都成佛了，我们还在这里。虽然时间是够长了，但关键是我们在用这么多时间干嘛，根本就没有修行大乘法。因为佛陀修行的是大乘之道，是能够完完全全现证心性的道，所以长时修习中，也是修行能够断除所知障的很多方便。

“彼过及功德，亦成极明性”，他的过患越来越明显，功德也越来越明显，过患越来越明显是什么意思呢？是不是他越修过患越多了？不是这个意思。因为现在我们对于过患根本不知道的，就像病人对于自己得了什么样的病一无所知，医生自己的医术越高，对于过患的了知就越明显，所以过失越明显，是因为你的智慧越来越深，才能对于细微的过失了知得越多越清楚，所以对于过失也是必须通过智慧才能了知的。如果充满了无明，对于过失本身根本不知道，比如现在的世间人，根本不知道贪嗔痴是障碍。有了一定的智慧之后，就会知道这是障道因缘，让众生痛苦的因素等等，随着你的智慧更深，就会知道更深的过失。

当佛陀在菩萨地长时修行的过程当中，他的过失“极明性”，越来越清晰、明显了，对于相续当中的细微的过失也是知道得很清楚，把过失了知得越清楚，对治也能够知道得越清楚。世间上也是这样的，知己知彼，百战百胜，如果把你的对手方方面面都研究透了，制定策略的时候，就更有针对性了；如果你对你的对手很模糊，不知道到底有多少人，他是什么样的，这方面一无所知，怎么制定对治的方案呢？根本不可能。只有完完全全把对手了解得很透彻，既知道自己，也知道对方，这个时候你要针对方方面面去防御、进攻，作战的布署就会非常具有针对性了。清晰地了知过失是一种功德，必须要有相应的智慧，才能够对于方方面面的障碍了知得很清楚。现在我们是通过学习佛菩萨的经论来了知相续当中所存在的过患，比如说贪嗔痴等烦恼，以前我们没有学过，现在开始接触了，还有我执、无明等等，在长时的修习中，彼过及功德，亦成极明性。

在《俱舍论》中有一个随眠品，专门讲到了各式各样的烦恼。在《辨中边论》当中也有一个辨障品，就是专门讲各种各样的障碍、随眠、烦恼。为什么要讲这些呢？就是让我们知道自己存在这些，然后再告诉我们如何对治。当你把过失了知得越清楚，对治也越来越有针对性。如果过失变得很鲜明，然后对治法的功德智慧也能够更加明确，完全可以更加有针对性。现在很多人虽然也在修一些善法，但是很散，不知道要做些什么。比如世间人也在做烧香等善法，做这些干什么呢？很多时候他们并没有明确的概念，不知道做善法到底是为了什么？当然他是不是没有目标呢？也不是没有目标。只要是有心识的众生，就会有想法，但是这种想法很模糊。

如果你知道了之后，就可以针对性地去做善根。比如说菩萨的布施、持戒等非常明确，就是要用空性智慧摄持断除烦恼障和所知障。有了这么明确的智慧之后，所有修行的善根回向定位非常精准，根本不会浪费任何一个修行。他的智慧能够越来越增上，不仅过失越来越明显，对治的功德也会越来越明显，“亦成极明性”，过失和功德都会变得清晰鲜明。

第二，“心亦明显故，因习已断除”，在这个过程当中，他的心也会越来越明显了。现在我们的心是被染污的，心识不明显。虽然心识是自明自知的，但是现在我们对于心识本身是什么状态，心识上面带有什么习气和烦恼，哪种相应于轮回，哪种相应于解脱，完全不明显。通过修持空性和大悲摄持下的六度之后，他的心识就会越来越明显，心识上面的智慧也越来越敏锐。如果他的心识越来越明显，智慧越来越敏锐，“因习”就会逐渐断除了，“因”是导致产生轮回的因，因习是轮回的因，轮回的因就是种种习气，对于微弱、强大的习气等等越来越断尽。

在很多大乘的论典当中讲到，断障法是从粗大的开始断，然后逐渐断到最微细的，就像洗衣服一样，粗大的灰尘最容易洗干净，比较细的灰尘最不好洗。断障碍的方式也是一样的，刚开始粗大的障碍先断，而细微的障碍很难发现，必须要有更深的智慧才能发现、断掉。到了十地菩萨末尾的时候，金刚喻定就是断除最细微的障碍。最细的障碍相当于力量是最强的，粗大的障碍早就断掉了，比如衣服上沾的灰尘，稍微用水洗一下，搓两下就干净了，而有些油渍非常难洗，必须打肥皂使劲搓，可能还要用钢丝擦才能洗干净。

障碍也是一样的，我们相续当中粗大的障碍容易断，有些智慧一旦生起来也就断掉了，但是很长时间的种子习气很难断除，智慧必须越来越深细，才能断除。从小资粮道开始积资净障，最后到了十地菩萨的末尾，依靠那种强大的智慧才能把最细微的障碍断掉，最细微的障碍断掉之后，没有障碍了，就成了遍知。随着他的智慧越来越明显，障碍习气从粗到细越来越清净，断尽了之后，最后就可以获得遍知果位。

遍知果位和声闻缘觉不一样，声闻缘觉虽然也证悟了无我，但是他们所证悟的只是无我的一部分。那么都是无我是不是没有差别？那也不是。小乘的无我和大乘的无我都叫无我，但小乘主要是修持人无我为主，而大乘除了修持人无我之外，还要修法无我。他们了知一切万法更深细无我空性的智慧力会越来越敏锐，智慧敏锐了之后，再辅以福德资粮，能够断除的障碍就会越来越多、越来越细微。小乘根本发现不了的障碍，大乘可以断掉。

阿罗汉可以断除凡夫人根本发现不了的障碍，但是阿罗汉发现不了的佛可以断，就有这样的差别。阿罗汉虽然证悟了无我，但是成不了遍知，原因就是他们没有通过众多所知相在长时间当中修持种种方便，也没有通过修行让功德越来越明显，没有把轮回的因的习气彻底断除，这些方面都是不具足的，所以只有佛陀可以成为遍知，而声闻缘觉不可以。

“佛陀行他利，胜麟角喻等”，也是因为断除了微细习气的缘故，所以佛陀行持的他利超胜了麟角喻等所行持的他利。佛陀最细微的习气断尽了之后，他对于一切所知法没有不了知的，能够遍知众生的所有情况，所以佛陀可以根据所有众生的心性、意乐、根机作出不同的调化。他针对不同的众生都有一套调伏的方案，因此佛陀行他利是究竟的他利，就是对于所有众生的根机意乐完全了知，而且凭借佛陀调化的能力，可以将不同种类烦恼、根机意乐的众生逐渐调化到佛道，完完全全获得彻底究竟的解脱。

“佛陀行他利，胜麟角喻等”，麟角喻后面还有一个等字，“麟角喻”是独觉的一种，“等”字属于声闻。因为三菩提就是三种觉悟，第一个是佛的觉悟，第二个是独觉的觉悟，独觉是独自觉悟，也有一个佛的名称。在《入中论》当中独觉叫做中佛。真正来讲，佛不单单是指我们平时讲的释迦牟尼佛，其实阿罗汉、独觉也是佛，他们的名字里面都带有觉悟，觉悟就是佛的意思。三菩提的果位中都带有菩提的名称，佛菩提是一种觉悟，缘觉菩提、声闻菩提也是一种觉悟，三者都有佛的名称。

佛陀是圆满的佛，有些地方叫做大佛，然后缘觉是中佛，即介于佛陀和声闻之间。声闻罗汉也是佛，属于小佛。虽然都带有觉悟菩提的名称，但是佛菩提胜麟角喻等，胜过缘觉菩提和声闻菩提。声闻缘觉有些地方叫做罗汉，独觉的果位也是罗汉果，二乘当中的声闻乘果位也是罗汉果。因为独觉的根机比声闻要利，智慧敏锐，修行的时间很长，在一百个大劫当中积资净障，虽然他们所证悟的同样都是罗汉果，但是独觉的罗汉果比声闻证悟的要深，他的智慧也要高一些，所以叫做中佛。

为什么叫做麟角喻呢？因为独觉分了两种，一种叫做部行独觉，一种叫做麟角喻独觉。独觉当中也有利根和钝根，利根者就是麟角喻，钝根者就是部行，“部”就是很多人一起的意思，他们必须要依靠僧众等，这方面不像麟角喻独觉。麟角喻是什么意思呢？就像麒麟角或者牛角一样单独而住。麟角喻独觉就是独自而住，不需要依靠僧团。刚开始他们可能也是依止佛菩萨听法，但是在后面的很长时间当中，都是独自修行的。而且他们也是在佛陀入灭，佛法不住世，没有僧众的暗劫当中出世，出世之后就会独自觉悟，这就需要他们的根机很利。

部行独觉需要依止很多很多人，部相当于僧众的意思，就是在很多人当中修行，相对来讲部行独觉的根机要钝一些。很多时候都是把部行独觉划到和声闻菩提差不多的层次当中，因为他们要依靠僧团而修行。独觉一般是指麟角喻独觉，主要也是从这方面来安立的。

麟角喻独觉获得了中佛的果位，虽然非常有智慧，但是并不想利益众生。他们利益众生的心很弱，在成就罗汉果位之后，会给众生作一些福田，有时岀去化缘遇到众生供养就给他们发愿，也会显示神通让他们生起信心。声闻独觉也会做一些利他的事业，只是这个时间很有限，所做的利益也是最多把众生安置在罗汉果位，除此之外，再也没有其他的了。而且按照他的能力也只能把众生安置在罗汉果位，再高的就做不到了。

“佛陀行他利，胜麟角喻等”。为什么“胜”呢？因习已断除。对于前面的方便他已经完完全全修习圆满了，应该断除的习气也断尽了。既然习气断尽，说明功德圆满了。如果功德没有圆满，从一个角度来讲，是他的资粮不够；从另外一个角度来讲，就是他的障碍还在。遣除一分障碍就会显现一分功德，所有的障碍遣除了，他的功德也就圆满了。

佛陀所有的习气已经断尽的缘故，成为了遍知，就可以圆满的利他。“佛陀行他利”，意思就是说佛陀的利他是圆满的，超胜于同样是圣者的独觉和声闻果位。佛陀能断尽习气，而声闻缘觉断不尽习气的原因是什么呢？就是前面讲到的只有佛陀才有对于多方面长时修习的因。如是的因如是的果，这里面没有什么取巧的东西，自己有什么因就会有什么果。你在作这种因时的认真程度，也是直接关乎到果。

我们现在是在修习这些因，自己好像也在发菩提心，如果在修行的时候，敷衍了事，没有认真去做，表面上的因没有力量，没办法成就佛果，最多是自然而然地跟随世间法而走了。真正要修行的时候，必须要知道如是的因如是的果，只有因圆满了，才会成为这样的果。佛陀在长时间当中修习众多方便，他的过失功德变得很明显，心明显的缘故，习气断除；习气断除的缘故，佛陀就能够圆满的利他，超胜于声闻缘觉。虽然同样是证悟了无我，但是麟角喻和声闻没办法与佛陀相比，佛陀遍知一切，而且事业无边，这和他的因有关。因为他的欲乐是圆满的，发心、加行也是广大的，所以他的果也是广大的。

为什么麟角喻就不行呢？好像也是差不多证悟了无我，证悟无我的好像都是无学果，拿出来一比就不一样了。为什么呢？首先意乐修行没有圆满，只是考虑自己的利益，然后意乐不圆满就会导致加行不圆满，加行不圆满就会导致你的果不圆满，这是一条龙。很多事情都是自作自受，众生的痛苦、众生的快乐、证悟声闻、缘觉，乃至于佛果都自作自受，全是如是因如是果，清清楚楚，没什么混淆的，这里讲得非常清楚。