诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

癸二、广宣说：

“广宣说”和前面略说的意义并不是延续下来的，有些广说是把前面略说的意义在下面继续分析的。而这里的略说只是说推理出所谓的有身体、心识、说话不是他没有尽过患，这个原因是什么？原因是你们的说法不周遍，而广宣说是为什么你的烦恼断不尽，通过什么原因说过失不能断尽呢？就是从另外一个角度，进行广大的宣讲和分析的。

“何故妄断言，诸过不能灭”，“何故”，通过什么样的原因“妄断言”，说一切过失不能灭呢？因为自利圆满说善逝，善逝佛陀的自利是圆满的，说明过患也是断尽的，过患断尽的同时证德就是圆满的，对方说过患没办法断尽，既然过患无法断尽，也没办法成为善逝。

我们通过提问的方式问对方，你们以什么根据说过患断不尽呢？这里有三个根据，常性是第一个；无法是第二个；或法不知故是第三个。我们不要只是把这些当成外道的观点，而是应该当成自己需要解决的疑惑，或者了知过患为什么可以断尽的原理。通过推理来讲，过患可以断尽。

从反方面来讲，我们认为过患不能断尽的原因是什么？把这个原因讲出来，再把它破掉，也就证成了过患可以断尽。这三个问题囊括了过患不能断尽的所有疑惑。

第一，贪嗔痴等烦恼过患不能断尽的原因是它是恒常的，具有自性，或者它和心识无二无别，如果心断不掉，你的过患也断不掉，只要有心识就会有过患。为什么呢？因为过患和心识是无二无别的。如果你们已经证成了心识一直会浮现下去，也可以证成过患永远断不尽。因为过患和心识无二无别，所以要断尽心识才能断尽过患。按照你们前面的观点，心识会延续，即便是成了佛，还会有心识存在，只不过成佛的心识就是具有智慧的了。

因明是共同乘安立的，按照共同乘的讲法，心识是不会断绝的。从唯识宗的观点来讲，依他起的心识上，最后会累积成佛的种子，只不过是把轮回凡夫的种子全部灭掉之后，完完全全遍满了成佛的种子而已，所以心识是不会断的。如果心识不断，能够证成过患和心识无二无别，这时肯定就断不了，变成恒常不变了。那么是这样的吗？过患是不是恒常不变的缘故而不能断呢？如果是恒常不变的，说明烦恼是有自性的，永远断不尽。假如说能够证成这一点，我们就要放弃修道，只能想办法让生活过得好一点。为什么呢？因为过患是断不尽的，只能在断不尽的基础上做一些微调，根本性的烦恼断不尽。如果安立过患是常性，就是断不尽的。

我们有时也在怀疑，现在这么努力的修行，过患能断尽吗？如果过患断不尽，那我的痛苦能够断尽吗？这样能不能成佛呢？其实也会有疑惑的。我们说过患断不尽的原因之一，是不是因为过患是常有的呢？这就是第一个过患常有的缘故断不尽。

第二，无法。就是说它不是恒常，而是无常的，虽然无常，但是没有办法可以断掉。虽然眼睁睁地看着过患在这里，但是就没办法。我们在工作生活的过程中，也有很多无奈。它明明就在这儿，你却对它束手无策。无常的烦恼有的时候有，有的时候没有。虽然它是无常的，但是你就是没办法把它彻底断尽。是不是因为无法呢？这方面我们有时也会思考，虽然是无常的，但有没有方法可以断尽呢？

第三，“或法不知故，虽然有方法”，但是你不了知，没办法找到这个方法。那是不是有办法，但是你无法了知呢？

“何故妄断言，诸过不能灭？”三种当中到底是哪一个呢？当然不可能都是，因为第一个和后两个是矛盾的，第一个是恒常，第二个是在无常的基础上。何故，什么缘故妄断言，断言说这个过失不能灭？

有时我们也很绝望，为什么绝望呢？嗔恨心或者贪欲心等烦恼好像怎么都断不掉。这里告诉我们，不用那么绝望，其实这是有方法可以断的。我们学完之后，对于自己能够断烦恼的自信也会增强，这方面很重要。有时我们对于自己能够调伏烦恼缺乏自信，应该想方设法地建立这种自信。可以通过S师的鼓励，或者公案、道理来建立自信。勇气、自信非常重要，这些都是修行人应有的素质，如果拥有这些素质，而且素质很圆满。断除烦恼或修道就会成为利根者，就会很顺畅；如果欠缺这些素质，你的自信心不够，或者勇气毅力不够，这时候就会屡屡被烦恼打败，不要说调伏它，就连调伏他的勇气都没有。这方面是致命的。

其实它没有那么可怕，有些S师讲的这些烦恼痛苦看起来吓人，如果你走近它，想要真正地挑战它，会发现它其实就是个纸老虎而已。什么时候才能够认知它是个纸老虎呢？还是需要我们有足够的智慧、勇气才能发现。只要发现它是纸老虎就好办了，关键是前面发现它是纸老虎的过程对我们而言需要很大的勇气。如果你的智慧力达到了，能够发现它是纸老虎的阶段，这个问题已经不严重了，你知道它是纸老虎还怕什么？对不对。这方面就没什么可怕了。

关键是前面或者我们现在的阶段，现在就是我们发现一切的过患、痛苦是纸老虎之前的阶段。因为现阶段对我们而言它是一只真老虎，而不是纸老虎，我们好像还听说它前段时间叼走了一个人，所以坚信它是一只真老虎。怎么才能发现它是纸老虎呢？这个过程需要我们咬牙坚持，要去积累足够多的资粮来生起自信和勇气，就是这样的过程。

修行者只要上了道之后，后面的事情就相对简单了，关键是在他入道之前或者刚刚入道，这时负面的东西还比较强劲。这些强劲的负面东西主要是一些固有的概念，以前习惯的思维而已，其他真实的过患在本性上面并不存在。我们要把很多固有的思维软化掉，需要做大量的投入，只要一旦上道了，相对来讲就容易得多。比较煎熬的时候就是现在，也就是刚刚入道或者没有入道之前，最困难的时候一旦过了之后，后面就会比较容易。

到底是哪种原因妄断言，诸过不能灭呢？我们肯定要观察不能灭的原因何在，然后就可以去对治。

下面对于前面第一个颂词当中所提到的三种原因一一作分析，分析之后我们就会慢慢知道其实法称论师不是随便写的，写完三种之后发现还有好几种忘写了，这是不会的，就是这三种。我们一旦了知了之后，关于过患不能灭的所有疑惑都可以消除，就看自己有没有发现它的智力。法义有时候很深，我们只能用笼统的方式去发现，而深入以后还有很多，可能随着智力的增上，就会逐渐发现更多能够遣除我们深细怀疑的法义。

这是针对前面说过患不能彻底灭尽的三种根据一一观察破斥。第一个是“有因故”，主要是对治常性；第二个是“依修，因治灭尽故”，主要是对治没有方法；第三个是“由知因自性，知彼亦成立”，主要是对治第三种。通过三种根据可以破掉前面认为过患不能灭掉的三种妄执。

第一个，“有因故”对应的是常性。常性就是说过患恒常不灭，它是有自性的。这不可能是恒常性的，为什么不是恒常性的呢？“有因故”，因为这个烦恼是有因的，它是因缘和合的，因缘和合它就有，因缘不和合就没有，所以我们的烦恼也是时有时无。从某个侧面来讲，其实它根本就不是恒常的。如果一个时间段当中，所有生起贪欲的因缘具足了，他就会生起贪欲；如果生起贪欲的因缘不具足，他的贪欲心就息灭了。嗔心也是一样的，什么时候生起嗔心的因缘齐全了，就会生起嗔心；如果这些因缘慢慢消退了，他的嗔心也就消退了。

我们可以很明显地看到，烦恼就是偶尔性的，它是时有时无的，原因就是有因故，所有生烦恼的因素齐全了，就会生起来。比如我们在讲生起烦恼的因缘，很多时候都会讲到三种根据。第一个是对境，对境和生烦恼之间有一定的联系；第二个是内心有烦恼的种子；第三个就是非理作意。

对于我们来讲，对境经常性出现，比如生贪心的对境是什么呢？我们认为这个有功德，属于悦意的人和物，它是一个对境。我们想要得到它，比如钱、地位，我们觉得这是好的，对它生起贪欲心，这就是对境。这种对境在现实当中是有的。

其次烦恼障的种子对凡夫人来讲也是存在的，烦恼障的种子小乘要到阿罗汉才能断尽，然后大乘要到八地断尽烦恼障，所以烦恼障的种子都是有的。

还有非理作意，非理作意就是我们的第六意识在缘对境的时候，错误地认为这是一个值得贪著的东西，而没有如理如是地去发现它的真实本性。比如说对于财富、有情真实观察的时候，或者我们对轮回安乐耽著真正分析的时候，轮回的自性是不是安乐的，真正可贪执呢？不一定是这样的，它就是一个缘起的显现。

外境到底是好还是不好呢？它是中性的，也可以说它是无自性的。随着我们的心情，或者各种因缘以前觉得很好的东西，有时也不一定如此，可能你也会觉得这个没什么好的。或者不同的人看同样的风景时，有些人说特别好看，有些人说一般般，有些人觉得一点都不好。至于外境到底好还是不好，如果我们内心当中有非理作意，没有了知本来无所谓好或不好的自性，而认为好的时候，想要得到它就是非理作意。最初认为它好，再辅以内心当中烦恼障的种子，这时贪欲心就产生了；如果我们认为这个对境是不好的，产生了非理作意，再辅以内心当中烦恼障种子，就会产生嗔心。

贪欲心和嗔恨心就是通过这样的方式而来的。如果有些时候它的对境不现前，比如今天我讨厌的人没有出现，也就不会缘他生起嗔心。或者真人虽然没有出现，但是今天脑海当中一直在想他，越想越气，这个时候对境也算是现前了。不管脑海当中，还是外境的对境都没有现前，今天缘这个讨厌的人就没有嗔心可生了，对境没有现前，因缘缺一个它就不会生。贪心也是一样的，以此类推就可以了。从这个方面来讲，对境不现前，因缘不和合就不会产生。

还有就是有对境，自己也有烦恼障种子，但是没有非理作意，他压住了，能够如实地观它的本性。比如这个人出现了，以前看他还很讨厌，但是昨天下午我听了堂课，懂得了观察它的方法，今天就用上了，观察发现其实这个人有一个真实讨厌的自性吗？没有，就是一个五蕴，而且他还是我们前世的父母，这样一观之后，就没有产生所谓的对境很讨厌的非理作意，而安住如理作意当中，他就是一个无常的有情而已。这时嗔心就生不起来了。为什么呢？它的因缘不够，缺少了非理作意，这样就不会再产生了。

当然烦恼障的种子对我们来讲，这是跑不掉的，肯定会存在的。只不过对我们来讲，有些时候就是要远离这个境。为什么说在寂静处修行非常重要呢？也是让我们刻意地避免接触到容易生起世间贪欲的环境。虽然可以通过寂静处来做一些调整，但这也不是根本性的，最多是一个助缘。调整非理作意对凡夫人来讲才是最关键的。其实到寂静处去也是学习调伏非理作意的方法，虽然寂静处是身体如理作意很有效的一个助缘，但是它永远只能作为助缘。怎么可能永远离开这个人呢？即便你离开了，但是内心当中没有真实地生起对治，也还是不行。总有一天你遇到了这个对境，虽然躲开这个仇人，修了三四十年的安忍，他出现之后你还是一下子爆发了，可能就是这样的。因为他出来了，而你也没有在争取到的三十年当中去修持对治，所以我们现在学法，了知万法的本性，无常、不净、空性等等，就是学习如理作意的方法。

这个法本身怎么样，就怎么样如理如实地了知它，这时不会缘它产生非理作意。如果有了因缘，就会产生烦恼；如果因缘不齐全，他就不生。怎么可能是恒常的呢？烦恼不可能是恒常的。“有因故”三个字就可以说明它不是恒常的，一定是无常的。因为各式各样的因都有的缘故，所以生贪心、嗔心、愚痴、嫉妒、烦恼等等，这些因有时候生，有时候不生，这里的第一个认为过患不能断尽的说法是无法安立的，它不可能是恒常的。

进一步来讲，它会不会一直在心识上面成立呢？它会不会是心识的本性？它不会是心识的本性，后面我们还要讲心的本性是光明的，诸垢是客尘性。前段时间我们也分析过烦恼生成的根据，下面还要分析，烦恼就是因为我产生的，再分析这个我到底存不存在呢？我根本不存在，就是缘五蕴的整体产生的。五蕴是无常、多体的，而我是常一的，通过观察各自的法相了知五蕴的自性和我不相应，我们知道我是没有的，就是假立的，那么缘我所产生的烦恼又怎么可能有呢？因为所谓的烦恼是依靠我为基础的，如果没有无明，也没有我，就不可能有烦恼，所以它不可能是心的本性，这一点很明显。

虽然你说依缘而生，这是心的本性，从某个角度来讲不好破，前面讲了我们烦恼的因，就是因为有我而产生的喜欢、讨厌，或者想得到、不想得到等等，这些贪嗔都和我有关。我在哪里存在呢？就是在心识上安立的我。如果我存在，那依靠我而产生的法也会有，但是经过观察就像把花绳看成蛇一样，我是不存在的，只是错觉而已。如果这个我都是错觉，上面的烦恼不可能是真实的，也不可能是恒常的本性。

恒常的本性我们从两个方面讲，第一，是不是心识上面带的呢？不是。我们观察下来的时候，没有最根本的；第二，恒常是不是不需要观待因缘呢？也不是，所有的过患、烦恼的确都是观待因缘而生的，有了这种因缘就会生，没有就不生。

弥勒菩萨在《辨中边论·辨障品》中也讲了有些障碍怎么形成的。有些人嗔心重，有些人贪心重，有些人平等的。嗔心重的人，本来就很容易发脾气，但是如果过得很顺，没有让他不高兴的事情，他的嗔心会受到压制；贪心重的人，如果过得很顺，容易经常生起贪心，要是经常性地吃苦头，比如生病、受到打击等等，他的贪心也会得到压制。这里讲的也是因缘，因缘具足之后，再加上他本来就有贪心。如果顺缘都具足了，非常容易生；如果不具足，就不容易生。

在《中观四百论》当中，圣天论师也讲了，贪心重的人要多观轮回的过患，修持苦行等等，让他不顺一点，贪心就容易遏制，其实也是争取时间、环境让你去调治的法；嗔心重的人让他吃得好一点、穿得好一点，给他创造一些好的因缘。调伏的法的确有很多，这是暂时的策略，不是根本的，只是赢得一些时间和环境而已，了知它的本性才是最关键的问题。这方面的确有因缘，不可能是无因而生的。

第二个，恒常的因我们已经破了，下面就转到无常了，它不是恒常的。前面破的是恒常性，并没有破烦恼是不是不能断，虽然是无常的，因缘具足，但是它断不了。它是无常的，是不是断不了呢？只要找到它的因就能断。如果进一步地观察是不是因为没有办法能断，所以说过患断不尽呢？我们说这是可以的，“依修因治灭尽”，“依修因治”要连起来看，就是说通过修因的对治法。这是什么因呢？这就是痛苦、过患的因。比如通过修持断除生烦恼的因的缘故，灭尽故，完全可以灭尽，所以是有办法可以灭的。只要你修持对治法，产生烦恼的因完全可以灭掉。

关于因的对治，我们以贪欲心或者嗔恨心等烦恼为例，什么是因的对治？世俗和胜义两种修法都是修因的对治。世俗的修法，比如贪欲心主要是缘一些悦意的对境，觉得很好，生起了贪心，这种对治就是从心识的特点来讲的，因为世俗谛中心识的特点是好的东西喜欢，不好的东西就讨厌，所以我们就运用心识在世俗谛当中的特点去修它的过患。

我们看这个对境的时候，好像这个也好那个也好，这个时候佛陀告诉我们，其实我们认为好的东西，并不是表面上看到的那么好，然后就罗列了一大串的过患，这些过患是佛陀通过智慧早就明显地了知的，只不过我们现在通过无明蒙蔽了看不到而已，所以佛陀就把一大串的过患罗列出来，它是无常、不净的，会产生什么过患等等，我们学习过了之后，这个因也会在我们的心上起作用，带着这个观察再看这些的确没有那么好看或者悦意，能够发现对境当中不悦意的地方，或者缺陷。我们恰恰就是要抓住这个缺陷，并且把它的过患放大，通过心和境之间特殊的联系慢慢灭掉了对它的贪执。

修出离心也是一样的，我们必须要了知整个轮回的过患，然后对轮回就会没有兴趣了，这种修法也是在世俗谛当中，心和境之间的联系，观察了心是执著，我们缘什么样的对境会产生什么样心。在整个轮回当中，比如大便、痛苦等等没有人会希求，为什么呢？因为我们知道这是不好的，所以不会对它有所希求，我们只会追求好的东西，让我们知道三恶趣的过患，就会加深对于三恶趣的厌离。三善趣的过患也让我们去了知，慢慢对这些也没有兴趣了，知道解脱道很好，通过心和对境的联系，我们的心就会趋向于解脱道。世俗谛当中运用心的特点，如果要息灭贪欲心，也是观它的过患，对人来讲就是观不净、白骨。仅仅想一下力量不够，必须要真正在眼识面前现前这样的自性。这时他就没有贪欲心了。

心和嗔心之间的关系也是一样的，你要对治就修慈爱，觉得这个人不悦意，看他很不爽，这时你就对他生起嗔恨心，不愿意接近，或者想要伤害他，产生嗔恨心。这时候怎么办呢？佛陀告诉我们修慈悲心，也就是发现对方的功德，他没有那么讨厌。这时把他上一世曾经做过你的父母这一点拿出来，他做过你的父母，以前对你很好，想到他的这些功德和对我的好处，把自己的嗔恨心就释放了。或者想到现在他对你的好处，虽然是你的怨敌，但是对你的修道有帮助，让你认清了一些事情。世间人也说没有对手，你也无法奋发和进步。对于修道者来讲，主要是帮助我们生起菩提心、积累资粮等等，就是通过这方面来修慈爱。

对他的慈爱心一旦生起来了，嗔恨心肯定也没有了，这是世俗谛的修法，就是修它的对治，这两个是相反的，通过相反的来对治是掌握了心的特点。对治嗔恨、贪欲都是相反的，把我们所贪著的对境换一个，尤其是从直接矛盾的方面去修。

息灭贪嗔的时候，就是从过患方面观察。以前认为可爱的，修它不可爱，就会息灭对它的贪心。以前认为不可爱的，修它的可爱。嗔恨心就是执著对方不可爱，生起可爱心之后，嗔恨心就化解了。嫉妒心就是修随喜，都是反方面，这是“依修因对治”。什么叫做“修因对治”？一定要修他的矛盾方面，比如火和水之间是矛盾的，火起来的时候就用水去对治它。通过相反的方面去对治生烦恼的因，就可以息灭掉，这是暂时的压制。虽然可以把你相续当中的烦恼压制住，但是在根本上断根，还必须要用胜义谛。

有没有因可以对治呢？刚刚我们讲了两种对治，一个是世俗对治，一个是胜义对治。世俗的对治把你的粗大烦恼就这么压住了，赢得了时间、机会，赢得什么机会呢？你这个时候还不行，必须进一步地把烦恼根本拔掉，想要把根本烦恼拔掉单单修不净、慈爱也不行，要从根本上了知它的本性。因为我们认为贪欲是建立在有的基础上，所以连根拔必须要知道它没有。贪心、嗔心的本性都没有，最好的对治就是无我。我们认为有我，这个我不是你我他的我，人我和法我的我是实有的意思，认为他实有存在，叫人我，也就是有自性。人我是认为这个人实有存在，法我是认为这个法实有存在。

我们看到无我的时候，觉得就是人无我，这个不一定，无我就是没有实有。贪心无实有，而我们认为它实有，生起了贪心。这个法本身，比如以前我对这朵花产生了贪心，就要修它过两天就蔫了，或者会引发其他的过患。现在我们修对治的时候，直接观察花的本身无自性的，这是没有的，不存在，从根本上可以灭掉它。不是在法上面做一个什么调整，而是从法的根本上知道它不存在，这是不一样的。在树的枝叶上修修剪剪和把根挖掉，或者你用一块大石头把草压住和斩草除根，这是两回事。

从这方面而言，世俗谛的修法通过转移的方式灭掉，只能暂时压制他的过患，而胜义谛的修法是连根拔除。因为所谓的实有根本不存在，哪里有实有，这个法存在在哪里？通过中观胜义分析观察的确是没有，如果从共同乘来讲，修人无我够了；如果从大乘的角度来讲，人无我还不够，必须要修一切法无我，人无我是人是空性，而一切法无我是所有的法是空性的。这时从根本上就可以断掉了，怎么可以没有呢？

“依修因治”是因的对治，也就是能够引发烦恼的因。比如在十二缘起当中，爱取就是烦恼，就是从受上修它的因。我们学过的《智慧品》，就是从受上面修，观受无自性。受无自性，不管是乖离爱，还是获得爱，贪嗔都不会生起来，受无自性也不会有爱。

现在来讲我们也是一样的，把一切万法观为无自性，这个时候就不会产生贪欲心或嗔恨心等烦恼，贪欲心是认为这个法可爱，嗔恨心就是认为它不可爱，而这个法都是空性、无自性的，你对虚空生起什么贪心、嗔恨心呢？不会生起来的，可以从根本上灭掉的。

这个方面不是说我的心和对境都在存在的基础上，而是我的心和对境有一种特殊关系，我们要修它的反方面，把心调整过来，这时候的修行就是因为所取的对境是无自性的，反过来讲，你的心就寂灭了。心需要通过对境的有才能生起来的，现在通过观察把对境了知为空性，因为没有所缘的缘故，能取的心自然寂灭了，二取都没有了，哪里还有烦恼呢？因此世俗谛和胜义谛的修法是有差别的，胜义谛的修法就是了知了所取空性，能取自然就会隐没，这一点在《智慧品》当中讲的特别清楚。

“依修因治灭尽”，就是通过这样修持因的对治就可以灭尽。什么可以灭尽呢？烦恼就可以灭尽，随着你对于因对治的加强或者圆满究竟，灭尽的程度也是逐渐增多，烦恼本身会越来越没有力量，最后就彻底灭尽了。如果以世俗谛的修法来对治因，当你的不净观修到纯熟的时候，也就没有贪欲了；如果你的慈爱心修到究竟的时候，完全会没有嗔心。世俗谛对因的修治达到究竟，这些就灭尽了。如果要通过胜义谛灭尽，就要完全了悟空性，一旦了悟了离四边的空性，这时你的心安住在无分别智慧，哪里还有烦恼呢？烦恼的本性是空性，安住在本性空当中，就是根本上的灭尽。这不是把它转移到一个什么程度，让它不生起的状态，而是说它根本就不存在，一切回归本来的自性。

打个比喻讲，相当于我们在蛇上面修，了知了蛇的本性，最后现前了绳子，就是根本灭尽，相当于胜义谛一样，连蛇的显现都没有了，这就是根本上的灭尽。无分别智慧就是这样的，究竟胜义谛无分别智慧就是究竟的灭尽，世俗的灭尽是保留蛇的形象，只是转变对蛇的看法，还是在蛇存在的基础上去修，它再怎么灭尽，蛇的形象还在，都不是真的灭尽。只有把绳子的实相现出来，让蛇的形象隐没，才是真灭尽，而要真灭尽必须要了知蛇空，认知绳子的本性。如果是暂时灭尽不需要去观察绳子的自性，只是在蛇上去做调整。

世俗的修法就是说怎么样对众生不生起嗔恨心，虽然这个众生本身还存在，但是他对我有好处、做过利益，所以我要帮助他，都是在我存在，众生也存在的基础上去做调整的。不生起贪心也是一样的，对境存在，我的心也是存在的，但是我不贪他，为什么呢？因为他有过患，这也是基于这个法存在的基础上调整的。虽然这些方面是一种灭尽，但是只是暂时把粗大的现行烦恼灭尽，根本没有灭尽，真正根本灭尽必须要依靠胜义谛，了知他的实相就是无我。

前面讲了必须要了知绳子，什么时候了知蛇空绳有，这个绳有也是本性，了知了实相的时候，烦恼肯定灭尽了。连蛇都没有了，还生什么烦恼，不可能再生烦恼。因为能取和所取是观待的，不是说全部的所取都灭尽了，你的心识还在起心动念，缘虚空生贪执，怎么可能呢？像这样所取一灭尽，能取就灭掉，所有的法无我，你的心就没有了，自然寂灭，没有所缘了，所取灭掉，能取自然就灭掉了，这就是空性给我们讲到的道理。二者之间一定是息息相关的，因治灭尽故，所以有办法可以对治。

第三个，我们讲第二个问题的时候，多多少少讲到了第三个问题。第二个问题修因的对治就可以灭尽，因为关系到了一些问题，所以我们提前讲了一些内容，讲第二、第三的时候互相之间有掺杂的。对方说虽然修因的对治可以灭尽，但是不了知这个办法怎么办呢？我们说，“由知因自性，知彼亦成立”，这是可以了知的。这个问题要从两个方面来理解。

第一，“由知因自性”，就是我们可以了知生起烦恼的因是什么自性。生起烦恼的因的自性，一方面主要是以贪欲心来讲，生起烦恼的因的自性就是认为它美好、可爱，在我们心识面前表现成一种值得拥有的状态，所以你就愿意耽执。另一方面来讲，我们怎么对治它呢？生起烦恼就是因为耽著它，而因的自性就是通过因缘和合形成的。当你完完全全了知了因的形成过程，其实已经了知了对治的方法。如果通达了它的形成过程，对每个环节都知道了，其实就很简单了，只要中断它，让因缘不齐全就行了。

如果我们知道了因的形成是因为贪执，修它的反方面就容易了知了，因为它的因就是这样的自性，通过修不净、慈爱就可以了，所以因的自性是可以了知的。“由知因自性”，可以通过了知因的自性，“知彼”，这个“彼”字就是对治。因为了知因的自性，也能够了知对治的方法。前面说了，虽然有法，但是不知道这个法。我们说这是可以了知的。怎么了知呢？既然了知了因的自性，也能够了知对治的方法，“知彼”，对治的方法也是可以了知的。

这时候就要详细的分析因，当我们通过四谛来观察的时候，如果我们要完完全全地抛弃轮回，也必须要很详尽地知道轮回显现的因就是集谛；如果我们要真正通过道谛来灭集谛，也是需要详详细细地了知集谛。

只有知道每种病，才能对症下药，同样你对于因的各种各样的体性也要了知，就像一个高明的医生怎么才能对于病人的病全方位了知呢？有时我们也对自己的病有所了知，我很清楚自己有心脏病，不需要医生，这是不一样的。其实他对这个病的了知除了知道他的病的状况，也知道他的病的相违之处，怎么样才能够把病消除他也了知，这才是真正对病的了知。

现在我们要了知烦恼，从这方面来讲，烦恼的方方面面是怎样形成的？其实在了知它的自性怎么形成的同时，它的对治性也可以了知，反方面就是对治。由了知烦恼的因的本性，也可以安立它的对治，对烦恼的因的了知也就形成了烦恼的对治。

其实我们对治烦恼很多时候就是对治烦恼的因，因为烦恼是一种果，它已经形成了，就是一种现相。我们要把这个烦恼灭掉，就是把它形成的因灭掉，烦恼自然也就隐没了。这不是去压制，嗔恨心或者贪欲心生起来之后，你想不要生也是很难压住的，但是从因上去釜底抽薪，这是可以的。如果你把因断绝了，烦恼本身慢慢就不会再延续下去了。

前面我们讲的是，从世俗谛方面了知因的自性是怎么形成的，首先讲了对境，非理作意，然后是烦恼障的种子，了知了心的自性，知彼，那也会知道怎样让烦恼不产生，就是中止其中一个因缘。因为烦恼障的种子现在中止不了，像这样我就中止其他两个，如果不行我就躲开，今天暂时不让这个对境现前，这样也可以。贪欲嗔恨如果躲不开了，我就修如理作意。像这样了知了它的因，也能了知它的对治。

从胜义谛的角度也可以讲，“由知因自性知彼”。我们生烦恼主要认为它是实有存在的，因为有我，所以知彼亦成立。如果因为有我或者我实有存在，修无我就行了。在有我的情况下生起了烦恼，如果安住无我，我就没有了，我没有了烦恼也不会生。

从一个方面来解释“由知因自性，知彼亦成立”的意思，主要是从颂词本身来解释，还有从另外一个方面来解释“由知因自性，自彼亦成立”，虽然它的法是成立的，但是我们没办法了知对治的法，也就是说听说烦恼有对治法的，但是在这个世间已经失传了，没办法了知对治的方法，这个也不存在。对我们而言，现在正法还没有隐没，而且佛陀已经出世了，已经讲了这个法。通过高僧大德、传承S师一代代的护持，保留到现在这些对治法都是完整无缺的，而且这些持教者也在住世。如果我们去求，这是可以知道的。

刚开始我们不知道这个法如何对治，或者能够对治烦恼的法是什么，就像我们学佛之前，不知道烦恼是怎么对治的，最多就是拔头发或者打一下自己，这不是对治烦恼的方法，其实有对治的方法。自从我们依止S师学了佛法之后，世俗谛的对治我们学到了，胜义谛的对治也学到了，怎么可能不知道呢？这个法是可以知道的。因为获得证悟的觉悟者，通过他的悲心和护法神的帮助把这个法一直保护到现在。为什么要护法呢？护持这个法让它不在世间隐没的原因就是后面的人可以去学习对治的方法。因此它是可以学得到的，有地方可学。有些地方是从这方面讲的。

比如我们在学如来藏的时候也是这样讲的，到底能不能成佛呢？可以成佛。因为我们本具佛性，所以只要佛性现前就可以了。有些人说虽然众生本具佛性，但是现在不现前是因为障碍没办法去掉，我们说，这个障碍可以去掉。为什么呢？障碍是客尘。障碍虽然可以去掉，但是没有人讲也不行。我们说，有人讲，现在S师住世，也在讲法，就是从这方面来解释烦恼最终可以灭尽。

此处我们为什么说有两种解释方法呢？不知故有两种。一种解释是以前不知，你去学习之后，已经通达的人可以讲，你就能够知道。另外一种解释就是直接来理解，“由知因自性”，单单从由知因自性就可以知道方法。

前面讲了因可以通达，为什么呢？通过前面的观察我们可以发现烦恼生成，就是第一“个有因故”，其实我们破掉了不可以灭掉，就把常性方面的因破掉了。第二个作用相当于已经给第三个提供了观察的素材了。“有因故”，前面讲有因，什么因？把它的因一个一个罗列了，前面我们讲过三种因，有因的缘故，知道了有因之后，我只要把因的自性详详细细观察好，看它是怎么形成的。如果它本来没有，而是通过无明形成的，那我修无我，可以让它的因灭掉，或者这是因为对这个法非理作意，我安住如理作意也可以把它灭掉。因为深层次的了知了因的自性，“知彼”，所以也可以知道“彼”就是对治性，能够发现它的对治方法。

我们再看一下，第一个讲到了有因的缘故不是恒常的；第二个就是说通过修因的对治可以灭尽；第三个这个因的对治是可以知道的，怎么知道呢？通过了知因的自性，就可以了知因的对治性，通达对治的方法。

通过这样的观察，第一，通过这个推理证成烦恼一定可以灭尽的原因，打消了对方的顾虑；第二，也是在观察的过程中，告诉了我们怎么样灭烦恼。这就是原理性。我们安立烦恼可断尽的过程，也是增长我们的信心，烦恼完全可以断。在这个过程当中，不单单可以断烦恼，也是把可以彻底断烦恼的方法同时给我们讲了，这里面其实隐含了断烦恼的方法，修它的反方面，或者深层次的无我是它的对治。因为有我无我是矛盾的，如果贪欲心重，修不净观就行了，诸如此类修它的对治性就行了。我们有什么烦恼，修它的对治就可以断掉，完全能够灭尽的。

通过深入地了知这样的原则性之后，我们不会太沮丧。虽然现在离真实成功还有点远，但是它的方法或者原理已经掌握了，对我们树立自信心和勇气有很大的帮助，这是修行者的素质之一。成不成功并不是看你跑得快不快，而是说你的素质和所有的因缘是不是齐全了。如果都齐全了，成功是早晚的事情。

我们需要在这个过程当中，对修道者应该具有的法都要学习，也要通过学法的过程，努力让我们成为一个法器，具备各式各样的修行素质，这方面其实很重要。这个学法的过程也是对法器的培养过程，也是对于各式各样修行因素培养的过程。因此我们要把法放到心上去落实，让我们的心逐渐成为可以对治烦恼的法器，这是非常重要的。

为什么学法一定要内观呢？内观就是让我们成熟，成为法器。如果不内观，虽然也学了，但是不知道学来是干什么的，即便模模糊糊地知道这是对治烦恼的，但是还没有把你的相续和修行挂钩。如果没有真正对应，对于修行的方方面面可能也不一定了知得很清楚。

以上讲完了自利圆满说善逝。

己二、他利圆满说救护：

自利圆满之后，就是他利圆满说救护，救护众生就是他利圆满。佛陀最根本的事业，一定是要救护众生的，根本的就放在了救护，没有把救护放在前面，没有把成佛放在后面。为什么呢？这方面对我们的修行来讲，也是需要了知的。我们修学的大乘道，是走佛走过的路。我们现在是把成佛放在最后，还是把利他放在最后呢？也就是说最根本的到底是什么。我们学习大乘的道到底是为了自己成佛，还是为了利益众生呢？这里讲了，自利成善逝，最后是为了救护众生，而不是说我拼命救护众生去积累资粮，然后资粮够了，我就成佛了。成佛之后干什么？成佛之后没什么了，该度的众生以前都度过了。不是这样的。成佛安立了善逝之后，最后一个是利他的，就是救护众生。我们也是一样的，成佛其实是为了利他服务的，这也是菩提心的正确顺序，一定是为了利他，再选择性的去成佛。

“救者见道说”，“救者”是什么？所谓的救护者见道之后，宣讲了所见的道。意乐圆满说欲利、加行圆满说导师，或者自利圆满说善逝，这些方面都是为了成立救护者。当然救护者有两种，大恩S师引用了一些其他因明的注释，就是把欲利、导师安立为资粮道，然后把善逝安立为见道乃至于修道，再把救护者安立为无学道。

我们通过前面的科判学下来，在麦彭仁波切的注释当中也讲了一种方式，首先是大悲心，然后导师属于修道位，从资粮道一直到修道末尾，善逝主要安立为自利圆满的佛，然后他利圆满也是善逝的事业，主要是从这方面安立的。

“救者见道说”，“见道”和“说”已经包含了，“见道”可以理解成自利，“说”可以安立为利他。如果你想要见到自性，这个见道是属于中间的，前面有后面也有，三个当中它属于中间的。为什么呢？见道之前是欲利，不可能上来就见道，首先要发心积资净障，最后是见道，见到了真性。

见道之后就圆满了吗？不是，后面还有修道。见道之后，再把你所见到的实相进一步通过修行达到圆满之后，这时候自利就圆满了。真实的救护就是说。说法是佛陀根本事业，这里也可以体现成说。佛陀通过见道，虽然登了初地之后，已经见到了实相，但是见到的实相还不圆满，只是见到了，就像我们首先是脑海里有一个目的地，有了目的地开始走，走到山脚下，见到了山顶。那见到山顶是不是已经到山顶了呢？没有，要把你见到的慢慢达到它本来的状态，必须要通过修道来把你的所见圆满。

见道只是见到了真实义，而下面的修道就是所修的法，后面的修道的修，就是直接缘见到的实相去修，不可能缘资粮道、加行道的见解去修。前面闻思修的修可能只是分别念的总相、见解，而修道的修一定是缘你见到的实相去修的，通过修道把你见道所见的实相达到圆满，自利也就圆满了。

圆满之后怎么办呢？就是说，给众生宣说整个过程，宣讲怎么发心、见道、修道、积资净障等等，这方面就是救护，通过这样的宣讲之后，就可以令另外一个有情的相续从凡夫位的状态逐渐趋入资粮道、加行道，然后到了见道，就会成为圣者，再逐渐通过修道成佛。佛陀的事业就是通过宣讲正法的方式来安立解脱道，所谓的救护是给众生宣讲解脱道，佛陀出世也主要是以说法为主。

F王如意宝、大恩S师都是宣讲正法，为什么要宣讲正法？因为救度我们的方式就是讲法，所以这是根本的事业，而且对我们而言，最根本的，或者能够达到圆满解脱的就是在S师这里听法，然后修行正法的法义，而不是别的东西。因此“救者见道说”已经安立了救护。

有时我们也会担心他宣讲的是正确的吗？他虽然说了，但宣讲的会不会有错误，或者是妄说呢？不会。为什么呢？“无果非妄说”，这个“果”字就是必要的意思，没有必要的缘故不会妄说。为什么佛没有必要呢？我们以前学过，“无因不说妄”。佛陀没有说妄语的因缘。为什么要说妄语呢？说妄语一般为了保护自己的生命、获得钱财等等，但是佛陀在三无数劫当中，要做的就是再再地舍弃自己的财富、头目脑髓，乃至于生命去利益众生。

为了求法、利他，佛陀在因地的时候已经把说妄语的因全部灭掉了。他会为了钱财去说妄语吗？得到钱就去布施，而且为了布施众生也做了很多修行，他为了得钱财去说妄语的因素早就断尽了。那是为了保护自己的生命吗？也不是。他在因地的时候，一个地方都是布施过一千次头的，也是无数次地为了利他，而布施自己的身体、头目脑髓。因地早就圆满了，何况是已经成佛了，怎么会旧习复发，憋了三无数劫终于憋不住了，开始说妄语了。我们有可能会这样的，佛陀绝对不可能。他修的就是对治性，都是为了对治相续当中种种的习气。因地的时候，已经做到圆满了，到了果地更加不可能为了这些去说妄语，没有必要。

“无果”也是这样的，为了自己的利益去说妄语也没有必要。因为他在前面修行的时候，已经圆满了，该断的都断了。为什么呢？前面的自利圆满说善逝的科判当中，其实已经把该断的断完了，该圆满就圆满了，所以到了救护位的时候，一定不会再有这个。

虽然不是故意的，会不会对于实际情况没有透彻的了知而说妄语，或者说了不正确的呢？也不是。前面他主要是通过无我智慧来断掉无明的因素，不可能因为有无明的缘故说错误的话。不管是故意说妄语，还是不了知而说妄语，两种因素都没有。

“无果”，没有这个必要性，也没有这样的果的缘故，佛陀不会妄说。为什么前面要一个个的成立？欲乐、加行、善逝成立，一一说下来的时候，我们也能很清楚地了知佛陀相续当中已经没有说妄语的因缘，只不过此处通过这个根据，再简单证成一下，这是“无果非妄说”。

“具悲故”，佛陀有时说一些不了义的法不是妄语。因为众生对于最根本的法义没有办法完全通达，所以说了一些不了义的法。不了义和妄语是两回事，为了让他趋入于实相，而不是骗他进入歧途，或者骗取钱财等等，和妄语是两回事情，完全不一样。

“具悲故诸为”，这是进一步讲“具悲故”，佛陀趋入修行的时候就具有悲心，为了利益一切众生发起了大愿。“故诸为”，一切行为行持利他，发心是为了利他，修道也是为了利他而奋发。因为他的悲心牵引，而且悲心在这个过程当中并没有消亡，所以通过消除过失，功德增上，悲心达到究竟了，非常圆满。

悲心圆满的缘故，在成佛之后行持他利，最早发起悲心为了利他而修道的，中间也是为了利他而积资净障的，最后圆满终于有了能力，一定会是以悲心摄持下去利益他众，不可能去妄说。因为他要让自己的悲心、利他达到究竟，所有的无明、妄说的因都已经没有了。

“为此是正量”，所以佛陀宣讲的道一定是正量，佛陀的救护之道是正确无误的，通过这方面完全可以解读。

我们下次的课还要从反方面讲，通过逆式安立佛陀是量士夫，那个时候讲的是四圣谛。佛陀所要讲的法是什么？讲的法是四圣谛，从四圣谛方面再进一步安立，我们就可以对于佛陀或者修道产生更加清净的信心。