《极乐愿文大疏释》81-90课思考题参考答案

如果误服了毒药，毒性发作时会特别痛苦，如果不想再感受这样的痛苦，不仅要服用解药来清除体内的毒素，即便一次清除体内的毒素也没有多大意义，还要发誓今后再也不服毒药。忏悔罪业也是如此，虽然以追悔心作了忏悔，但如果不具足稳固的戒心，罪业也不可能完全清净。即使你口中说：“我错了，我不对，嗡班匝尔萨埵吽……”，这也不一定能清净罪业，关键是要有再也不造罪业的决心。

印光大师说：“世上光阴短，地狱噩梦长，随缘消旧业，莫再造新殃。”大家应该下决心：以前我造了很多罪业，现在我要好好忏悔，今后一定要重新做人，再也不造卑劣、无有意义的罪业！如果有这样的决心，确实有很大意义。当然，大家最好能发誓：不仅仅是今生，从现在乃至菩提果之间，纵然遇到生命危险，我再也不造罪业！《药师琉璃光七佛本愿功德经》云：“乃至命难，亦不造恶。”

在忏悔时，除了自己方面要具足悔心和戒心，还不能缺少所依对境的加持，所以我们要以猛厉的恭敬心和虔诚心祈祷：阿弥陀佛及其眷属佛子，愿你们如同擦拭镜子般净化自他相续中的一切罪业，愿赐加持！诸佛菩萨有不可思议的加持力，所以大家平时可以一边念《极乐愿文》，一边祈祷阿弥陀佛来清净自己的罪业。

《弥勒狮吼请问经》中说：“无知所造罪，一切当忏悔，智者若忏罪，不与业共住。”这个教证非常好。对于因为无明愚痴而造下的罪业，应该通过各种方法精勤忏悔，务必要清净一切罪业。愚者即使造了罪业也无所谓，从来不会想到忏悔；而智者则不同，造了罪业后他们会想方设法忏悔，不让罪业在自相续中存留。

愚者和智者的确有很大差别：愚者即使造了罪业也不知道忏悔，甚至视罪业为功德，结果微小的罪业也会把他们引入恶趣，就像小铁球放在水上会立即沉没一样；而智者造罪业后追悔莫及并且知道忏悔，所以不会堕入恶趣，就像铁球被打成薄片后不会沉入水中一样。

耳闻目睹他人在做闻思修行、塑佛像、印佛经、造佛塔、上供下施等善法时，如果能舍弃心胸狭隘、忍无可忍或者担心别人的善根胜过自己的嫉妒心(如暗自想：他的弘法利生的事业如此广大，他行持的善法如是巨大，我远远比不上他了)和竞争心(有些人见到别人做善事，也非要和别人一样，就像生意场上的人一样，看到别人赚了多少钱，自己也要赚那么多)，放下所有的不欢喜心、诚心诚意生起随喜心，佛说此人将获得同等福德。

对于修持大乘佛法的人来说，应该彻底抛弃一切嫉妒心。嫉妒心有很大的危害，《法苑珠林》中记载：在拘留孙佛时代，有六十个比丘对两位法师的弘法利生事业产生了嫉妒心，于是诽谤他俩戒律不清净。以此恶业，这六十个人死后堕入无间地狱，感受了无量的痛苦。这个果报非常可怕。今后大家要随喜他人的善根，不要产生嫉妒心，否则不仅算不上修行人，还会在恶趣感受苦果。

《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“不应嫉妒，但生随喜，若能如是除贪嫉者，是名菩萨持心净戒。”如果能断除嫉妒心等烦恼，恒时随喜他人的功德，这种人就是守持清净戒律的菩萨。我们口头上可以说要遣除嫉妒心、要随喜功德，可是当见到别人在做善事时，也许自己不但不生随喜心，反而会生起嫉妒心和竞争心。在这个问题上，大家先要搞清楚道理，然后在实际生活中串习。刚开始会有很大困难，但是只要长期努力对治，相续中的不良习气就会逐渐减弱乃至完全消失。

在见到别人行善时，我们应该想：他能做这样的善事，实在是稀有难得！我真是太高兴了！如果能这样诚心诚意随喜，按照佛的说法，自己可以获得与对方同等的福德。可见随喜是一种无需费力便可获得善根的殊胜方便，大家应该重视这种方便。

永明延寿禅师在《万善同归集》中说：“随喜赞善，助他胜缘，如观买香，傍染香气，虽不亲作，得同善根。”大师说得非常清楚，如果能随喜、赞叹他人的善根，虽然没有亲自去做，也会获得同样的善根。

《无著菩萨传》中记载：每当听到有人快乐或者行持善法，无著菩萨就由衷地随喜道：“这真是太好了！”不仅口中如是说，脸上也是一副开心的表情。

如果以特别清净的心随喜他人的善法，可以获得与对方同等甚至超胜的功德。胜光王供养佛陀及眷属，乞女以清净心随喜二获超胜的福德。（详见法本P38）

随喜可以轻而易举获得无量善根。《汇集经》中说：“三千须弥可称量，随喜善根无法量。”三千大千世界所有须弥山的重量虽然巨大，但也可以称量，而随喜的功德无法衡量。《大般若经》中也说：“假使三千大千世界为一大海，有取一毛析为百分，持一分端沾大海水可知渧数。此善男子善女人等，随喜俱心所生福德不可知量。”

见到别人做善事时，产生随喜心非常重要，不一定非要出很多钱。甚至仅仅生起一个随喜的念头，这种功德也无法言说。《经律异相》中国王帮助一人建成寺院后，让全国人民对此随喜结缘，一贫女以仅有的财产随喜而获福德。（详见法本P39-40）

在《四十二章经》中，对此道理有很好的宣说。佛说：“看到别人行持善法时，如果自己产生欢喜心，可以获得很大福德。”有弟子问佛：“那行善者的善根会因此而穷尽吗？”佛说：“譬如一个燃烧的火炬，成百上千的人分取它的火来做饭、除暗，这个火炬依然如故。随喜福德也是如此(，并不会减少)。”我们举行传灯法会时，一盏灯、两盏灯……这样依次传下来，最初的那盏灯并没有损失；与此相同，别人随喜自己的功德后，自己的功德也不会有任何损失。

这样的“随喜”不会获得什么功德。所谓的随喜，不仅是对别人做善法生起欢喜心，自己也要有想真正参与的意乐。可是有些人什么善根都不愿意做，只是以“随喜”两个字来搪塞，可能他们不会得到功德。

平时谁都会说“随喜功德”，但是不是发自内心的随喜就不太好说了。别人在做善法时，比如传讲一堂佛法，举办一次法会，修建一座佛塔，印一部佛经，耳闻目睹这些善法后，我们不要有不好的心态，应该发自“内心”地随喜。

所谓的特殊善业，也叫殊胜善业或者增上善业。前面我们介绍过十种共同善业，即断除杀生、偷盗及邪淫为三种身善业，断除妄语、离间语、粗语及绮语为四种语善业，断除贪心、害心及邪见为三种意善业。在此基础上，如果行持与十恶业相反的十种善业，就叫做特殊十善业，即：不但不杀生，而且放生；不但不偷盗，而且布施；不但不邪淫，而且守持梵净行；不但不说妄语，而且说真实语；不但不说离间语，而且化解他人之间的怨恨；不但不说粗语，而且说公平正直、柔和悦耳的语言；不但不说绮语，而且说具实义的语言；不但不生贪心，而且修持少欲知足；不但不生害心，而且修持慈悲心；不但不生邪见，而且对上师三宝、业因果、前生后世生起正见，并在正见的基础上行持正法。

重姓比丘因为前世受过不杀生戒，即生虽然遇到各种违缘，但始终能免遭横死。如果有条件，今后应该多放生。这样一方面可以遣除暂时的寿障，也可以消除前世的罪业。重姓比丘由于前世不杀生、皈依三宝、供养佛陀，后世获得了巨大功德。今后应该不杀生，希望生生世世不离三宝皈依三宝、值遇正法，珍惜供养上师三宝机缘做供养。

佛经中说，在清净刹土或者圆满劫时，即便百千万劫守持圆满的戒律，也不如末法时代半天守持一条戒律的功德大。《三摩地王经》中也说，在恒河沙大劫中，以无数珍宝供养无量佛陀，这个功德当然不可思议，但远远比不上末法时代守持一条戒律的功德。在《长阿含经》中，世尊宣说了持戒的五种功德：“一者诸有所求，辄得如愿。二者所有财产，增益无损。三者所往之处，众人敬爱。四者好名善誉，周闻天下。五者身坏命终，必生天上。”

《正法念处经》云：“甘露及毒药，皆在人舌中，实语成甘露，妄言则为毒。”人们喜爱的甘露以及厌恶的毒药都在自己的舌头上——实语就是甘露，妄语就是毒药。《大智度论》中说：“实语第一戒，实语升天梯，实语小而大，妄语入地狱。”讲得很清楚：实语是转生天界之因，说实语看似为小事，其实它的功德非常大；反之，妄语看似为小事，可是过患却极大，是堕入地狱的因。《因缘品》中说：“实语如甘露，实语乃无上，住于实义法，佛说为诚实。”实语就像甘露一样，实语在世间是最无上的，如果我们的心安住于诚实的状态，口中所说的话也会真实，佛说这样的人是诚实之人。这种人不仅今生能得到别人的信任，生生世世人们都会相信他。如果一个人常说妄语，他念的咒语不会灵验；如果一个人恒时说实语，他念咒作加持会有不共的效果，最终还能成就谛实语。

很多人不愿意多管闲事，只想当老好人。其实，作为发菩提心的菩萨，这样的心态不是很好。当身边有人发生矛盾时，如果自己有能力却不管，这会犯菩萨戒。作为一个修行人，如果总是考虑自己不要惹麻烦，自己要当一个好人，不肯为众生付出一点行动，这就落入声闻乘的修行了。因为声闻乘行者希求的就是避免烦恼，只要保护好自己的相续就够了。如果有些大乘修行人从来不肯帮助众生，那就连有些声闻乘行者都不如了。

如果一个人对自己考虑得过多，很多利益众生的大门会对他关闭。但在利益众生和自己承受损失这两者之间，如果要做一个选择，那我们应该选择利益众生。在这个过程中，哪怕自己再累、再苦，别人四处散布自己的谣言，我们都要坚持以慈悲心去利益众生。

《梁皇宝忏》中说：“菩萨摩诃萨，救苦为资粮，解怨为要行，不舍众生，忍苦为本。”因此对大乘菩萨来说，化解怨恨是一种非常重要的修行。在《增一阿含经》中，世尊在宣说了长生太子的公案后，以偈颂总结道：“无斗无有诤，慈心愍一切，无患于一切，诸佛所叹誉。”诸佛所赞叹的就是没有诤斗、没有怨恨，所以当我们身边出现诤斗和怨恨时，作为发了菩提心的大乘行者，一定要以慈悲心去化解矛盾，不要让人们因为不和、摩擦而感受痛苦。

化解矛盾是许多佛经中的要求。《大般涅槃经》中说：“不和合众，能令和合。”《正法念处经》也说：“亲朋与好友，相互不和睦，何人极调解，转生于天界。”

不管是两个人还是两个团体，只要相互发生了矛盾，双方肯定都非常痛苦。如果能化解他们的矛盾，最起码双方当天晚上会睡得很安详，仅此也有很大功德，更何况从此以后双方再不会冤冤相报，所以化解矛盾确实非常有必要。

对大乘佛教徒来说，不管遇到任何众生，只要能让他们获得快乐，这就是我们唯一的目标，所以化解纠纷是菩萨理所应当的行为。

一个人的语言和他的修行境界密切相关。在《华严经》等经典中，都要求修行人宣讲柔和正直的语言。具足柔和语不仅对自己的修行有利，而且能给他人带来快乐。如果在和他人交流时，总是以嗔恨心、侮辱心或者傲慢心言说粗暴、刺耳的语言，这不仅对自己的修行不利，也会给他人带来痛苦。因此，今后大家在和他人交流时，要摒除烦恼，以慈悲、欢悦之心交流。

《大宝积经》中说：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”要具足柔软心，怀有慈悲心，如果要和众生说话，不要有贡高我慢心，应当安住谦下心，以和颜悦色的表情进行交谈。

宣说柔和正直语非常重要。如果一个修行人心语温和，说明他具有大乘种性，他的菩提心修得不错。这种人在世间非常难得，是令众人欢喜之处。

《律藏》中说：“兔角极难得，龟毛亦难得，妓女独处难，说直语难得。”世间有几种难得：首先兔角和龟毛极其难得；然后妓女独处也很难得，因为妓女总是和其他人做非法行，基本上没有独自而住的时候；最后说直语的人也非常难得。尤其在末法时代，可能是人们从小习惯了说虚伪的语言，基本上听不到公平正直的语言。学佛者要与世间人有所不同，大家要成为说公平正直语言的好修行人。

不管在任何场合，我们用语言表达自己的想法时，要尽量让人听起来舒心、快乐，这也是度化众生的一种方便。要有控制语言的能力，这样度化众生会很方便，自己的修行也不会遇到麻烦，而且与各方面的因缘也会越来越好。

在和众生沟通的过程中，我们必须随顺对方的根机和意乐，要宣说相应对方心态的语言。有关经典中也提到，在对众生有利的情况下，佛陀也说过不了义的语言。所以适当的方便语是开许的。

如果你的语言对自己没有染污，对众生也有利无害，这样的语言才是方便语。如果你不是从众生的利益出发，只是为了自己的利益，这种情况下信口开河不是方便语，完全是妄语。

少欲是贪心的违品，也就是说不但不贪求，而且要减少内心的欲望。

《因缘品》中说：“一人纵然有，等同雪山金，亦不满足彼，当了悟知足。”人的欲望是无限的，有再多的财富也不会满足……欲望不断地膨胀，一直没有尽头。到了一定的时候，即使拥有等同雪山般的黄金，内心还是不满足，还要继续追求。所以到了一定的时候要知足，如果始终没有满足感，自己会活得特别累。短暂的一生就在不断贪求、攀比中度过，始终没有满足之感，这样的生活非常痛苦。常言道：知足常乐。如果想拥有快乐，就要有知足的境界。其实真正观察起来，财富只是欺骗愚者的假象，根本不会给人们带来快乐。《大宝积经》中说：“财物如幻亦如梦，愚痴众生被诳惑，刹那时得刹那失，何有智者生爱心？”财物是如梦如幻的，只有愚痴的众生才会被它诳惑，财物也是无常的，刹那得到、刹那又会失去，有智慧的人怎么会对它生起欢喜心呢？寂天论师说：“享知足乐者，天王亦难得。”不要说人间的众生，帝释天王、大梵天也很难拥有知足少欲的安乐。有智慧的人应该追求这样的快乐。

如果一个人以自己的财产为满足，不希求他人的财产，这种清净的心态就是一种真正的善法。每一个人都很需要善法，尤其在临终的时候，外在的任何财产都带不走，只有内心的善法或者生前所造的功德能带走。《诸法集要经》中说：“唯所修善法，百千生相逐，己所有资财，一步不随去。”无论在家人还是出家人，只要有吃有穿就应该心满意足了。如果心里面有满足感，会过得非常快乐，对于现在的人来说，最需要的就是内心的满足感。

对一切众生都无有害心，甚至对杀害父亲的怨敌都无有害心，在此基础上想：如果一切众生都具足安乐该多好啊！(此为慈心)如果一切众生都摆脱痛苦多好啊！(此为悲心)这就是修慈悲心。

修慈悲心的功德极大，即便修一次慈心或者悲心，其善根也是不可思议的。佛经中说：“生一慈悯心，较施诸众胜。”所以大家应该多修慈悲心，尤其要对恶劣众生修慈悲心，即便再恶劣的众生，也不要对他们有嗔心或者舍弃心。《十住毗婆沙论》中说：“若舍一恶人，则为背佛恩，是故恶众生，不应于中舍。”《因缘品》中说：“每月千供施，连续百年者，不及慈众生，十六分之一。每月千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”《月灯三昧经》中说：“那由他亿刹，所有诸供具，悉供一切佛，不及慈一分。”[4]《大般涅槃经》中也说：“一切众生中，若起于悲心，是名圣种性，得福报无量。”

如果一个人诚信因果，奉行、修持正法，则今生后世都会快乐。佛经中说：“修法之士得安乐。”

从法的方面来说，正法本来没有主人，就像流水一样，谁都可以自由享用。从人的方面来说，如果是有信心者，正法可以满足他；如果是没有信心者，正法也无法满足他。对正法有信心的人可以得到利益，而无有信心者即使遇到正法也不会得到利益。

因此我们要断除对正法的邪见，按照正法断恶行善，并以之利益众生。《妙法圣念处经》中说：“若有智慧人，照观一切恶，求断诸恶业，利益于群生。”有智慧的人应该观察一切恶业，然后断除一切恶业，帮助一切众生。这也是大乘行者的行为准则。

《现观庄严论》的各大注疏中，都对转法轮的定义、重要性和特点有所宣说，归纳而言，转法轮是将佛陀相续中的智慧如同轮子一样转到所化众生的相续中。在《法华经》中，佛陀对舍利子说：“诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说，是名转法轮。”意思是，如来所证悟的究竟实相是寂灭一切戏论的，本来无法以语言直接描述，但是世尊依靠方便为五比丘作了宣说，这就叫做转法轮。智者大师在《妙法莲华经文句》中也有类似的说法：“转佛心中，化他之法，度入他心，名转法轮。”总而言之，通过语言等方便法，让众生相续中产生佛陀或者善知识的智慧，这就叫做转法轮。

从转法轮者的角度，在《华严经》中，宣说了转法轮的十种条件：过去的愿力，大悲心，不舍众生，智慧自在，言辞自在，等等。如果不具足这些条件，法轮是转不起来的。

从请转法轮者的角度来说，这也不是很容易的。如果没有人对你的法感兴趣，你的法轮也转不下去。在经论中可以看到，以前有些菩萨、阿罗汉在弘扬佛法的过程中，到一定的时候看到众生非常懈怠，没有人实修自己传的法，也会生起厌倦心，从此之后再也不传法了。

总之，转法轮虽然很好，但是因缘不具足也比较困难。有些人听说别人在转法轮，自己也想转一转，可是转了两三天就转不动了。还有些人想转法轮，可是对境却没有了，成了石女的儿子，结果也转不下去了。所以转法轮者、所转的法、听受的对境，这些因缘都非常难得。

转法轮很重要，如果诸佛菩萨没有转法轮，众生将一直沉溺在轮回中，永远没有解脱的机会。如果能通过观想请转法轮，这和亲自求法没有区别，同样有极大的功德。如果身语能真实做到，最好在具有教法和证法功德的上师面前亲自请法。即使能请到四句佛法，也可以让众生获得善妙法雨。如果在具有智慧和慈悲的上师面前请法，上师相续中的甘露妙法肯定会对众生带来利益。请转法轮的功德很大，不仅可以听闻妙法，还可以净除舍法罪，遣除修行中的违缘，生生世世不离上师三宝的光明，永远不会转生于暗劫，也不会转生于三恶趣。

在一切转法轮中，以佛陀转法轮最为殊胜，因此我们要像往昔大梵天供养金轮、帝释天供养右旋海螺那样祈请佛陀转法轮。虽然现在我们无法亲自到如来面前请转法轮，但可以观想：在十方浩瀚无垠的所有世界中，有无数现前圆满正等觉不久、未说正法而安住的佛陀，还有很多菩萨和善知识，自己幻化出无数身体，每一个身体手持法轮、海螺等吉祥物，劝请他们为了饶益有情而转甚深广大妙法轮。祈请以后，他们以神通了知此事，并欣然应允。哪里有转法轮的善知识，我们就应该去依止。不论他属于什么教派、民族和国家，只要相续中有菩提心和智慧，我们就要请他转法轮，要从他那里得受佛法。有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

这种观点是偏颇的，对两种决定种性的众生来说确实如此，但是对不定种性的众生来说则并非如此。很多公案中都说，有的人如果没有听法将堕入恶趣，因为听法而获得了解脱。如《金刚经感应录》中记载，宋代有一个姓朱的居士，本来他死后要变成狗，因为听了《金刚经》的一个偈颂，后来才免于堕落。

当时佛陀观知有三种众生：一种是正聚众生，不管转不转法轮，他们都能开悟；一种是邪聚众生，即使转法轮也无法饶益他们；一种是不定聚众生，如果佛没有说法，他们不能解脱，如果佛说法，他们就会解脱。现在也有这种不定种性的众生，如果善知识传授佛法，他就会解脱，如果没有传法，他就不能解脱。佛陀观察到这些情况后，答应了大梵天的请求，来到鹿野苑为众生转法轮，最终度化了无量众生。

一般来讲，诸佛菩萨示现涅槃有三种原因：

一、如果没有所化众生，就像没有水器则不能显现月影一样，佛陀的色身也会自然而然融入法界。佛陀住世是为了度化众生，不是为了生活等其他目的，一旦有缘的众生度化完毕，自然就会趋入涅槃。高僧大德也是如此，所以在祈请上师住世时，要从度化众生的角度祈请。

二、诸佛菩萨如果住世时间过长，众生会生起他们将恒久住世之想，导致对修法产生懈怠之心，为了使众生生起无常心，圣者们会示现涅槃。圣者示现涅槃对常见者很有帮助。以前法王讲过：“我在世的时候，你们不一定对我有很大信心，当我离开以后，你们对我的信心会增上。”《妙法莲华经》中的比喻，一个良医为了让孩子们早日康复而离家并捎口信说自己去世了，孩子们马上服药而痊愈（法本P111）。有些上师在世的时候，人们都觉得他会长期住世，对上师的教言有一种无所谓的感觉，修行也不精进，一旦上师不在了，才会对上师的教言生起难得之想，从此以后对修行发起精进。

三、末法时代的众生刚强难化，行持各种非法邪行，如果暂时无法调伏他们，善知识也会生起厌烦心而趋入涅槃。

其实圣者住世取决于许多因缘，如果他觉得对众生有利益，就会继续住世，反之则会选择提早离开。

所要回向的是包括现在的善根在内的过去、未来的一切善根，即自己三世所积累的一切善根。

回向给天边无际的一切众生。这是以大悲缘众生而回向。

回向的目的，愿一切众生早日获得无上圆满正等觉的果位，就像抖空口袋一样彻底空尽三界轮回，甚至连众生之名也得不到。这是以智慧缘佛果而回向。

回向与发心在内容上是相同的，只不过回向是在做善法以后，而发心是在做善法之前。《现观庄严论》在讲发心时说：“发心为利他，求正等菩提。”大乘的发心要缘众生和佛果，回向也应该缘这两个方面。

有些愚笨的人从来不知道回向，今天造一个善法，明天生一个嗔心，后天又生一个邪见，就这样一边造善法、一边摧毁善法，最后什么善法都没有积累下来。这种人不可能产生修行的境界。如果凡夫人将有漏善根执为我所而不作回向，善根很可能被嗔心等烦恼所毁。

如果以菩提心摄持而作回向，善根则不会失坏。《大宝积经》中说：“由回向菩提，所有善根无复失坏。”由此可见，回向菩提的善根是不会失坏的。为什么这样呢？《菩萨藏正法经》中对此解释道：“舍利子，譬如百川流注大海，其水无尽。今此善根回向菩提亦复如是，无有穷尽。”因此，为了保护自己的善根，我们做完任何善法后都要立即回向。如果为自他获得佛果而回向善根，则因为法界无有穷尽的缘故，如同水滴融入大海一样，善根根本不会耗尽。只要做了如法的回向，自己的善根乃至获得佛果之间都不会耗尽。

行持善法后，可以进行两种回向：一、愿一切众生获得圆满正等觉的果位，即以智慧缘佛果和以大悲缘众生来回向；二、愿不等到来世，善根今生就成熟，获得暂时的圆满。菩萨的目的就是利他，为了不等到来世、依靠此身成办自他二利，菩萨也需要拥有世间的圆满，所以可以回向善根在今生迅速成熟于自身。如果这样回向，依靠三宝的加持力、自己的发愿力以及善法的功德力，各种因缘具足后，即生就可以获得长寿、健康、财富等圆满。

不过有的人发愿回向后，即生不一定现前果报。这个原因在于，众生的业有两种：一种是不定的，一种是决定的。如果是不定的业，祈祷三宝或者作回向后，即生就能成熟果报，若没有祈祷、回向，则即生不会现前果报；如果是决定的业，即使祈祷三宝、作回向，即生也不会成熟。我们不能认为祈祷三宝后百分之百有用，也不能认为祈祷三宝一点都没用。现实中的事情非常复杂，牵涉到许多因缘，不能一概而论。

真正的佛法就是教法和证法。《俱舍论》中说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”佛陀的妙法有两种——教法和证法，受持教法者唯一讲经说法，受持证法者唯一修行。这里的“唯”字是强调的意思，即除此以外别无其他。在唐译的《阿毗达磨俱舍论》中，原颂词是：“佛正法有二，谓教证为体，有持说行者，此便住世间。”此偈意在说明何谓真正的佛法。

唯有通过传讲、听闻才可受持教法，唯有通过修行、领悟才可受持证法，这才是佛教徒最主要应该做的事情。这两者是有次第的，首先要学习教法——通过讲闻通达教理，然后才能修持证法——通过修行体会佛教的真义。从广义而言，听受一句法、了知一句法义也算教法，生起一刹那善心也算证法。教法和证法在每个人的相续中都能生起，每个人都能受持佛法，都能弘扬佛法。

无论什么身份的人都有弘扬佛法的责任。藏族有一句谚语：凡子降生后，当做佛法事。人来到世上不是为了吃饭、穿衣，应该对佛教和众生做一些贡献，即使自己做不到广弘佛法，也要成为弘法的顺缘。比如，你可以劝别人学习经论，为求学、闭关者提供口粮，设法让别人听闻一堂佛法，承事、供养、协助讲经说法的上师，同时自己也诚信佛法、断恶行善。这些是每一个人都能做到的。

《大智度论》云：“佛法有五种人说：一者佛自口说，二者佛弟子说，三者仙人说，四者诸天说，五者化人说。”在五种说法者中，仙人、天人和化人这三种都是在家身份，佛弟子中也有一部分是在家身份。其他经论在宣说善知识的法相时，也没有说必须是出家人。所以在家人只要具足条件，完全可以讲经说法。许多佛经中都提到了居士说法。《维摩诘经》中说，维摩诘居士善于说法，在佛陀的诸大弟子中，只有文殊菩萨堪能和他谈论佛法。在《大宝积经·郁伽长者会》中，世尊要求在家菩萨先作财布施，然后行法布施，并没有说法布施唯一是出家人的事。有能力的在家人完全有资格弘扬佛法，这样可以获得极大的功德。《佛说未曾有因缘经》中云：“若善男子善女子，从师闻法，一句一义。展转教化，乃至一人，未信令信，未解令解。如是功德，无量无边，非是凡夫所能知也。”

（弘法利生是每个人的责任）

值此危难之际，如果我们不顾自己的安危，努力护持佛法，这将有极大的功德。佛法进入再弘期后，法王如意宝目睹佛法衰微的状况，发起了伟大的护教之心，整顿佛教、树立法幢、培养僧才，为佛法重兴做出了不可磨灭的贡献。每一个关心佛教的人都应该随学他老人家。

《地藏十轮经》云：“为佛僧造寺，量等十四洲，彼所获福聚，不如护佛法。”如果造一座一万平方米、两万平方米的经堂，人们都会认为功德特别大，可是根据这个教证，即使造量等许多大洲的寺院，也不如护持佛法的功德。因此，不管居士还是出家人，当佛法处于衰微之时，都应该以清净心弘扬佛法或者帮助高僧大德弘扬佛法。凡是佛陀的后学者，都应该根据自己的能力受持佛法、弘扬佛法。从广义而言，听受一句法、了知一句法义也算教法，生起一刹那善心也算证法。例如，仅仅懂得“诸恶莫作，诸善奉行”就是教法，懂得其意义后，生起一念悲心或信心就是证法。这样看来，教法和证法在每个人的相续中都能生起，每个人都能受持佛法，都能弘扬佛法。在这个佛法濒临隐没的时代，仅仅以此来弘法利生，也将使自己的人生变得有意义。上师说，末法时代，能让一个众生种下善根，或者让一个人皈依佛门，我来到世界也算有意义了。所以大家应该对自己弘法利生有信心，也要随学上师……自己体会。

即使自己做不到广弘佛法，也要成为弘法的顺缘。比如，你可以劝别人学习经论，为求学、闭关者提供口粮，设法让别人听闻一堂佛法，承事、供养、协助讲经说法的上师，同时自己也诚信佛法、断恶行善。这些是每一个人都能做到的。要积极去做……自己体会。

《佛说未曾有因缘经》中云：“若善男子善女子，从师闻法，一句一义。展转教化，乃至一人，未信令信，未解令解。如是功德，无量无边，非是凡夫所能知也。”……自己体会。

弘扬佛法是每一个佛教徒的分内之事，教证：“乃至一人，未信令信，未解令解。如是功德，无量无边。”总之，大家要想一切办法度化众生，甚至乘班车时也要度化身边的乘客。一旦有度化众生的机缘，就要牢牢抓住，不可轻易放过！

如果我们懂佛法，最好不要因为吝啬心或者懈怠而不传讲，否则生生世世会成为愚笨之人。有些人是这样的，别人问他一个问题，本来自己明明知道，却以吝啬心而舍不得说；还有些人很懒惰，虽然有说法的机会，可是一直不肯说法。这样都不太好。行持善法不能一拖再拖，否则机会很容易失去。所以如果自己有一定的智慧，要尽量给别人传讲佛法。

《毗奈耶经》周利槃特前世因吝啬不愿意讲法、屠杀旁生以及转生无想天，感得今生成为特别愚笨之人（法本P137-138）。大家对佛法不要有吝啬心，否则以不为他人说法的业障，自己以后也会变成愚笨之人。作为法师和有智慧的人，不要把佛法藏在自己肚子里，一直舍不得给别人讲，否则在因果上是有过失的。从菩萨戒的角度来讲，这也是犯戒的行为。有能力的人要这样考虑：如今佛法这么衰败，即便让一个人懂得佛法也有无量功德，我应该发心讲经说法。

人在精进行持善法时，一般不会生起恶心，如果不精进于善法，内心很可能会生起烦恼，进而造下各种恶业。

发菩提心是往生极乐世界的助缘，它可以包括在回向支中，要把善根回向给一切众生，愿他们获得无上的佛果。发菩提心的功德非常巨大，《慧海请问经》中说：“以诸十方妙珍宝，供养无数俱胝佛，生起一次菩提心，前者不可比此福。”以十方世界的珍宝供养无量的佛陀，这个功德当然非常大，但如果有人生起一次菩提心，这个功德已经远远超过前者了。《法华经》中说，乃至供养一朵花都有无量的功德。但相比之下，生起菩提心的功德要远远超过财物供养。

一切佛、菩萨、声闻的安乐都是由此出生的。如《华严经》云：“菩萨发心功德量，亿劫称扬不可尽，以出一切诸如来，声闻缘觉安乐故。”

《诸法最上王经》中云：“若人疾欲见，未来诸佛者，须发菩提心，当修菩萨行。”如果想见到如来，不发菩提心还是有点困难，最好先发菩提心。

如果以发菩提心来修炼自心，即便我们因宿业所感而堕入恶趣，也会因发心的善业而不产生邪念。如果能长期修持菩提心，一般来讲不会造恶业，即使因为往昔的恶业转生到恶趣，也会跟恶趣的其他众生不同，你相续中的善心不会退失，而且以恶趣的身份也可以净除业障。《本生传》中记载：“业之异熟不可思，大悲主亦转旁生。”业力不可思议，我等大师释迦牟尼佛在因地时，也曾转为猴子、日日野兽、天鹅等旁生，但因为菩提心的力量，佛陀即便身体成为旁生，也没有舍弃内在的善心。

何时相续中生起了菩提心，一个人在轮回中的流转就有尽头了。《华严经》中也说：“若欲灭众生，无量生死苦，应建坚誓愿，速发菩提心。”人身非常难得，在座的道友得到了暇满人身，又遇到了这么好的大乘佛法，希望每一个人不是口头上，而是从内心立下坚定的誓愿：我要发菩提心，要利益天边无际的众生。

发菩提心的人是具有无上功德的对境。因为发菩提心是成佛之因。发菩提心后，即使犯戒堕恶趣，也可以很快从恶趣解脱，之后能利益无量无边的众生。龙树菩萨在《菩提心释》中说：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”

娑婆世界的菩萨如果在发菩提心的基础上发愿往生极乐世界，则将轻而易举实现所愿。

所谓发清净愿，就是将一切善根回向给众生，愿自他一切有情往生极乐世界。发愿回向非常重要，我们做任何善法后，如听一堂课、放一次生、念一部经、磕一个头，甚至路上搀扶一位老人等微不足道的善法，都要及时作回向。只要自己作了回向，将来一定能如愿成熟果报。如《普贤菩萨说证明经》云：“长发善愿，得入阿耨多罗三藐三菩提无上道意。”每天念《普贤行愿品》，其实这就是最好的往生极乐世界发愿文。人的发愿是可以改变、增上的，很多人最初发愿时自利成分特别强，但通过长期的修行，最终也能为众生的利益而发愿。发愿应该志存高远，即便发愿往生极乐世界，也不能只是为了自己享受安乐。

《无量寿经》中讲到了三种往生——上辈往生、中辈往生以及下辈往生：上辈往生需要舍欲出家，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，如果能具足这些因缘，临终时阿弥陀佛会亲自接引其往生净土；中辈往生不需要出家，但要发菩提心、一心念佛、积累资粮，临终时阿弥陀佛的化身会接引其往生净土；下辈往生不需要其他因缘，但要发菩提心并专心念佛，这种人临终时梦见阿弥陀佛并往生净土。通过《无量寿经》的教证，大家也应该明白，虽然汉地净土宗不太强调发菩提心，但实际上发菩提心对往生净土是不可缺少的。

文殊菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、除盖障菩萨、地藏菩萨、虚空藏菩萨。

《药师经》中为文殊菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨。《七佛八菩萨所说神咒经》中为文殊菩萨、虚空藏菩萨、观世音菩萨、救脱菩萨、跋陀和菩萨、大势至菩萨、坚勇菩萨、释摩男菩萨。

（法本173-175）无论天界还是地狱，轮回中没有丝毫安乐可言，都是无常痛苦的本性。由此生起了真实的出离心。他们更加精进修行，最终证得阿罗汉果，成为佛教历史上年龄最小的阿罗汉。我们要像这两个孩子一样，内心生起真实的出离心，对轮回要有强烈的恐怖感，无论自己身处何方，只要一想到轮回的痛苦，就害怕得对任何事情没有兴趣。（要点：轮回中痛苦的本性，应发厌离心出离心。）

因为他们往昔的发愿：今生我们在迦叶佛的教法下出家，以此功德，愿未来释迦牟尼佛出世时，我们童贞入道，早证圣果。因为当时发了愿，所以今生七岁就获得了阿罗汉果。（要点：发善愿，果报成熟，我们要发愿。）

如果凡夫也像圣者那样现量了知生死轮回的一切痛苦，则在了知的一刹那，其身心会因无法承受而毁灭。可见轮回有多么痛苦！

饿鬼也有很多痛苦，其中最主要是饥渴之苦。饿鬼不可能有真正的快乐。除了恒时为饥渴所逼以外，所有的饿鬼还要感受冬季太阳寒气逼人、夏季月亮炽热难挡等四季颠倒的痛苦。总之，诸如此类的痛苦不可胜数。

旁生的痛苦也是无量的。佛经中说：“当视忆旁生”，我们通过耳闻目睹就可以知道，旁生恒时感受着被人役使、宰杀、互相啖食的痛苦。有些生活在海中或者山里的旁生自食己肉，有些小旁生在大旁生身上筑窝并吃它们的肉。从个体而言，它们感受着各种痛苦，从总体而言，它们都要感受愚痴之苦。

天人有死堕之苦，天人临死前七天会出现五种死相，当他们以天眼见到自己死后将堕入恶趣时，会产生极大的忧愁，临终七天感受的痛苦远远超过以前数劫感受的快乐。作为人类，有生死变异、爱别离、怨憎会、疾病、战争、饥荒等痛苦，这也是显而易见的。有的人表面上虽然很不错，钱财、势力、才华样样都具足，但如果没有修行的境界，实际上也远离不了痛苦。人天善趣的众生由于迷乱而将痛苦执为安乐，其实这些表面上的幸福快乐好似春天的阳焰一样瞬间即逝，绝对不离无常痛苦的本性。《亲友书》中说：“帝释堪称世间供，以业感召亦堕地，纵然曾为转轮王，于轮回中复成仆。”帝释天堪称世间的应供处，可是他也无法摆脱业力的束缚，最终会堕入地狱感受无量的痛苦；在人间，转轮王是人们特别恭敬的，可是当往昔的有漏善业穷尽后，他也会变成卑下的仆人，用自己的身体承侍他人。

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