为什么要以缘起来赞扬佛呢？ ||慧灯FM·103

所有的物质，都有“生、住、灭”。“生、住、灭”三者，是所有物质的法相和标准。凡是有生、住、灭的东西，都叫做物质，也叫做有为法。凡是没有这三个标准的，都不叫有为法，都不叫物质。包括精神，以及精神以外的物质都有诞生、存在、毁灭的阶段。

除了物质以外的东西，就是无为法。无为法不是以物质的形式存在，而是由我们的心创造、想象出来的。比如说，本来虚空不是物质，它没有物质的标准——生、住、灭。但在我们的心里，却可以有虚空的概念。这类虚幻的概念，都是无为法。

“此生故彼生”，说的是物质。“此有故彼有”，则说的是除了物质以外的各类我们想象当中的概念。无论物质还是非物质，所有的东西都是相互观待、相互对立的。有一个东西的存在、诞生，就有另外一个东西的产生，这就是《缘起经》中关于缘起的定义。

《稻秆经》里面也讲：“言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。”因缘是什么？即“此有故彼有，此生故彼生”。这与《缘起经》说的完全一样。

“缘”和“起”若分开来讲，则“缘”是物质诞生所需要的所有条件。比如，苗芽的产生，就需要种子、空间、时间、温度、湿度等等。当诸多条件具备的时候，从这些因缘当中，就会产生果，这叫做“起”。如果没有“缘”，就不会有“起”。“起”观待于“缘”，这就是“缘”和“起”的概念。

《稻秆经》中还有一句非常有意思的话，我们经常引用这句话的藏文：“如来出现若不出现，法性常住。”这句话非常重要！用现代的语言来讲，法性，就是自然规律。这句话的意思是说，不管释迦牟尼佛等如来出世转法轮也好，不转法轮也罢，自然规律是永远存在的。自然规律与佛的出现和不出现是没有关系的。这也是佛教与外道最大的区别。

除了佛教以外的很多宗教会认为，自然规律与神的出现密切相关。没有神，就没有规律。人类是上帝或某个造物主创造的，人类所有一切的规律，都是造物主的创造，但佛教却并不这么认为。

有人会问：既然缘起与佛没有关系，那为什么要以缘起来赞扬佛呢？

虽然不是佛创造了自然规律，而是佛发现了缘起的规律，然后又把这个规律告诉我们。通过有因缘就有果，无因缘就无果这种原理，让我们了解轮回的因缘，从而指导我们去修行，断除轮回的因缘，并最终脱离轮回、获得解脱，所以我们应该赞扬佛陀。

“法性常住，乃至法性，法住性，法定性，与因缘相应性，真如性……”等等，都是用不同的语言表述自然规律。这个规律我们要从两个方面去理解：一个是胜义谛，一个是世俗谛。

从胜义谛的角度来讲，如来出现也好，如来不出现也罢，一切法都是空性。每一个人内心的本性，都是光明。每一个人本身，就有佛性，这与释迦牟尼佛出现和不出现是没有关系的。从世俗谛的角度来讲，虽然我们心的本性是光明，但我们自己却不知道。是佛陀发现并告知了我们，然后指引我们去修行，让我们证悟空性光明。简言之，虽然心的本性与佛的出现没有关系，但我们的证悟与解脱，却缘于佛的深恩厚德。