诸有于此 生死牢狱 无明暗覆苦所逼。

文殊菩萨有了智慧之后，他能照见一切万法，他看到在这个世间当中，生死轮回的监狱里面，有很多众生被无明烦恼的黑暗所逼迫，非常非常可怜。

六道轮回相当于是一个监狱，各个国家、各个民族的监狱，都有不同的一些折磨方式，什么水刑、火刑、荆刑……包括现在的监狱当中，有些用鞭子打，有些用镣铐，有些活活饿死……有各种各样的痛苦，而且这些痛苦是不得不承受的，因为已经被关在了监狱里面。

我们轮回当中的众生，在诸佛菩萨的眼里，的确也是很痛苦的。像地狱有寒热的痛苦，饿鬼有饥饿的痛苦，旁生有愚痴和被人役使的痛苦。我们人间是三善趣当中的，算是好的，但其实人有苦苦、行苦、变苦，还有生老死病、求不得苦、怨憎会苦等等很多痛苦，日日夜夜逼迫、折磨着我们。非天阿修罗有战争的痛苦，天人有放逸和死堕的痛苦等等。

六道轮回当中，光是我们人间，每一个人都有很多痛苦。有些人身体不好，有些人心情不好，有些人烦恼特别重，有些人嫉妒心特别强，有些人有吃有穿但什么都看不惯……我们也经常看到，很多人确实很苦的。不熟悉的人也不一定知道，而稍微熟悉一点的话——哦，不哭诉的人几乎没有。只不过也许别人修行特别好，所以可能他不哭诉。

有些人无缘无故自己就烦恼了，痛苦了。所以佛经里面讲，凡夫人会突然出现嗔恨心，突然出现贪欲心，这确实是正确的。我们凡夫人，藏地有一种比喻，叫做是春天的天气——好好的天气，一会儿就开始乌云密布，然后马上降下冰雹等等；我们人的话，尤其是凡夫人，也是这样。稍微有一些佛法境界的人，可能心态就很平稳，即使关在监狱里面，他还是可以用慈悲心来对待众生。

所以，生死牢狱当中的众生，因为无明而痛苦，因为无明产生嗔恨心、嫉妒心、贪心，产生各种各样的烦恼；烦恼一产生，行为当中可能会打仗、吵架、打架，变成业力、共力、自力的各种各样的显现。

因此，从各方面来想，不说肉眼看不见的天界和非天，仅仅是我们耳闻目睹的很多事例， 从中也可以发现：

这个轮回没有真正的快乐， 就算偶尔有一点，也像绿叶上的露珠般，瞬间即会破灭。明白这个道理后，大家应生起真实的出离心，好好思索诸如此类的教言，心里默默地想：在这个生死流转的轮回中，上至三有之顶非非想天，下到无间地狱，不管是转生在任何地方，既没有少许安乐，也没有丝毫实义。

如果没有得到解脱，整天为了生活而忙碌，那有什么意义呢？我们务必要彻底断除对轮回的贪执，就像有胆病的人见到油腻食物一样，不生向往希求之心。当然，对于轮回的这些痛苦，绝不能只限 于表面听听。

现在许多法师和居士都会说“轮回是苦海”，一般世间人也常讲“人生皆苦、五蕴皆空”，但他们对轮回到底有没有厌离心呢？这一点非常关键！我们作为修行人，务必要从内心深处去体会这些痛苦，明白轮回没有实义，对此要达到坚信不移的程度，并发愿来世千万不要再堕入轮回。 

否则，如果再来轮回的话，不要说凡夫人，即便是圣者菩萨，也会染上一分痛苦。昔日很多菩萨都说：只要来到这个世间，不管怎么样， 都会感受痛苦。例如噶陀派的帕丹巴德夏，在圆寂时坦言自己是八地菩萨，但从传记中看，他显现上在世间也受了不少苦。圣者尚且如此， 我们凡夫人更不用说了。

这就好比一个人入了监狱，别人再怎么说情，都会被狱警打的。前 段时间，我家乡有些年轻小伙子打架，被抓时搞关系来找我，我就跟有关领导说了一下，他们答应只拘留15天，期间绝对不会打。

前两天他们刚刚出来了，我问：“你们被打没有？”“哎哟，进了那里面，哪个会不挨打呀！打了打了，那些人坏得很！”同样，我们只要沉溺在轮回中，也定会感受无尽的痛苦，上至天界、下至地狱，都没有真正的快乐可言。即使有些人表面上很开心、很快乐，那也只是不显露而已，实际上在他内心深处，还是有诉不尽、道不完的烦恼和苦楚。 

所以，我们生起出离心非常重要，若能对轮回痛苦深信不疑，没有必要刻意提防恶业、欢喜善法，自然就会断恶行善。有些人喜欢在 人前装模作样，假装禅修、念经、行持善法，但在人后肆意妄为，所作所为耽著今生，这就 是没有出离心的表现。如果真有了出离心，你肯定每天都会精进，不会睡懒觉。

尤其是一些 佛教徒，行善力量极其薄弱，磕几个头就累得不得了，这是为什么呢？就是自己出离心不够。假如出离心够了，行持善法对他来讲是不得不做的一件大事，自然而然就会去做的！

问：宗喀巴大师在《三主要道论》中说，对世间八法刹那不起羡慕心，才是生起出离心的标志。但我们作为居士，还有一些世间琐事，那我们的标准是什么？像我们在做好世间事的同时，尽量把时间用在修行佛法上、闻思上，这样能算有出离心吗？ 

答：你问的这个，是辩论场上比较深的一个问题。确实，《三主要道论》里说，对世间一切盛事刹那羡慕心也不生，才算生起了出离心。 

但这是特别严格的界限，一般人很难真正做到。不过，按照其他上师的教言，出离心也可以这样定义：比如你是监狱里的犯人，虽然监狱里的生活待遇非常好，你也许会生起欢喜心， 但它始终都是监狱，认识到这一点后，你并不会贪恋暂时的快乐，而是渴望尽快离开。这样的心态，就叫做出离心。 

宗喀巴大师在《三主要道论》的立意，并非指对世间产生一刹那的执著，就变成了无有出离心。而是从长远来讲，整个轮回就像监狱，对此若没有特别贪执，像华智仁波切的上师那样，对荣华富贵的一切对境，不管是美丽的、富饶的、有地位的，不生丝毫羡慕之心，这就可以称为出离心。