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教言精髓(6)

求学足迹 2020-12-06


编者按

亲爱的粉丝们:


正如上师曾在2018年1月4日的微博这样写道:自己所需诸论典,每日之中记一句,如同蜂蜜及蚁窝,不久即将成智者。——《萨迦格言》


我们特别推出新的专题栏目——“智慧相约”来共同学习上师的经典课程,每次音频十分钟左右,通过这样的学习,无论身处何地,都可以让你将学习进行到底。


同时,还有配套的课堂笔录、相关拓展资料,让我们一次学习就深入到底!


只要你圆满学习一次课程,就可以在文章末点赞。让我们在虚拟的时空中,共同学习,共同进步!






传法时间:2016年8月12号








犹如集市过客之亲眷,
密切抑或仇视皆相宜,
诚心斩断贪恋之绳索,
愿能勤修殊胜之佛法。


市场上的过客,可能暂时会见到,但一会儿就离开了。同样的道理,我们的父母、夫妻、兄弟姐妹、亲朋好友,从修行的角度讲,如果有因缘,关系密切,天天甜甜蜜蜜不可分割也可以;如果由于各种原因,刚开始的时候好,最后反目成仇、不共戴天的话,这样也可以。

意思就是说,你跟家人朋友的关系,好也可以不好也可以,反正要斩断对他们的贪执。作为一个修行人,天天特别贪执的话,不太好,而且越贪执越痛苦。比如说世间的爱情,感情越好就越痛苦,越有千丝万缕、说不清分不开的东西,最后越来越痛苦。实际从某种程度上说,该斩断的时候就应该斩断,不要一直被贪恋的绳索捆绑,不然,即生当中是没办法修行的。

“夫妻本是同林鸟,大限来临各自飞。”几只鸟在一棵树上,关系很好,但当猎人打枪的时候,它们不可能互相保护,一下子都各自飞走了。人在真正最关键的时候,都是自己关心自己。所以,不要特别地执着,关系好也可以不好也可以。一个自由自在的修行人就是这样的。

当然我以前也经常说过,我们作为修行人也要尽量地保护家人,不要一开始就搞得很僵,不然有损佛教的形象。这是在不同场合不同层面讲的。在这里是说,你作为一个修行人,作为一个出家人,一个真正要舍弃世间八法的人,不可能天天都是看着亲人高兴还是不高兴,不然他今天很高兴,明天很不高兴,然后整天都要维护他,这就像春天的天气一样,很麻烦。所以说,你们关系好也可以不好也可以。有些人可能很高兴了(众笑)。

拓展内容
不管是贪恋人或贪执事物,产生的过患都相当大。可是世人不明白这一点,我们自身本来就是无常的,假如还要贪著无常的亲人,则是非常愚痴的行为。因为依靠贪执所造的恶业,必将导致百千生中见不到自己所爱之人。

为了贪执一个人,便会造作种种恶业,种下种种恶的习气,果报成熟以后,后世将堕入恶趣,千百万劫中见不到所喜爱的人。纵然下一辈子偶尔见面,是亲是怨也很难预料。所以世间人的很多行为,的的确确相当愚痴,他们歌功颂德的伟大爱情,去观察时无有任何意义,反而是毁坏自己的根本因。
 
有些人对许多事情想得开,可是一遇到感情问题就相当执著。原因应该有两个,一是没有认识贪恋心的本体,所贪恋的对境是什么样的形体;二是自己无始以来有严重的串习,至今尚未斩断它的根本。若按本品教言一一分析,利根者当下能断除这种贪执,其他根基的众生,烦恼也会有不同程度的减轻。

其实,对亲友的贪恋是修行的一大违缘,若能舍弃这种狭隘之心,将会产生真实的慈悲心。以前华智仁波切和纽西隆多在多廓的森林里修行,有一天隆多的母亲让人给他捎了一块酥油,华智仁波切问:“今天收到母亲的礼物后,你特别特别想念她吗?”隆多回答:“不太想。”上师马上谴责他,说他这样忘恩负义不合理,要他用七天的时间专门观想母亲的恩德。隆多依教奉行之后,对母亲真实生起了感恩心,体会到了母亲的恩德相当大。华智仁波切继续让他观想一切众生都做过自己的母亲。依靠上师的循序引导,隆多对一切众生都产生了如母之想。
 
我们可能因为业力深重,不一定像隆多那样在很快时间中对众生生起平等心,但即便暂时没有生起,也一定要努力串习,倘若没有生起这样的信念,修行是不会成功的。
 
《无量寿经》云:“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。”在漫长的轮回中,彼此贪著没有任何实义。大家应当想一想贪欲本体到底是什么、贪著他人是否可靠,多思维一下这方面的道理!

——敬摘录《入行论》





犹如梦中获珠之财物,
无论是否具足皆相宜,
切勿随顺面谀受人役,
愿能勤修殊胜之佛法。


我们在梦中获得财宝的时候心里很高兴,但是第二天醒来的时候什么都没有。世间的财富也是这样,所以拥有也可以,即使没有也不要特别伤心。

其实在短暂的人生当中,你也富有过也贫穷过,财富就像秋天的白云一样,一会儿来了一会儿又消失了。生活中也会看到,有些富贵之人,两三年以后什么都没有了;而有些穷人突然就发财了,特别激动:“啊!我有钱了。”

财富有时真的很奇妙,就像梦中获得财物一样,没有什么真实性。所以,没有必要为了财富,随顺别人,阿谀奉承,在别人面前诈现威仪。有些人为了化缘,看到一个大施主,就什么都不顾了;而遇到那些没有钱的人,即使他有如来藏的财宝,对他也一直不理不睬,这样不行。

世间都是这样,一般有财富的人,不管到哪里都很受欢迎。其实一个真正的修行人,如梦中宝珠般的财物,有也可以没有也可以。因此我们不要为了情面造恶业,耗尽自己的时间和精力,要好好地修持正法。

 

拓展内容


世间的财富是无常的、也是欺惑性的,即使你很富裕,家财万贯,但也如幻如梦,不要以吝啬心来束缚。

好像在《经律异相》中讲:有一对婆罗门夫妇特别富裕,有很多金子,却没有孩子继承,临死时特别伤心,知道自己大限将至,把金子吞到肚子里后就撒手人寰了。按照当时印度的习俗,尸体被放在一棵树下。身体慢慢腐烂后金子露了出来,被佛陀的眷属们发现,他们用金子买来食物供养僧众,为他们二人做回向。后来问佛陀此中因缘,佛陀说:“本来他们因为吝啬心转生到饿鬼,但因为供斋对他们做回向的功德,已转生善趣、获得解脱。”

有些人舍不得吃,舍不得穿,却一直辛辛苦苦地积累着。

《杂阿含经》里也记载了一些令人遗憾的公案:有些特别富裕的人,一辈子都在积累财富,可是死后什么都没有带走。佛陀也说,人死以后,财富不能带走,只有五家16共用。

《华严经》中说:“合会须臾散,荣贵尽无常,人命如电光,强力皆归死。”世间中所有的荣华、富贵、会合、人命,到最后全部都会化为乌有,很强壮的人,死的时候也极其脆弱和可怜。

所以,大家不要把财富当作真实。我看到有些没有受过这方面教育,特别富裕的人,根本不知道自己的生命是无常的,好像会长生不死一样,可是事实并非如此,智者对此不会生起贪恋之心。

佛陀在《大宝积经》中也有这样的教言:“财物如幻亦如梦,愚痴众生被诳惑。”财富如梦如幻,愚痴的众生把它当作真实,异常执著,而被它束缚、诱惑。“刹那时得刹那失,何有智者生爱心。”智者根本不会对财富生起贪爱之心,因为财富会刹那得到,就会刹那失去。

看到一些世间人,时而成为世界首富,高高在上,时而企业倒闭,或者受贿犯错,一败涂地。有的贪官被曝光,一个人拥有几百个亿、几百辆车、几百间豪宅,不知道一个人要怎么用,到最后也只能在监狱里“闭关”,非常可怜。

荣华富贵不可信赖,对于这一点,修行人早有准备,不管是身体、生命还是财富,一切的一切,到最后都没有什么可信赖的。因此,在修行中拥有财富时,应该尽量上供下施,做一些有意义的功德。尤其是帮助身边需要帮助的可怜人,这是人类很需要的品质。

可是多数人恰恰不会如此,他们认为财富唯应归为己有。贪执强烈的人,不可能不吝啬,光是口头上说不吝啬不起作用,而是要懂得财富的性质是什么,要知道财富如幻、如梦、如泡影,古往今来愚者始终被它所欺惑,智者对此不屑一顾。

有一个法师在讲课时经常说:“作为一个圣者,金钱跟不净粪没有任何差别。”他自己也常年苦行,过知足少欲的生活。

因此,作为修行人,如果有一些如梦如幻的财富,在不执著的情况下,应随缘做一些功德,十方来十方去。没有财富也要开心,有的话就把它用在如理如法的事上,这样对自己也有利。

我觉得全世界99%的人都对金钱执著,早晨起来是“钱钱钱”,晚上睡觉也是“钱钱钱”,在“钱”中起床,“钱”中睡眠,但是始终寻求不得,痛苦难耐。要怎样做才不被吝啬束缚呢?对它没有执著,知晓如梦如幻就不会吝啬。“我死的时候带不走,活着的时候也不是我的。”财富真的不属于自己,为什么瑞士特别富裕?瑞士银行里的很多钱根本找不到主人,新加坡也开始效仿瑞士,开设了大大小小的银行。

——敬录于《当日教言解说》




END




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《修行教言》(中)

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